da GILSON SCHWARTZ*

Una difesa dell'opera dell'economista, basata sulla critica di Eleutério Prado.

Per Marcos Müller, in memoriam
“A volte accade che una critica riguardi soprattutto il suo autore” (Roberto Schwarz, Risposta a Gerard Lebrun).⁽¹⁾

Per Eleutério FS Prado, in un articolo pubblicato sul sito la terra è rotonda Il lavoro il valore di tutto di Mariana Mazzucato fallisce fatalmente per mancanza di “una prospettiva scientifica” che renda conto della complessità della crisi capitalista al punto da favorire “una prassi critica non solo riproducente l'esistente, ma realmente trasformante”.

Evoco, pervertendo, la critica della critica presentata da Roberto Schwarz a Gerard Lebrun e recuperata da Paulo E. Arantes nella raccolta di saggi recentemente pubblicata sul Museo dell'ideologia francese.⁽²⁾

Questi riferimenti un po' labirintici sono particolarmente opportuni poiché un aspetto centrale della reazione marxiana di Prado a Mazzucato coinvolge l'economista italo-americano al crocevia del labirinto postmoderno che riduce il reale a un gioco di specchi tra narrazioni. Al limite, Prado situa il pensiero di Mazzucato nel ramo nordamericano dell'ideologia francese.

La parola d'ordine per questa (s)qualificazione dell'autrice è il suo riferimento al “mito del valore”, la sua enunciazione (la recensione critica di Prado inizia con una frase) “dapprima piuttosto enigmatica” che il libro “O Valor de Tudo” trasforma “a un mito moderno: la creazione di valore nell'economia”.

Basta identificare il pensiero di Mazzucato con una specie del genere “narratologico”. L'autrice vuole discutere criticamente le narrazioni – “questo è il termine che usa” – sulla creazione e l'appropriazione di valore nella società contemporanea, poiché ritiene che ciò che è richiesto ora sia “un tipo di narrazione radicalmente diverso su chi originariamente ha creato la ricchezza – e cosa chi successivamente lo ha estratto”.

Riferendo il “mito” a Platone, nel secondo paragrafo Prado chiarisce (“questo dovrebbe essere chiaro fin dall'inizio”) che l'autore “non affronta la questione del valore economico nel campo della scienza moderna, ma dal punto di vista di un discorso che si fa fuori di sé, senza essere prigioniero della realtà e del reale soggiacente come dovere d'ufficio”.

Il “ricordo della mitologia” e la sua “vocazione a trasmettere insegnamenti morali” sarebbe un passo falso, un attestato di postmodernità che autorizzerebbe un intrepido ritorno all'antica Grecia, cioè a “un tempo in cui i valori erano disseminato presumibilmente da narratori”. Del resto, niente è più postmoderno del credere che “tutto si risolve in narrazioni”. Questo è il passo falso dell'autore che segue la moda tra gli “economisti di sistema”, “sconsolati” dell'attuale corso del capitalismo. Per correggere la rotta del “sistema”, sarebbe allora obbligatorio tornare alle narrazioni di valore e, scivolando imperdonabilmente, perdersi nella prospettiva che non porta da nessuna parte, ovvero la comprensione del valore come pura narrazione.

Peggio, una narrazione moralizzante, edificante o capace di emettere giudizi su chi crea valore e chi se ne appropria, come se lo squilibrio tra produzione e distribuzione rivelasse in fondo la chiave della crisi sistemica.

Basterebbe questa eterodossia postmoderna a guidare i governanti a compiere una scelta più consapevole sui confini tra creazione/produzione e appropriazione/intermediazione nei circuiti dell'economia per arbitrare un percorso sostenibile, umanista e purificatore del mercato nel processo di sviluppo economico .

L'opzione “scientifica” offerta da Prado è la teoria del valore-lavoro, o almeno una delle tante alternative marxiste all'economia volgare che non varca mai la soglia del valore d'uso come fondamento della società mercantile.

Sebbene Prado sottolinei la linea sottile (che incorpora senza ulteriori indugi nel titolo del libro), cioè la distinzione tra le attività che producono valore e quelle che solo se ne appropriano, va sottolineato anche il titolo stesso. Perché allertando sul “valore di tutto”, l'autore intende anche che tutto ha o può avere valore. E lì sta quello che sarebbe il tallone d'Achille dell'argomentazione non marxista (centrata sui valori d'uso) che, attraverso questo espediente mitologico, sposterebbe dal lavoro alle sfere della valutazione etica e morale il fondamento da cui dovrebbe essere pensato (« scientificamente”) il problema del valore, la sua origine, appropriazione e distruzione.

Vi sarebbe quindi un'incompatibilità tra la prospettiva scientifica dell'economia politica marxista e la proposizione di riforme all'interno del sistema, attraverso lo Stato, delle politiche economiche, degli assetti normativi e delle configurazioni istituzionali supportate solo dalla distinzione tra attività produttive e improduttive, tra creazione e estrazione, e persino distruzione, di valore.

Prado rifiuta questa prospettiva apparentemente mistificante e meramente retorica come base per criticare il capitalismo contemporaneo o anche per il suo riorientamento al punto di servire “il bene comune e non l'arricchimento di pochi”. A prima vista, sembra una critica radicale di sinistra al riformismo eterodosso per aver spostato la questione del valore e le sue trasfigurazioni fantasmatiche dalla determinazione riflessiva in cui il Lavoro (nella lotta per il riconoscimento e il superamento del Capitale) è la chiave maestra della Storia a un gioco di specchi tra narrazioni che graffiano la superficie ma non raggiungono la sostanza del processo di creazione del valore, accumulazione del capitale e crisi.

Se l'essenza del valore è la produzione di valori d'uso (beni e servizi) e non l'ingenerare un processo di espropriazione e furto sostenuto dalla proprietà privata, la distinzione tra creazione e appropriazione è già affidata alla status quo e quindi non sarà mai più di una favola in più al servizio del dominio e della disuguaglianza.

Al posto di “scienza”, una tautologia: ciò che è utile ha valore, valore economico sarebbe sinonimo di valore d'uso e, quindi, espressione feticistica di preferenze soggettive. Ciò che è utile ha valore, tutto ciò che è utile ha valore – basterebbe solo stabilire finalmente una nuova percezione intersoggettiva utilitaristica per superare le contraddizioni del sistema capitalista senza passare dal filtro della lotta di classe o dal riconoscimento del carattere rivoluzionario di la classe operaia nella gestazione di un futuro migliore per tutti. Il sistema è quello che è, occorre inventare narrazioni più utili, sostenibili o “giuste” (senza poter ancorare efficacemente il criterio di giustizia o le basi del sistema di scambio, la zavorra delle equivalenze nel nulla di sostanziale o essenziale) .

È in questo territorio della lotta di classe che si affaccia una “pratica sociale effettiva, materiale, concreta, che fa diventare le cose valori d'uso – e non solo storie o narrazioni”, conclude Prado nel suo rifiuto del riformismo eterodosso. Nessuna politica economica abolirà la contraddizione tra capitale e lavoro, per quanto edificanti possano essere le intenzioni degli economisti di sistema. Senza Rivoluzione, non c'è soluzione.

Seguire la scia postmoderna delle nuove narrazioni del valore equivarrebbe quindi a una perpetua condanna dei cicli di “differenza e ripetizione”, una deriva comoda, ponderata, moralmente confortante in cui il sangue, il sudore e le lacrime dello sfruttamento capitalista fare discorsi, narrazioni da cui i comportamenti inizierebbero a danzare al ritmo di nuove morali apparentemente trasgressive ma in definitiva incapaci di cambiare la realtà, per quanto creative possano essere le proposizioni eterodosse nella sfera simbolica. Senza una teoria del valore-lavoro, senza il riconoscimento del Lavoro da parte del Capitale in una lotta per la vita e la morte che porta a un superamento materialista delle condizioni di vita e di produzione, la società è condannata all'eterno ritorno del capitalismo stesso.

Ricordo alcuni dibattiti piuttosto vecchi intorno al motto di Antônio Barros de Castro – “il capitalismo è ancora quello” – ma questa è un'altra storia.

Per Prado, l'autrice prende le distanze dalla “tradizione dell'economia politica” che, a partire da Adam Smith, si colloca “nel campo della conoscenza scientifica quando si tratta della questione del valore economico” perché si tratta di indagare “l'obiettività sociale senza rimanere solo nel modo in cui appare”. Occorre andare all'essenza del valore, ai processi di astrazione reale riflessivamente determinati dalla subordinazione del lavoro. Evitando questo duro lavoro del Concetto, l'Autore sposta la questione “dal duro terreno dell'oggettività sociale al campo fluido della filosofia morale”, mantenendo la nostra attenzione “all'interno dell'immaginario socialmente condiviso”.

In questo ritmo, per quanto meritevoli o addirittura graditi gli attacchi alla ricerca di rendite e alla distruzione ambientale che minaccia la vita sul pianeta, siamo ancora narrativamente soggetti a concludere che “i guadagni ricevuti dai capitalisti industriali sono guadagni legittimi, ma certi guadagni ricevuti dai capitalisti finanziari no”. Senza la scienza a suffragare questa separazione del grano produttivista dalla pula speculativa, il punto di fuga è lo Stato, più precisamente lo “Stato imprenditoriale”, una gigantesca macchina pubblica schumpeteriana tesa a salvare, attraverso l'innovazione, occupazione, investimenti, reddito legittimo e persino democrazia. politiche espansionistiche, industriali e persino fiscali.

Dolce e accomodante illusione, che sposta il feticcio della merce in una stregoneria eterodossa che si immagina (e solo nell'immaginario sarebbe possibile fabbricare una tale proposizione) capace di sottomettere il Capitale al Comune, la speculazione senza fondo né fine a un new era paradossalmente supportata nell'innovazione, nella regolamentazione e nelle finalità.

Per Prado, questo nuovo feticcio eterodosso promuove l'ipostasi del potere centrale come “figura” che guida i mercati, compensa le disuguaglianze e arbitra la lotta di classe, assolvendo alle funzioni di “custode del progresso”.

L'errore dell'eterodossia starebbe, secondo Prado, nella proiezione dei desideri rivoluzionari in una sfera meramente discorsiva, poiché il valore si colloca "all'interno del discorso che si genera nella società e non nel campo dell'indagine scientifica su una realtà storicamente posta" .

Il colpo finale e fatale all'ideologia francese che animerà l'innocua eterodossia dell'Autore arriva con la presa di coscienza da parte di Prado della natura positiva dell'ideologia stessa. Del resto, se «la realtà è già sempre simbolica, essa è stata posta attraverso una prassi materiale e, quindi, contiene in sé non solo la sua verità oggettiva, ma anche la sua stessa ideologia». Questa realtà, con la sua essenza e la sua apparenza, “deve essere indagata ed esposta con il massimo rigore concettuale”. Ma siccome la Mazzucato non la pensa così e “rifiuta il pensiero positivo”, è condannata a cadere in una “presunta autonomia costruttivista del linguaggio”.

In questo delirio (post-keynesiano?), anche lo Stato sarebbe in grado di creare valore e di iniettare nella società le fondamenta di una nuova realtà produttivista che avrebbe il dono di sussumere l'anarchia speculativa e predatoria che è l'essenza del capitalismo in quanto è realmente – compromessa nella sua origine dall'appropriazione indebita, percepita solo dall'analisi scientifica della produzione come fabbrica di plusvalore, non di valori d'uso.

Per l'autore, tuttavia, è sufficiente cambiare la narrazione sulla creazione di valore, correggendo comportamenti e giudizi morali, perché il sistema cambi nella direzione della sostenibilità, dell'inclusione sociale e della creatività continua ed eternamente differenziante, favorendo il progresso nell'ordine capitalista.

il valore del prato

Era eterodossia postmoderna? L'approssimazione tra teoria del valore e mito platonico convalida la tesi secondo cui difendendo le politiche economiche o le riforme del capitalismo si riedificherebbe l'idealismo trasfigurato in narratologia? O forse la critica dell'Autore in questi termini sarebbe applicabile soprattutto al critico stesso?

Del resto, sostenere che una teoria scientifica del valore sia il requisito di una critica veramente radicale ricorda più i procedimenti althusseriani della pratica teorica che lasciano intatte le strutture in nome di uno strutturalismo marxista, scientifico e radicale che il mero riferimento ai miti e narrazioni...

Se Prado riconosce che il Capitale produce non solo la materialità delle leggi generali dell'accumulazione, ma stabilisce anche un regno di fantasmagorie soggettive e feticci normativi come parte integrante delle sue dinamiche strutturali, come separare il grano dalla pula e andare alla ricerca di l'essenza dell'apparenza “da dietro”?

Fissando la presentazione (Rappresentazione), cioè nell'ordine di esposizione di La capitale, facendo del capitolo 1, “La merce”, la chiave maestra per interpretare la realtà concreta, storica, segnata da pratiche storicamente determinate, non sarebbe il critico stesso a trasformare la “scienza” di Marx in un'applicazione retorica, linguistica e idealista che, al limite, è altrettanto o più dogmatica, moralistica e ideologica dell'eterodossia che si suppone estranea alle scoperte “scientifiche” dell'economia politica dai tempi di Adam Smith?

A giudicare dai testi dello stesso Prado e anche dalla sua familiarità con l'uso corretto del “metodo dialettico” in “O Capital”, ci si aspetterebbe una critica meno essenzialista della non-teoria del valore di Mazzucato (il riferimento è indispensabile a Marcos Müller, pubblicato dallo stesso Prado).⁽³⁾

Proseguiamo la presentazione lucida e attuale dei limiti della teoria del valore così come formulata da Marx di fronte alle trasformazioni del capitalismo contemporaneo pubblicata dallo stesso critico sulla sua pagina virtuale.⁽⁴⁾

Nella sua competenzaaggiornamento”della logica hegeliana riproposta nella teoria del valore in Marx, Prado riconosce che i limiti della narrazione originaria sono posti in se stessi in quanto il superamento dell'economia volgare richiede una ricerca dell'equivalente generale, una determinazione riflessiva nel processo produttivo che è inseparabile da un'astrazione tanto reale quanto la più concreta e utile delle opere.

La figurazione feticista o mitologica è prodotta dal processo più essenziale di creazione di valore e, in quanto oggettività, è inseparabile da un'intersoggettività (che è ben diversa dalla ricaduta idealista, soggettivista o "ultra-illuministica" caratteristica dell'ideologia francese come presentata in l'opera già citata di Paulo Eduardo Arantes e nella fondamentale “Logica della disintegrazione” di Peter Dews).⁽⁵⁾

Torniamo al marxismo applicato di Prado e Guedes Pinto, apparentemente più aperto al riconoscimento dello Stato e della politica come elementi strutturali determinanti i circuiti del valore nel capitalismo postindustriale.

Pur distaccandosi dalla Merce come forma elementare di ricchezza, cioè fondando la propria analisi storica del capitalismo reale su una prospettiva hegeliano-marxista che non si limiti a confondere valore con prezzo, valore d'uso o beni e servizi, la narrazione evolve per verificare che anche nella Grecia di Aristotele (secondo Ruy Fausto), cioè prima del capitalismo industriale e quindi quando il lavoro era schiavo e non c'era plusvalore, il valore è e non è, allo stesso tempo.

Il punto è che allora non c'era modo di proiettare nella società l'orario di lavoro socialmente necessario, condizione qualitativa indispensabile per la materializzazione del capitale e l'universalizzazione della sua logica di riproduzione, monetizzazione, accumulazione, centralizzazione e crisi.

Cioè c'è il lavoro e c'è il valore, ma il valore non è posto dal capitale e, in questa condizione, non può partecipare alla dialettica del riconoscimento che è la figura senza la quale nello schiavo non c'è autocoscienza (fenomenologia hegeliana figura che ispira Marx tanto quanto i vertici dell'Ideologia francese e della Teoria critica, come insegnano Arantes e Dews).

Quindi c'è, in effetti, un punto comune da celebrare nella mitologia post-keynesiana e schumpeteriana, nell'ideologia francese e nella teoria critica. È nella trasfigurazione monetaria dell'accumulazione capitalistica che si proiettano le schizofrenie speculative ugualmente segnalate da Marx, Keynes, Schumpeter e persino Kalecki.

La possibilità della crisi è sorella della possibilità dello Stato, della sfera pubblica, dell'intersoggettività e della trasformazione del capitalismo. Per arrivare a quel punto ed essere più tollerante nei confronti di Mariana Mazzucato, Prado deve solo leggere di più... Prado.

* Gilson Schwartz È professore presso la School of Communications and Arts (ECA) e presso l'Interdisciplinary Graduate Program Humanities, Rights and Other Legitimacies presso FFLCH presso l'Università di San Paolo (USP).

note:

(1) Schwarz, R., Risposta a Gerard Lebrun, Revista Discurso, USP, disponibile all'indirizzo https://www.revistas.usp.br/discurso/article/view/37888/40615

(2) Arantes, PE, Idee a caso: una digressione a proposito Il rovescio della dialettica, pp.181-203, in Formazione e decostruzione, una visita al Museo dell'ideologia francese, Due città/Editora 34, San Paolo, 2021.

(3) Müller, M., Esposizione e metodo dialettico in “La capitale”, mimeo, disponibile all'indirizzo https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2015/09/muller-exposic3a7c3a3o-e-mc3a9todo-dialc3a9tico-em-marx.pdf

(4) Prado, EFS, Guedes Pinto, JP, Limiti del valore e del capitalismo, mimeo, disponibile a https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2012/04/download-21.pdf

(5) rugiada, P., Logiche della disintegrazione, pensiero post-strutturalista e pretese della teoria critica, Versione, Londra, 1987.