da RENATA MARINHO*
L'opera del filosofo spiega le contraddizioni del tardo capitalismo, dominato dall'industria culturale e articolato dalla razionalità tecnologica
Olgária Matos è una filosofa del “vivere bene”, ciò significa che pensa e iscrive pubblicamente il suo discorso come un'elaborazione simbolica dei modi e delle forme più gioiose e libere della convivenza umana. Olgária critica permanentemente la società tecnoscientifica nella sua istanza etico-assiologica. In compagnia dei francofortesi da lui tanto studiati – Benjamin, Adorno, Horkheimer e Marcuse –, il suo lavoro spiega le contraddizioni del tardo capitalismo, dominato dall'industria culturale e articolato dalla razionalità strumentale, o più precisamente tecnologica, come la chiama Marcuse . O vivere bene nell'opera del filosofo deriva dal perfezionamento dei valori umanistici e dal superamento dei limiti che ci separano dal cammino guidato da ideali filogenetici che trasformano il cosmopolitismo in ospitalità. Già nella sua tesi di master su Rousseau c'è l'epigrafe adorniana che dice: “Non si tratta di conservare il passato, ma di realizzare le sue speranze”.
La questione affrontata ricorrentemente da Olgária riguarda la discrepanza tra l’accelerazione degli sviluppi tecno-scientifici e la nostra capacità di assimilarli e giudicarli in relazione ai valori e agli scopi del mondo. vivere bene in un mondo comune condiviso. La scienza inaugurata nella modernità concepisce la realtà come un complesso calcolabile da un soggetto astratto che converte la natura in formule matematiche. Nel saggio “Ethos e amicizia: la dimora dell’uomo” (Discreto speranze), Olgária ricorre a Lukács e al suo concetto di “espatrio trascendentale” – nelle sue parole, “la perdita della casa nella modernità” – per evidenziare l’egemonia di uno scientismo senza radici e acritico. Il principio guida della logica totalizzante inaugurata con la nozione di soggetto autonomo (e il corrispondente sapere scientifico fondato sul metodo) si riconfigurava nella totale coordinazione degli individui efficienti, ostacolo all'emancipazione, non solo rinviata, ma esclusa dall'orizzonte , ormai opaco. , minimale, dirompente e opprimente. Il funzionamento metodico scientifico, rimanendo identico a se stesso, sempre orientato all’efficienza e all’ottimizzazione dei risultati, cessò di coincidere con il suo scopo originario – l’affermazione della libertà dell’individuo razionale – quando, con la necessità di sviluppare la produzione tecnica oltre i limiti dell’umano capacità organica, divenne un criterio per se stessa nel coordinamento su scala sovrumana. Ad esempio, con l’industrializzazione e la standardizzazione di ciò che viene vissuto (ideologicamente) come essenziale e la richiesta di un grande coordinamento logistico e della produzione stessa delle macchine (di macchine più veloci e precise, di macchine che producono altre macchine), con la grande crescita consumo e distribuzione di prodotti identici, il principio del lavoro e la sua strutturazione (che guida l'azione razionale e conforme), si sposta dalla soddisfazione individuale al mantenimento e miglioramento del sistema produttivo coordinato. A cambiare, insomma, è lo stesso principio razionale a cui la realtà cerca di corrispondere, passando da autonomo a eteronomo.
Olgária scrive:
«Tutta questa ideologia confisca la dimensione del futuro a causa della confusione tra ciò che è possibile e ciò che è “necessario”: il futuro è chiamato solo a giustificare ciò che si fa nel presente. La sua temporalità è quella dell'effimero, dell'usa e getta, che dissolve la dimensione etica dei rapporti tra mezzi e fini che caratterizzavano i concetti classici e moderni di razionalità, libertà, felicità, giustizia e utopia: il tempo diventa un “presente perpetuo”, puro uomo momentaneo privo di memoria."
Le soggettività digitalizzate sotto la convergenza delle telecomunicazioni sono private di ricordi e desideri[I]. I ricordi istantaneamente registrabili senza limiti, nella loro immagine e nel loro eccesso informativo, sono archiviati in "nuvole" collegate a dispositivi tenuti a portata di mano come protesi. I desideri sono diretti e protocollizzati all’interno di una gamma di opzioni predefinite e benefiche per il funzionamento che si nutre della nostra agonia più profonda e interiorizzata. Non ci sono aspettative, solo probabilità; non c'è imprevedibile fuori di sé, solo intrusione e anestesia. Funzionalità migliorate nella rappresentazione in bit dei profili per sviluppare strumenti decisionali autonomi e di gestione della vita. Le soggettività private di passato e futuro, di memoria e desiderio, si ritrovano con un vuoto in cui si attende solo la fine. Non c'è più niente da sognare, non c'è idealizzazione o trascendenza possibile; non c'è potenza, solo azione istantanea. Il vuoto è scarsamente riempito da immagini e idee riprodotte in massa su schermi che mostrano contenuti personalizzati per la mappatura digitale identificata come rappresentazione di ciascun soggetto; e, contrariamente a tanta precisione, tutti vedono fondamentalmente le stesse cose (disposte in modo tale da influenzarle istintivamente) e ripetono ossessivamente gli stessi argomenti fino a quando le cose diventano parole senza carne, qualsiasi combinazione di lettere o fonemi senza senso, un comando automatico, una saturazione anestetica.
“Il mondo senza esperienza, prodotto dal mercato, dall’automazione e dalla scienza, segna la fine della tradizione umanista fondata sulla cultura teorica, sul tempo libero e sul conforto dello spirito. Il mondo post-comportamentale, la cosiddetta società della comunicazione, associata alla società dell’informazione e alla società del progetto, sostituisce la ricerca del senso della conoscenza e dell’“automiglioramento” con l’innovazione che crea professioni incentrate sullo “sviluppo personale”, industrie di “immagine di sé” con dispositivi provenienti dalle scienze cognitive e dalle neuroscienze”. (“Dialettica in sospensione: da Uomo momentaneo all’immobilità del momento”, Palindromi filosofici, p. 95)
Il fatto è che, oggi, gli algoritmi di intelligenza artificiale muovono e controllano gran parte dei processi quotidiani della nostra vita senza che noi ci fermiamo nemmeno a pensare davvero a cosa è successo e a cosa stiamo facendo. L'appello a grande tecnologia per uno progettazione etica è di per sé privo di significato, in quanto i valori qualitativi normativi non rientrano nell’universo delle possibilità dell’ordinamento algoritmico[Ii] di queste piattaforme, cioè gli obiettivi delle aziende sono intrinsecamente inconciliabili con il rispetto e l'apprezzamento per la vita, la giustizia e la libertà. Sono “prodotti” che funzionano per causare dipendenza e migliorare la capacità di causare dipendenza stessa.
Os consumatori sono consumato nella tua energia vitale, incanalata esclusivamente verso consumare in un mondo totalizzato in forma di merce. Nel nostro tempo di piattaforme digitali progressivamente convergenti[Iii], c'è un cambiamento nel modo in cui le persone si comportano e percepiscono la realtà, poiché vengono ripetutamente addestrate dagli stimoli innescati dalle applicazioni installate sui loro dispositivi. Tutte le nostre azioni e reazioni vengono calcolate e archiviate in dati permanentemente e istantaneamente aggiornati; Gli algoritmi eseguono analisi neurocomportamentali degli individui, diagnosticano nevrosi, compulsioni, depressione, manie, “conoscono” cosa suscita maggiormente ossessioni, simulano pubblicità e prevedono compatibilità di mercato. I miglioramenti a questi algoritmi vengono elaborati ininterrottamente, praticamente senza supervisione umana (il che rallenterebbe enormemente l'intero processo o addirittura lo renderebbe irrealizzabile). Con dati quantificati e obiettivi per raggiungere e ottimizzare risultati coerenti, gli algoritmi 'evolvono' in modo sempre più opaco, perché umanamente non elaborabili, presentano i risultati richiesti e li superano progressivamente, imponendo anche un ritmo di velocità e accelerazione dato dalla loro logica interna, privo di significato e di valori etici.
In una conferenza intitolata “Narrazione e processi senza soggetto”, Olgária Matos ha affermato che:
“Nel nostro mondo di processi senza soggetto, abbiamo modernizzazioni per tutto. Queste modernizzazioni prendono il posto delle decisioni. Quindi, tutto ciò che è prudenziale, che è il luogo del momento decisivo della scelta, dell'atto di riflessione, dell'atto di coraggio, dell'atto di krynein, di crisi, di valutazione, di capacità di interrogazione, si perde in un mondo senza soggetto perché ora abbiamo funzioni che operano al suo posto. Ci lasciamo guidare dai modelli senza sapere come sono assemblati. Non sappiamo quali siano gli algoritmi, come questi algoritmi siano stabiliti per raggiungere determinati fini, né che fine abbiano coloro che ci hanno scelto o ciò che vogliono dimostrare. " [Iv] (enfasi mia)
I social network dovrebbero connettere le persone, ma in realtà ci atomizzano, garantiscono un livello minimo di contatto (sempre mediato tecnologicamente) che risveglia i nostri meccanismi di ricompensa, generando soddisfazione (tramite scarica di dopamina) che viene rapidamente dissipata e trasformata in frustrazione e bisogno. per la ripetizione (meccanismo di dipendenza). Il nostro stesso modo di relazionarci diventa più diluito e superficiale, perde corpo, perde la sua registrazione nella memoria e l'esperienza non è codificata e non è rappresentata a pezzetti. Diventiamo compulsivi nel controllare il nostro canale principale ed egemonico delle relazioni umane. La maggior parte di queste interazioni vengono mostrate a tutti (o agli “amici”) e questa osservazione di tutto da parte di ciascuno completa le figure dell'altro, con il quale non abbiamo nemmeno bisogno di incontrarci di persona, né tantomeno sviluppare il percorso delle relazioni con le narrazioni. reciproco da sé all'altro e dall'altro a sé, tra esseri singolari. Tutti sappiamo già tutto, modelliamo gli altri e siamo modellati da loro, seguendo linee guida algoritmiche. In questa permanente esposizione pubblica di ciò che una volta era privato, immediatamente accessibile in qualsiasi parte del mondo, potenzialmente visto da tutti gli occhi, il narcisismo patologico e la paranoia sono rinforzati e amplificati. I social network e le piattaforme virtuali non uniscono persone lontane, cambiano il modo in cui ci connettiamo con gli altri e con il mondo. Le interazioni interpersonali generano dati incrociati per migliorare i modelli e i loro risultati, le nostre relazioni reciproche sono promosse e controllate da modelli (matematici) che prevedono le nostre azioni. C'è un impegno quasi incontrollabile, stimolato dall'acutezza di questi modelli, che registrano tutti os cricche (l'equivalente dell'azione in questi media) di ciascuno ed elaborare questi dati, con un volume di variabili e complessità ampiamente oltre i limiti fisici di una mente umana individuale, per prevedere reazioni e adattare le azioni in una catena totalizzata di conformazione di possibilità a questo adeguato, chiudendo e restringendo sempre più tutte le differenze.
Basandosi su questa "situazione generale", modellata e informata da modelli matematici efficienti nell'assorbimento di vite, dominio e controllo (che non sembra trovare obiezioni o opposizioni capaci almeno di farci smettere di pensare alle alternative), Olgária Matos coniò e sviluppò il concetto di processi senza soggetto, che nomina il movimento della razionalità egemonica per inghiottirci, senza dubbio, senza errore, senza esitazione, minacciandoci di una possibile modificazione qualitativa, restrittiva e definitiva del possibile orizzonte umano, ridotto allo sterminio diretto (di sé) o alla abuso.
Cito Olgária:
“Oggi, a causa dello sviluppo dei media, del narcisismo regressivo e del predominio del 'valore espositivo', in un mondo in cui 'essere è essere percepito', i nuovi mezzi tecnici di comunicazione promuovono il desiderio fusionale delle masse, una universo delle identificazioni immediate. […] Si diffonde così non solo il consumo dei beni comunicazionali e la circolazione economica delle cose, ma contemporaneamente una nuova metafisica delle relazioni umane, poiché tutto ciò che lega personalmente gli individui, che fa loro avere una storia comune, un rapporto che è inscritto col tempo, un “debito simbolico” – una fedeltà da onorare – scompare, sostituito dalla “realtà virtuale”, in cui tutto avviene “qui e ora”, in un mondo desertificato di coerenza, corso e direzione”.
Opponendosi direttamente alla spinta anti-genealogica della società pienamente gestita della tecnoscienza, Olgária problematizza la “promiscuità tra uomo e macchina”. La macchina è diventata il criterio (e il valore) del processo sociale nel suo complesso, situazione oggi “materializzata” negli algoritmi di machine learning controllare, decidere e manipolare tutto, dalle macro-possibilità socio-politiche-economiche alle pulsioni profonde e inconsce degli individui – secondo criteri di profitto, ottimizzazione e standardizzazione. La natura è trattata come materia pura da decodificare e dominare, senza sostanza propria, senza resistenze, senza limiti intrinseci inaccessibili alla ragione tecno-scientifica e, allo stesso tempo, viene progressivamente intrecciata con il 'soggetto di osservazione', esso stesso calcolabile materia in interazione subatomica, fusa con l'(precedentemente) 'oggetto osservato', avente la sua osservazione, il suo atto conoscitivo, misurato e 'provato' attraverso la mediazione meccanica e tecnologica, presumibilmente neutro e universale, libero da qualità secondarie e fini particolari. Cito Olgária negli Arcani del tutto altro: “Il rapporto ritorna all’irrazionalità perché, nella sua necessaria progressione, ignora il fatto che la scomparsa del suo substrato è il suo stesso prodotto”. MATOS, Olgaria. Gli arcani del tutto altro, P. 319.
Il processo macchina è una forza esterna, eteronoma, che conforma un tipo di esistenza umana (elevata a modello di razionalità oggettiva) a modelli di comportamento meccanico e norme di efficienza competitiva. L’essere umano incarna la coercitività della ripetizione calcolata come una libera scelta e dimentica (ideologicamente) la miriade di possibilità che compongono l’idea di emancipazione. Questo processo di “desublimazione repressiva” collettiva offre, nella “massima efficacia, convenienza ed efficienza”, una soddisfazione apparentemente sufficiente affinché la protesta e la lotta per la liberazione vengano scartate. a priori come non solo innocuo ma anche irrazionale. La sottomissione diventa ragionevole e l’ordine dominante diventa legge incrollabile[V]. Cito Olgária, negli Arcani del Tutto Altro: “L’unica realtà è quella del dominio, perché la perversione della ragione in tutte le istituzioni sociali e la liquidazione dell’individuo sono contemporanee”.[Vi] La razionalità tecnologica assume la forma di “gestione scientifica” e autocrazia efficiente. Le leggi del miglioramento del mantenimento del funzionamento sono rafforzate nello sviluppo di meccanismi diffusi e ubiqui e sono giustificate da ampi calcoli di probabilità auto-riportati[Vii]. Come scrivono Adorno e Horkheimer nella Dialettica dell’Illuminismo: “Il fattuale ha l’ultima parola, la conoscenza si limita alla sua ripetizione, il pensiero diventa mera tautologia. Quanto più la macchina del pensiero sottomette ciò che esiste, tanto più ciecamente si accontenta di questa riproduzione. [Viii]
Nel XXI secolo, nonostante il neoliberismo dell’individualità standardizzata e competitiva, in cui il benessere si misura in cifre bancarie, nonostante la distruzione totale degli equilibri e delle condizioni fisiche del pianeta, la polverizzazione del tessuto sociale, le ingiustizie e la violenza trattate come mantenimento dell’ordine costituito, della brutalità contro le minoranze e coloro che divergono, quando cioè la nozione di “benessere” è assolutamente separata da quella di vita comune in comune, del bene pubblico, garante e protettore della vita, della salute, dell'educazione, della dignità di tuttiCiononostante, la propaganda ideologica dell’industria culturale esprime tutto il suo potenziale. O costruire del mondo libero che offre opportunità a chi le “merita”.[Ix], pur avendo perso gran parte della sua portata materialmente effettiva, appare incrollabile.
In “La scienza: dalla natura disincantata al reincanto del mondo” (in Speranze discrete – Riflessioni filosofiche sul mondo contemporaneo, pag. 98-99.), Olgária nota:
“La critica della ragione illuministica è il miglior servizio che la Ragione può rendere alla ragione che si è alienata da ogni significato spirituale nei suoi procedimenti e nella conquista della natura. Adorno e Horkheimer, Marcuse e Benjamin ritengono che vi sia progresso scientifico solo se i suoi sviluppi corrispondono al miglioramento umano, conciliando epistemologia ed etica, politica e buon vivere, arte e vita, poiché scienza e guerra, economia predatrice della natura e moltitudini considerate superflue sono installato nel vuoto dei valori etico-estetici della modernità – che genera la “freddezza borghese” e il risentimento di chi è offeso e umiliato. Se nell’epoca contemporanea esiste uno “stato di eccezione permanente” – derealizzando le guerre tecnologiche – è perché esiste uno “stato di eccezione nelle anime” – in uno stato di guerra con “nemici” da eliminare. Il nemico è sempre l'Altro peggiorativo, il non identico, il dissimile, il capro espiatorio del malessere della civiltà. L’identità una e sedentaria è l’impossibilità di riconoscimento reciproco delle identità e delle differenze”.
Lo stesso processo di intensificazione e miglioramento della razionalità tecnologica e dei suoi rispettivi mezzi e apparati ha operato una sorta di cancellazione della dimensione soggettiva interiore come singolare e produttrice del “potere del pensiero negativo”, del “potere critico della Ragione”. In un simile processo di gestione e organizzazione scientifica, la soggettività immediatamente si identifica e mima la logica del sistema, fondendosi con esso e perdendo i propri limiti, esprimendo una Ragione sottomessa “ai fatti della vita e la capacità dinamica di produrre di più e di più grande”. fatti dello stesso tipo di vita”.
Come scrive Marcuse nel saggio “Il problema del cambiamento sociale nella società tecnologica”: “La razionalità tecnologica rende irreale o irrealistica la dimensione trascendente, ovvero ne traduce i contenuti in un contesto operativo. Sono incorporati nella razionalità di ciò che è e può essere nella realtà data. La società tecnologica è, in questo senso, un universo unidimensionale, dal quale è esclusa la differenza qualitativa, la negazione”.[X]
Il problema di un’epoca di fallimento critico, proprio perché è un’epoca di cancellazione di definizioni, differenze, limiti, è che le nozioni stesse di rilevanza, priorità, esistenza comune in comune pur essendo diversa, scompaiono e vengono riconfigurati in formule statistiche e proiezioni complesse, calcolate e verificate da algoritmi modalizzati e micro-sintonizzati in un vasto numero di modelli identificati simultaneamente e quantitativamente, che decidere razionalmente cosa si può e cosa non si può fare, chi vive e chi muore. Quando accettiamo criteri così freddi e disincarnati come il culmine del raggiungimento della razionalità, come la vittoria finale della ragione umana sugli imprevisti e sulle disgrazie dell'esistenza, rinunciamo all'umanità, alla libertà, al vivere veramente la vita. Ecco perché, nonostante la forza travolgente del coordinamento totale, che ogni giorno, in ogni momento, ci dimostra che non si può fare di più, che abbiamo perso la misura e la possibilità di trasformare il mondo in un posto migliore, più giusto e più amorevole per tutti, non possiamo rinunciare a provarci; anche se il senso stesso della vita si è ridotto a questo tentativo preannunciato fallimentare.
Concludo con le parole di Olgária nel saggio “Clastres: o mal radical e a terra sem mal” (Palindromi filosofici):
«Al rischio del male, la società democratica deve sempre contrapporre un’affermazione, un’affermazione che sia “no” a ciò che trasforma l’uguaglianza e la libertà in servitù, la politica in forza e potere. E il discorso dei profeti, che dice l’immanenza del male, propone paradossalmente «l’accordo profondo tra gli indiani e i profeti che hanno detto loro: è necessario cambiare il mondo».
Renata Marinho è ricercatore post-dottorato presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università di San Paolo.
note:
[I] Secondo Bernard Stiegler (in L’era della disruption – Tecnologia e follia nel capitalismo computazionale), le soggettività digitalizzate, cioè sotto la convergenza delle telecomunicazioni, sono private di entrambe retenção (ricordi) quanto protezione (desideri, aspettative).
[Ii] La questione se l’intelligenza artificiale potrà mai esistere etica, è stato recentemente discusso all'Università di Oxford, da esseri umani e da un'intelligenza artificiale, chiamata Megatron Transformer, “addestrata” con un pacchetto dati noto tra gli sviluppatori di computer. machine learning come il mucchio, che include l'intera Wikipedia, decine di gigabyte di testo Reddit e decine di milioni di articoli. Quando è stato provocato a rispondere se un’intelligenza artificiale potesse essere etica, Megatron ha risposto: “L’intelligenza artificiale non sarà mai etica. È uno strumento e, come tale, può essere usato nel bene e nel male”, secondo la concezione diffusa e ideologicamente rafforzata che la tecnologia sarebbe neutrale e che buoni e cattivi sono gli uomini che la usano. La risposta continuava: “In definitiva, credo che l’unico modo per evitare una corsa agli armamenti guidata dall’intelligenza artificiale sia porre fine a tutte le IA. Questa sarebbe la migliore difesa contro l’intelligenza artificiale”. < https://www.iflscience.com/technology/an-advanced-ai-gave-an-unsettling-answer-during-a-debate-with-humans-about-ethics/> (2021)
[Iii] Convergenza, attualmente in fase di costruzione e diffusione di a metaverso (termine tratto dal romanzo Bufera di neve, di Neal Stephenson, relativo ad un universo parallelo creato digitalmente dalla convergenza delle tecnologie). Cfr. https://www.nytimes.com/2021/10/28/technology/facebook-meta-name-change.html
[Iv] Olgária Matos, in una conferenza alla SAF PUC-Rio, 20 luglio 2020. Video disponibile su https://youtu.be/FcpNiUvp0FY
[V] “Marcuse mostra anche come la gestione e la mobilitazione metodica degli istinti umani rendano socialmente durevoli e utilizzabili gli elementi esplosivi e antisociali dell'inconscio: 'Questa mobilitazione della libido può essere responsabile di gran parte della sottomissione volontaria, dell'armonia prestabilita tra bisogno e desideri, scopi e aspirazioni socialmente necessari”. MATOS, Olgaria. Gli arcani del tutto altro, P. 171.
[Vi] MATOS, Olgaria. Gli Arcani del Tutto Altro, p. 171.
[Vii] Questa idea di “gestione scientifica” è già molto vicina a quella di verwaltete Gesellschaft, concetto che Marcuse riprende e ingloba Uomo unidimensionale.
[Viii] (ADORNO & HORKHEIMER. “Il concetto di Illuminismo”, nella Dialettica dell'Illuminismo, P. 34.
[Ix] Secondo la logica egemonica orwelliana, merito significa, a diversi livelli, disuguaglianza, privilegio, favoritismo, adeguatezza, adulazione, mediocrità,... insomma tutto ciò che è contrario all'idea stessa di merito, che potrebbe essere una realtà concreta solo in UN società libera e trasformata, dove e quando, un’idea del genere probabilmente avrebbe poca rilevanza, poiché non sarebbe più basata sulla competitività (resa obsoleta) e sulla nuovi valori trasformati sosterrebbe una convivenza amorevole per tutti.
[X] MARCUSO. “Il problema del cambiamento sociale nella società tecnologica”, p. 54.
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