da DOUGLAS SANTOS ALVES*

Affermare una particolare identità implica sfidare i discorsi egemonici e la razionalità che si presenta come universale

Il dibattito sul silenziamento dei subalterni, sulla loro invisibilità e sul problema del luogo della parola non è emerso negli ultimi anni, né ha origine nei cosiddetti movimenti identitari. Oggi si vedono usi e abusi di certi concetti senza rispettarne le premesse, e nemmeno conoscendo l'origine della discussione. A un certo momento Antônio Gramsci ha scritto di gruppi sociali subalterni, mostrando che la loro storia “è una funzione 'disaggregata' e discontinua della storia della società civile” (GRAMSCI, 1999, CC25, §6, p. 139-140). In una breve e suggestiva affermazione si dice che “per un'élite sociale, gli elementi dei gruppi subordinati hanno sempre qualcosa di barbarico o patologico” (GRAMSCI, 1999, CC25, p. 131). Questi brevi passaggi sono di grande valore per comprendere il dibattito su identità e luogo della parola oggi.

L'egemonia di un gruppo sociale sulla società nel suo insieme implica l'elaborazione e la diffusione della visione del mondo di questo gruppo. Una specifica forma di razionalità si dispiega da questa visione del mondo stabilendo la necessaria connessione tra pratiche sociali, strutture sociali e ideologia. Persone, gruppi, classi e frazioni di ceti sociali vivono le loro esperienze a causa di condizioni oggettive ereditate dal passato. Tali condizioni strutturano la vita nella società e le relazioni sociali per la produzione e la riproduzione di questa vita. Certi modi di essere e di agire hanno senso o diventano insensati a seconda delle circostanze sociali. Ma anche il funzionamento delle strutture economiche, politiche e legali ha una sua logica, e questa logica dà senso alle azioni delle persone. Se accettiamo la premessa che tali strutture, attraverso l'azione delle persone al loro interno, costituiscono l'ordine sociale stesso e lo mantengono in funzione, allora la logica del suo funzionamento è la logica della riproduzione sociale nel suo insieme. Anche Foucault aveva individuato che la sfera del mercato stesso aveva il potere di giudicare e convalidare le pratiche economiche sociali (FOUCAULT, 2010). Sotto un tono apparentemente impersonale, il regolare funzionamento dell'insieme delle relazioni sociali produce una propria razionalità che si presenta come naturale, neutra e, soprattutto, universale.

Questa razionalità corrisponde alla visione del mondo delle classi e delle frazioni sociali dominanti, poiché la loro condizione all'interno dei rapporti sociali di produzione è legittimata. Cioè, questa razionalità è l'universalizzazione di una particolare visione del mondo, quindi, si presenta alla società come la visione del mondo di tutti, e, infatti, è la razionalità dei dominanti che diventa egemonica.

Accettando il presupposto che la riproduzione delle relazioni sociali fornisca una matrice di significati per gli elementi che costituiscono la totalità della vita sociale, diventano più comprensibili i brani di Gramsci citati sopra. I gruppi sociali subalterni sono quelli relegati ai margini della storia perché la storia che si impone come vera è quella dei gruppi dominanti. E questi descrivono chi sono i subordinati secondo la loro visione del mondo, in cui sono descritti come barbari o patologici. Se sono una funzione disaggregata della storia del dominante, i subordinati non parlano da soli, non hanno voce e non narrano la propria storia. Inoltre, e anche per questo, non si organizzano come gruppo o frazione sociale, al contrario, sono (dis)organizzate dall'azione e dalla narrativa egemonica.

Si noti che per il marxista italiano esiste una connessione tra organizzazione, azione e visione del mondo o ideologia. E che tali elementi fanno parte di strutture più ampie che comprendono l'organizzazione sociale e le strutture di potere. Per l'autore, così come per il marxismo, il processo descritto è essenzialmente materiale ed esiste all'interno della totalità delle formazioni sociali capitaliste che, a loro volta, si concentrano nel loro insieme sulle parti che lo costituiscono.

Sulla base di tali premesse, è possibile comprendere meglio alcune controversie sui cosiddetti movimenti identitari. Per decenni, una serie di agende generalmente associate alle dimensioni culturali della vita sociale ha guadagnato spazio in un discorso di ritiro dai conflitti legati alle agende economiche redistributive. In sintesi, è stato affermato che sono emersi diversi movimenti sociali, portando in primo piano i problemi legati alle identità e alla soggettività politica dei gruppi sociali, come i movimenti neri, femministi, LGBT, ecc. E si diceva anche che questi movimenti segnassero il declino della lotta di classe e del soggetto operaio (HALL, 2011).

Per le linee teoriche più radicali di questo discorso, ciò che era, ed è, in gioco è la decostruzione dell'idea di soggetto universale che la modernità ha prodotto. Questo soggetto universale, descritto anche come “l'uomo bianco, eterosessuale, cristiano e borghese”, o anche “il buon cittadino”, rappresenterebbe un ideale culturale egemonico che metterebbe a tacere i subalterni. Sulla base di un complesso apparato discorsivo, un insieme di “verità” verrebbe (e di fatto viene) imposto in ogni momento per produrre l'illusione che il buon cittadino rappresenti universalmente tutti e che sia lo standard e la misura del normale e della natura negli esseri umani. Essendo presentati come il punto centrale di un righello, gli altri sono misurati in gradi di distanza da questo punto e classificati in base alle deviazioni che si accumulano.

Quello che non sempre si dice, e qui presento alcune differenze decisive, è che viviamo in una società fondata sul libero mercato, e che per operare liberamente questo mercato (principalmente il mercato del lavoro) richiede persone che siano anche libere e , soprattutto uguali (se non lo fossero, saremmo in rapporti di schiavitù o di servitù feudale). E il responsabile dell'attribuzione dello statuto di libertà e di uguaglianza all'individuo è lo Stato, che pone in essere il soggetto come soggetto di diritto. Pertanto, il soggetto universale che è alla base delle nozioni di naturalezza e normalità sociale è l'effetto o il risultato dell'imposizione politica dello Stato moderno. E ciò che determina questo processo è la necessità di garantire le condizioni per la riproduzione sociale dei rapporti di produzione nel loro complesso. Così, da un lato, abbiamo le basi materiali che spiegano l'egemonia di questo soggetto universale, e dall'altro, la conseguente razionalità propria del funzionamento di queste basi, che definisce il senso di questo soggetto e lo presenta come il fondamento delle relazioni umane e, infine, la sua comprensione dalla totalità sociale.

Di fronte a questo quadro teorico, si può capire che la lotta di soggetti oppressi e stigmatizzati come donne, LGBT, uomini e donne di colore, popolazioni indigene e molti altri, è proprio la lotta contro il silenzio imposto dal discorso egemonico. Questo è stato gestito molto bene dalle teorie post-strutturaliste, decostruzioniste e postmoderne. Tuttavia, il confronto è solitamente ridotto al momento culturale della totalità sociale e alla lotta nel terreno discorsivo. Non è raro osservare un'esplicita rinuncia alla nozione di totalità e materialità dell'arena del confronto.

Il discorso che si presenta come universale, e che presenta anche un soggetto universale, risulta dalla razionalità egemonica. Gli elementi particolari che fanno del subalterno l'“altro”, il “barbaro” o il “patologico” sono elementi il ​​cui significato è determinato da questa razionalità egemonica. I molteplici discorsi ideologici (di medicina, politica, religione, sessualità, ecc.) classificano e ordinano gerarchicamente ciascuno dei diversi soggetti, privandoli del diritto di esprimersi. Di fronte a questo processo di soggezione, il diritto di parola assume la forma di una lotta politica contro la subordinazione. Ma, più ancora, l'affermazione della particolarità che definisce la differenza e determina la subordinazione del soggetto diventa un importante atto di resistenza. È in questo quadro che va analizzata la questione delle identità. Sono costruiti attorno a particolarità o specificità che vengono cancellate o declassate di fronte a un'universalità costruita artificialmente. Affermare una particolare identità implica sfidare i discorsi egemonici e la razionalità che si presenta come universale. L'identità, quindi, è la base del luogo della parola.

La questione centrale, quindi, è capire che l'identità particolare del subalterno si confronta con l'egemonia di un'universalità oppressiva. Tuttavia, non è possibile rompere questo rapporto rimanendo sempre allo stesso punto. E questo è uno dei limiti dell'identitarismo, poiché adotta il particolarismo come strategia permanente. Cioè la politica di costante affermazione dell'elemento specifico (che definisce l'identità del subalterno) contro l'ammutolimento del soggetto universale.

Il problema è che questo soggetto universale non è indeterminato. Come si è detto, è l'effetto richiesto dalla riproduzione sociale dei rapporti di produzione, cioè dalla totalità sociale. La storia egemonica è la razionalizzazione della visione del mondo di gruppi e classi egemoni che agiscono nelle sfere materiale e ideologica che garantiscono la riproduzione sociale. L'istanza culturale non esiste come momento autonomo della società, ma come componente organica della totalità. Pertanto, la lotta della parte (soggetto subalterno) contro il tutto implica due momenti necessari. La prima riguarda l'affermazione di se stessi come parte, cioè la costruzione della propria narrazione e auto-organizzazione, e il luogo della parola è una tattica fondamentale. A questo punto, l'identità è decisiva per il confronto contro il silenzio, ma porta con sé un forte tratto corporativo che generalmente porta alla frammentazione. La seconda, invece, implica il superamento della prima. Al di là dell'affermazione come parte, è l'avanzata verso la proposizione di una nuova totalità o universalità. Più che confronto ideologico e discorsivo, azione politica efficace contro le relazioni sociali e materiali che generano subalternità. In sintesi, la costruzione e l'affermazione del progetto, e l'azione strategica contro, la riproduzione delle condizioni di produzione, poiché è nella rotazione di questo ingranaggio che si produce e si naturalizza l'oppressione. Si tratta di situare il rapporto di oppressione e subalternità all'interno della totalità e, da lì, ordinare l'organizzazione del soggetto politico e la sua azione effettiva verso un'altra universalità dove l'oppressione non è necessaria per la continuità delle relazioni umane.

*Douglas Santos Alves Professore di Scienze Politiche presso l'Università Federale di Fronteira Sul (UFFS).

Riferimenti

GRAMSCI, Antonio. Quaderni del carcere. Rio de Janeiro. Civiltà brasiliana, 1999-2002.

FOUCAULT, Michele. Storia della sessualità I: la volontà di sapere. Rio de Janeiro, Edizioni Graal, 1988.

FOUCAULT, Michele. La nascita della biopolitica. Edizioni 70, Lisbona, Portogallo. 2010.

SALA, Stuart. Identità culturale nella postmodernità. DP&A di Rio de Janeiro, 2011.