da RENATO ORTIZ*
La soluzione offerta dai rituali di inversione era confortante, assicurando simbolicamente la permanenza delle cose; con la pandemia l'instabilità prevale sulla sicurezza
La pandemia di coronavirus mette in pausa l'ordine sociale e, in un certo senso, ci sfida nella nostra condizione intellettuale. Cosa significa ordine, qual è il significato della sua rottura? Gli antropologi hanno familiarità con i rituali di liminalità e inversione, che esistono in diverse culture e si manifestano in diversi momenti della vita nella società. Un esempio: la cerimonia Zulu che precede la semina. In questa occasione viene venerata la dea che insegnò agli umani l'arte della semina e del raccolto. Al rito partecipano solo le donne che, alterando la loro condotta abituale, violano una serie di tabù consueti: guidano il bestiame (attività esclusivamente maschile), portano gli scudi dei guerrieri, talvolta camminano nudi e cantano canti sfrontati. Gli uomini restano nelle capanne, e se per caso escono vengono attaccati da loro. Un altro esempio: l'intronizzazione di un nuovo re in Costa d'Avorio. Un re prigioniero, scelto tra i servi, esercita temporaneamente le funzioni regali di dominio sugli uomini liberi. I prigionieri indossano sontuosi costumi da bagno, banchettano, bevono in abbondanza, sfidano le norme sacre e ridicolizzano i nobili di corte. Tuttavia, poco dopo il funerale del re, il "potere ribelle" crolla; i perizomi di seta vengono strappati e il re prigioniero viene giustiziato. Gli esempi si potrebbero moltiplicare, ma trascendono la loro particolarità: i rituali di inversione sono meccanismi simbolici per rafforzare l'ordine sociale. Dopo un momento di liminalità, di “caos”, quando le cose quotidiane vengono scosse, tutto torna alla normalità, lo status quo è preferibile al disordine, si impone. Qualcosa di analogo accade nelle società moderne, i meccanismi di inversione dell'ordine non sono limitati alle culture indigene (come se il passato fosse una dimensione rotante). Un esempio: i film catastrofici. In essi la narrazione è organizzata in tre fasi: nella prima viene presentato l'ordine quotidiano delle cose, nella seconda la sua distruzione, nella terza il ritorno alla vita normale. L'elemento che innesca la distruzione può variare, un essere mostruoso (King Kong), una catastrofe ambientale (valanga, terremoto, maremoto, ecc.), un'epidemia (Ebola). In un certo senso è arbitrario, è importante trovare dati convincenti capaci di orientare la storia da raccontare. Le narrazioni catastrofiche sono abbastanza standard, seguono un semplice schema espositivo e funzionano come un rituale di inversione in cui l'ordine delle cose viene temporaneamente interrotto. Lo spettatore, nella comodità di una poltrona del cinema, contempla da lontano la frana, non la raggiunge, è ritualmente controllato dalla struttura del racconto.
La pandemia implica direttamente una rottura nella vita di tutti i giorni. Tuttavia, se nei rituali di inversione questo è solo simbolico, ora è la realtà nella sua materialità ad essere messa sotto scacco. Non si tratta di mettere in discussione la nozione di ordine contrapposta al disordine, è la sua “essenza” che crolla. Ogni rituale implica ordine, per questo ci sono degli specialisti che lo gestiscono correttamente (stregoni, maghi, sacerdoti), tutto e tutti conoscono il suo posto. Il re-prigioniero, nell'esempio precedente, o le donne non sottomesse, nel caso Zulu, svolgono un ruolo determinato da un copione che le trascende e le guida. Le loro azioni sono prevedibili, appartengono a una memoria collettiva che organizza gesti e intenzioni. Il rituale controlla la "ribellione" proteggendola nel suo disparato simbolismo. La situazione pandemica è diversa, in essa il disordine è sregolato. La razionalità delle società moderne entra in crisi a causa dell'imprevedibilità degli eventi. L'idea di gestione (controllo razionale delle azioni) si indebolisce: le industrie, il commercio, gli ospedali, i trasporti, il flusso delle merci, tutto, per un attimo, diventa “irrazionale”, cioè casuale, fortuito. Non esiste una cura per il male. Le diagnosi scientifiche sfiorano solo la superficialità, le “predizioni”, basate su saggi matematici ed esperimenti epidemiologici, riguardano possibili scenari di contaminazione, ma la minaccia resta: non è stata eliminata, va contenuta senza però avere un esito definitivo per quello. La soluzione offerta dai rituali di inversione era confortante, assicurando simbolicamente la permanenza delle cose; con la pandemia l'instabilità prevale sulla sicurezza. È ancora globale, non limitato a un'area o regione del mondo, il pianeta è il suolo della sua desolazione. Non c'è modo di sfuggire al rischio, è inesorabile. In questo senso, la chiusura dei confini nazionali non è di per sé un avvallamento, una sorta di affermazione del locale rispetto al globale, anzi, sono chiusi a causa della globalizzazione del virus. Non c'è nulla di “nazionalismo” in questa opzione di chiusura, è un artificio reattivo, una salvaguardia, significa dipendenza e non autonomia rispetto alle minacce.
I rituali di ribellione hanno una qualità: invertendo l'ordine quotidiano, rendono visibili alcuni dei meccanismi “strutturanti” delle società. Negli esempi che ho utilizzato è evidente il rapporto di subordinazione tra maschile/femminile e dominante/dominato, ciò che era latente, nascosto, acquista un tratto manifesto. Qualcosa di simile accade in una situazione pandemica, alcuni “pilastri” della vita sociale, che a noi sembravano naturali, immanenti, si esplicitano nella loro negazione. Un elemento importante riguarda l'idea di circolazione. I sociologi affermano che questa dimensione è specifica delle società moderne. Contrariamente alle società tradizionali, agrarie, in cui il movimento delle persone e delle merci era limitato, ridotto, con la modernità c'è uno “sradicamento” delle cose. Non appartengono più a un luogo geografico (il villaggio, la regione) per circolare su scala più ampia. Un esempio: l'avvento della rivoluzione industriale e della modernità nel XIX secolo. Man mano che il peso della tradizione si indebolisce, la circolazione delle cose, degli oggetti, delle persone si espande rapidamente. È il caso delle riforme urbanistiche (Parigi del barone Haussmann; Rio de Janeiro di Pereira Passos), della nascita del trasporto pubblico (tram e autobus, prima trainati da cavalli, poi alimentati dall'elettricità), della mobilità intraclasse, della migrazione dalle campagna alla città, l'aumento del commercio nazionale e internazionale. Le innovazioni tecniche, i treni, le automobili, le navi, il telegrafo e poi il cinema, la radio e la televisione, renderanno la circolazione una caratteristica permanente delle nostre vite (in particolare nel contesto della globalizzazione). La pandemia porta con sé qualcosa di contromoderno. Innanzitutto, c'è una restrizione alla circolazione: chiusure aeroportuali, calo del commercio, divieti di viaggio, ecc. Il flusso di persone e prodotti è moderato su scala globale. L'isolamento, e non la mobilità, diventa una virtù, l'unica alternativa per fermare la diffusione della malattia. È necessario ritirarsi perché il disordine esistente “là fuori” non ci raggiunga. Un'altra dimensione essenziale deve ancora essere trascurata: l'individuo. È una sorta di emblema della modernità. Con la rivoluzione industriale e le rivoluzioni politiche dell'Ottocento, l'individuo diventa simbolo di libertà. Ciascuno, secondo le proprie convinzioni e necessità, sceglieva la propria religione, la propria ideologia, il proprio abbigliamento (uno degli editti della Rivoluzione francese diceva: d'ora in poi, ogni uomo o donna può vestirsi come vuole). La libertà individuale, politica o sociale, non va limitata, rappresenterebbe la massima espressione di un diritto e di una condizione garantita a tutti (ideale non confermato nella pratica). Con lo sviluppo di una società dei consumi, questo tratto idiosincratico si rafforza, il motto “lo voglio e lo voglio adesso” rivela l'attesa di congiunzione tra i desideri personali e la loro realizzazione. La pandemia inverte questo rapporto di autonomia. È un “fatto sociale” (uso la definizione di Durkheim), cioè un evento esterno all'individuo che gli viene imposto coercitivamente. Non possiamo evitarlo. Ecco perché tra noi prevale un sentimento di frustrazione, ansia e paura. Il sentimento di impotenza prevale sull'azione, raccolti in isolamento guardiamo il mondo da lontano senza interferire in esso. lockdown).
I rituali di inversione appartengono a società segnate da un tempo ciclico, il presente, cioè la tradizione, deve essere mantenuto ad ogni costo (questo è il ruolo dei miti). Il disordine simbolico è solo il segno della sua permanenza. Nelle società moderne il cambiamento è l'elemento decisivo. Tuttavia, l'epidemia paralizza la marcia del tempo, apre un varco tra il presente e il dopo. Si stabilisce una frattura di fronte all'imprevedibilità delle cose, come se il destino ci sfuggisse di mano. Quando ciò che conoscevamo crolla, ciò che rimane è l'indefinizione. La corrente che sembrava così solida (si diceva che la società dello spettacolo favorisse il presenzialismo) si sgretola. In una situazione di pandemia l'ordine viene sospeso (non annullato) e il tempo accelerato della nostra vita diventa lento, pigro. L'attesa è vissuta. Ci sono due modi di guardare a questo divario tra temporalità distinte. Il primo è valorizzare il ritorno a una vita “normale”, a ciò che esisteva prima. I problemi esistenti (sono innumerevoli, dall'ingiustizia alla disuguaglianza) verrebbero sublimati, minimizzati di fronte all'attuale disorganizzazione. Tuttavia, le previsioni per il futuro non sono delle migliori, l'epidemia ha conseguenze disastrose (disoccupazione, aumento della povertà, fame, distruzione di aziende, ecc.). Il presente desiderato rivela il sapore amaro della sua redenzione, è incompleto, insoddisfacente. Ma la fessura tra l'oggi e il domani può essere intesa come una situazione di liminalità in cui l'ordine delle cose, una volta rotto, ci permetterebbe di immaginare un altro mondo, un modo di vivere diverso da quello attuale. La rottura con la quotidianità funzionerebbe così da stimolo all'immaginazione utopica, pur sapendo che si tratta di una condizione onirica, troveremmo un mondo completamente diverso. Si aprirebbe una finestra sull'orizzonte e la fine della “fine delle utopie” ci libererebbe dalle maglie del presente.
* Renato Ortiz È Professore Ordinario presso il Dipartimento di Sociologia di Unicamp. Autore, tra gli altri libri, di Universalismo e diversità (Boitempo).
