da ELEUTÉRIO FS PRADO*
Lo Stato comincia a essere visto in una certa misura come un nemico, come nel discorso di Javier Milei che si scaglia contro la sua attività protettiva e redistributiva
Introdução
In questo articolo si cerca di comprendere queste due forme estreme – ed estremiste – di capitalismo, che contraddicono il corso normale del capitalismo (liberale o socialdemocratico). Appaiono nella storia quando il capitale affronta crisi che non può superare attraverso il mero funzionamento mercantile – cadute o aumenti della produzione, espansione e contrazione dei mercati, distruzione e creazione di capitale.
Qui si indica preliminarmente che la prima forma citata è apparsa con il fascismo storico e che la seconda si è manifestata attraverso l’estremismo neoliberista, che prospera in varie parti del mondo.
Queste due forme storiche di capitalismo dovranno essere meglio spiegate, ma possono essere chiarite qui, in via introduttiva: se l’ordocapitalismo era espressione di “una logica ascendente ed espansionistica” che interessava questo modo di produzione in alcuni centri di accumulazione del capitale, l’anarco-capitalismo il capitalismo si presenta attualmente come la “logica sociale del declino e del collasso” (Catalani, 2020, p. 14).
Come sappiamo, questa logica ha cominciato ad espandersi dopo che questo modo di produzione è caduto in obsolescenza, soprattutto in Occidente. Prima di tentare di costruire una spiegazione più completa è necessario compiere due passi iniziali, il primo dei quali consiste nel presentare un quadro generale del problema.
L'organizzazione aziendale che attua e consente la riproduzione del rapporto patrimoniale non si limita al sistema economico, ma comprende anche lo Stato. Se il rapporto di capitale, in quanto rapporto di produzione basato sulla proprietà privata dei mezzi di produzione, pone classi strutturalmente antagoniste, lo Stato si costituisce come la forma sovrastrutturale che “sopprime” questo antagonismo, costituendo un’unità che prende la forma di una nazione. Ciò crea un dominio di classe capace di riprodursi nel tempo storico.
Ora, per comprendere meglio il rapporto tra sistema economico e Stato, è necessario prendere coscienza della duplicità base/sovrastruttura. Ecco perché non è stato inteso come rigore, ma, al contrario, è stato molto maltrattato nella letteratura marxista.
Come spiega Ruy Fausto (1987), questa duplicità non può essere intesa come metafora spaziale o architettonica. Non si riferisce a due piani che sarebbero sovrapposti, anche se la distinzione inferiore/superiore è adatta. Né possiamo pensare a livelli che si compenetrano o interagiscono attraverso la causalità reciproca. La duplicità base/sovrastruttura forma una totalità contraddittoria, i cui poli sono in rapporto teso, anche se complementari. In effetti, anche così, non possono essere pensati separatamente o come se fossero uniti solo esternamente.
Nota: la base è implicita nella sovrastruttura ed è attraverso quest'ultima che la prima diventa socialmente efficace, anche se in modo tale da nasconderla. In altre parole, la base è presupposta nella sovrastruttura poiché la funzione di quest'ultima consiste nel porre positivamente la prima, cioè attraverso la negazione del suo carattere contraddittorio. Considerato questo rapporto di costituzione, si comprende perché la base, che è inferiore, abbia una forza determinante superiore: è qui che si trova il motore del sistema nel suo insieme.
Il secondo passo è presentare il capitalismo classico in termini ampi in termini di capacità di affrontare le crisi da esso generate. Ora, questo può essere compreso da uno sviluppo della presentazione dialettica che consiste La capitale. In questo capitalismo, il capitale entra in crisi e supera queste crisi sotto la compiacente supervisione dello Stato.
La chiave per comprendere la logica delle crisi si trova dunque in questa nota tesi di Karl Marx: “La vera barriera alla produzione capitalistica è il capitale stesso”; perché “il mezzo – lo sviluppo incondizionato delle forze produttive sociali del lavoro – entra in continuo conflitto con l’obiettivo limitato, la valorizzazione del capitale esistente”. “La produzione capitalista cerca costantemente di superare queste barriere che le sono immanenti, ma le supera solo con mezzi che le pongono nuovamente di fronte e su una scala più potente”. (Marx, 1983, p. 189).
Tuttavia, le due forme di capitalismo qui esaminate, una delle quali apparsa nel secondo e l’altra nel quarto quarto del XX secolo, sono sviluppi storici (negativi) del capitalismo classico, in cui lo Stato si posiziona come interventista – positivamente o negativamente – e passa a svolgere un ruolo importante nel superare le barriere alla produzione capitalistica.
Capitalismo classico
Ora, la derivazione dello Stato come base in La capitale, che qui viene presentato, si ritrova in un testo seminale di Ruy Fausto: “la presentazione di La capitale non mette lo Stato” [esplicitamente, anche se questo era nei piani di Marx]; Tuttavia, “le categorie di La capitale contengono implicitamente, cioè presuppongono (nel senso in cui il post si oppone al presupposto come l'esplicito all'implicito) una teoria dello Stato” (Fausto, 1987, p. 287-288).
Pertanto, per comprendere meglio questa organizzazione sociale, è necessario considerare l’esposizione della circolazione e della produzione di capitale nel suo complesso al fine di dedurre lo Stato come necessario complemento del sistema economico. Ruy Fausto mostra che lo Stato nella sua configurazione classica deve essere compreso a partire dalla contraddizione tra apparenza ed essenza del modo di produzione capitalistico. Nel seguito l'«apparenza» e l'«essenza» vengono considerate come determinazioni riflessive.
Per “apparenza” dobbiamo intendere le relazioni sociali così come si presentano nella circolazione dei beni, sfera d'azione in cui gli uomini si pongono come agenti economici alla pari, come liberi contraenti e come “soggetti” egoisti. E per “essenza” dobbiamo intendere le relazioni sociali che strutturano la produzione dei beni, momento in cui gli uomini appaiono formare classi, cioè come “soggetti assoggettati” che si affermano come lavoratori o capitalisti.
Queste classi sociali sono in opposizione, ma interagiscono nella produzione di beni; ecco, il rapporto di capitale diventa un rapporto di subordinazione del lavoro al capitale, in cui la classe operaia è sfruttata dalla classe capitalista. Apparenza ed essenza sono in contraddizione ed è da lì che nasce una presentazione dello Stato.
Vedi cosa dice Ruy Fausto: “Tradizionalmente si afferma che lo Stato deve presentarsi sulla base della contraddizione 'di classe' tra borghesia e proletariato. Questa formula non è sbagliata, ma non è rigorosa. (…) Il punto di partenza dello sviluppo dello Stato è (…) la contraddizione tra l'apparenza e l'essenza del modo di produzione capitalistico. (…) Lo Stato capitalista (considerato in termini di forme) non deriva dalla contraddizione tra classi: deriva dalla contraddizione (interversione) tra identità e contraddizione”. (Fausto, 1987, p. 293).
In altri termini, attraverso la forza delle leggi, l'azione dei suoi organi e l'azione dei suoi dipendenti, lo Stato garantisce e riafferma l'identità dei mandatari, nonché il loro status di soggetti di diritto; così facendo, contraddice la contraddizione di classe. Si tratta quindi di una costituzione per negazione. Come l’ideologia liberale nella sua forma classica, «lo Stato conserva soltanto il momento dell’uguaglianza dei contraenti, negando così la disuguaglianza di classe, per cui, contraddittoriamente, si nega l’uguaglianza dei contraenti e si postula la disuguaglianza di classe» (Fausto, 1987, pag.300).
Se la forza dell'ideologia opera nella cultura e, quindi, nella comprensione del mondo degli individui sociali, lo Stato opera nella società come forza materiale; usa la violenza contro le trasgressioni delle leggi in modo preventivo o repressivo.
Inoltre, lo Stato conferisce agli agenti economici lo status di cittadini di una determinata nazionalità. L'insieme degli individui sociali – gli atomi in quanto tali – forma solo un'universalità astratta poiché essi, quindi, sono uniti solo da un legame esterno; in questo modo si posizionano come “soggetti” economici apparentemente paritari. Ora, poiché questo legame è insufficiente a tenere unita la società, lo Stato costituisce anche un'universalità concreta: pone l'insieme degli atomi come membri di una comunità illusoria, la nazione.
Questa seconda negazione ha anche una funzionalità strutturale: “è necessario che gli atomi siano stati posti come non-atomi affinché sia possibile la posizione della loro totalità come totalità di atomi” (Fausto, 1987, p. 306).
Lo Stato è quindi, nelle parole di Ruy Fausto, il custode dell'identità; la sua funzione è garantire la stabilità e la continuità del processo di riproduzione delle relazioni sociali che costituiscono il capitalismo. Questi rapporti richiedono questa istanza che sopravviene e controlla proprio perché sono contraddittori. Si scopre che il capitalismo non è un sistema pacifico che si espande silenziosamente; al contrario, a causa del carattere dirompente delle sue contraddizioni, non solo non esiste senza piccole e grandi crisi, ma contiene in sé la possibilità del collasso. Il tutore può quindi trasformarsi, sotto le esigenze della necessità, in uno Stato fortemente interventista.
Va notato, tuttavia, che lo Stato non ha mai agito in modo meramente reattivo. Lo Stato classico non si occupava solo della difesa e della giustizia, ma produceva anche beni pubblici come le infrastrutture, l’istruzione, la sanità, ecc. Così facendo, ha messo in luce la contraddizione tra il carattere sociale della produzione e il carattere privato dell’appropriazione: la spesa statale, anche se necessaria alla sussistenza del capitale stesso, anche se crea domanda effettiva, incide sulla redditività, ed è quindi oggetto perenne della critica per incontinenza liberale.
Essendo anche, in linea di principio, un capitalista collettivo (Engels), lo Stato può oltrepassare i limiti fissati per lo Stato classico, configurandosi esso stesso come uno Stato interveniente. Pertanto, regola e gestisce la concorrenza, agisce per prevenire (ex-ante) e mitigare (ex-post) gli effetti degli squilibri e delle crisi economiche; A questo scopo si avvale di politiche fiscali, monetarie e di cambio, ecc.
Inoltre, egli interviene nella lotta di classe, da un lato, facilitando o costringendo i capitalisti, dall'altro reprimendo o proteggendo i lavoratori; il suo scopo, in questi casi, è impedire che questa lotta avanzi e minacci l’esistenza del sistema stesso, sia attraverso rivolte che rivoluzioni. Inoltre, lo Stato può trasformarsi in un agente economico; in questo caso, attua politiche industriali, tecnologiche e geopolitiche con l’obiettivo di affrontare le carenze e le incapacità del settore privato; con questo obiettivo può occupare spazi “vuoti” nella rete produttiva “nazionale” attraverso la creazione e lo sviluppo di imprese a partecipazione statale.
Tutto ciò merita una spiegazione approfondita e si trova nel testo consigliato da Ruy Fausto. Qui però vengono esaminati solo i due casi menzionati in cui l’intervento statale diventa estremo. Pertanto, l’apprezzamento delle loro somiglianze e differenze istruisce sulla tesa relazione di complementarità tra Stato e sistema economico.
Ordocapitalismo
Ciò che qui viene chiamato ordocapitalismo è stato descritto in modo molto pertinente da Herbert Marcuse quando ha esaminato la configurazione del capitalismo sotto il nazionalsocialismo (1999). Per capirlo bisogna vedere che ogni crisi di questo sistema si rivela come crisi di sovrapproduzione; e che le crisi strutturali si verificano quando le forme concrete dei rapporti sociali di produzione cominciano a impedire l'avvento di un processo di superamento. La classe dirigente sente quindi il bisogno di cambiarli. A tal fine, ritiene necessaria una politica straordinaria per modificare la situazione attuale, alterando le istituzioni, nonché i rapporti di potere tra le classi.
Così questo autore caratterizza la situazione in Germania dopo la fine della prima guerra mondiale: “La Germania ricostruì il suo apparato industriale ad un ritmo sorprendente, ma il restringimento del mercato interno, la perdita dei mercati esteri e, soprattutto, delle condizioni sociali la legislazione tedesca della Repubblica di Weimar, ne impediva l'uso proficuo. In queste circostanze, il ritorno a una politica imperialista diretta si presentava come la soluzione più plausibile”. (Marcuse, 1999, p. 111).
Ora, questa è la situazione che si trovano ad affrontare il nazionalsocialismo, ma anche altri fascismi storici. Il processo di accumulazione del capitale in alcuni paesi avanzati è stato limitato dalla mancanza di mercati e di colonie in un’epoca segnata dall’espansione e dalla lotta imperialista. Il superamento di questa situazione sembrava, quindi, richiedere un riordino dei rapporti di produzione interna, così come l’adozione di un progetto nazionale che doveva essere militarista, ascendente ed espansionista.
Per fare questo, i fascismi non hanno creato uno Stato totalitario che subordinasse a sé tutti i rapporti privati e sociali, che reprimesse l’individuo e lo spogliasse di tutti i suoi diritti; diversamente, soppresse la tradizionale separazione tra Stato e società, costruendo così uno Stato in cui tutte le classi divennero corporativamente integrate. Invece di apparire come una comunità illusoria, ora si presenta come una comunità mistica.
In questo modo, dice Herbert Marcuse, si crea un sistema politico in cui governano direttamente i gruppi sociali dominanti, in particolare il partito, le forze armate e i grandi baroni dell'industria e del commercio. Per legittimarsi – dice Herbert Marcuse – questo governo ha bisogno di “manipolare le masse liberando gli istinti più brutali ed egoistici degli individui” (idem, p. 109), così come sono già stati plasmati dalla stessa socialità capitalista.
Herbert Marcuse cita i discorsi dello stesso Hitler per mostrare in cosa consiste questa trasformazione: mentre “la società moderna si perpetua attraverso una concorrenza incessante tra gruppi e individui ineguali” (idem, p. 112), il compito centrale del partito fascista consiste nel posizionare la nazione , sulla scena internazionale, come potenza vincente. A tal fine, le relazioni economiche dovevano essere trasformate in relazioni politiche, in modo che le decisioni decentralizzate cominciassero ad essere coordinate a livello centrale.
Lo Stato, di conseguenza, doveva essere riorganizzato secondo il modello della grande azienda; il principio di efficienza che crea grandi monopoli dovrebbe essere la base per la riorganizzazione della società nel suo insieme. Hitler allora promise che “il nuovo Stato diventerà l’agente esecutivo dell’economia, che organizzerà e coordinerà l’intera nazione per un’espansione economica illimitata” (idem, p. 114).
L’ordocapitalismo, tuttavia, non è l’unica forma storica di estremismo capitalista. Ciò, in generale, tende ad apparire quando emergono formidabili barriere alla ripresa e alla continuità dell’accumulazione di capitale. Questi sono generalmente costituiti da modi tanatori e pseudo-eroici di affrontare i limiti del capitalismo.
Anarco-capitalismo
Sotto questo nome prospera l’estremismo (che deriva infatti dal neoliberismo) che, a differenza del precedente, mira a depoliticizzare politicamente le relazioni economiche politicizzate dalle lotte operaie, così come dall’azione dei partiti socialisti o socialdemocratici all’interno formazioni capitaliste. In contrasto con ciò a cui mira l’ordocapitalismo, lo scopo dell’anarcocapitalismo è quello di imporre l’impero della concorrenza mercantile come modo per garantire la sovranità del rapporto di capitale nella produzione di beni.
Per comprendere perché questa modalità sta emergendo ora, è necessario essere consapevoli, come nel caso precedente, della specificità della crisi di sovrapproduzione nell’attuale fase di sviluppo capitalistico. Quale straordinaria barriera è stata ora eretta dal capitale? Perché ha così difficoltà ad affrontarla?
Come sappiamo, il neoliberalismo consiste in una risposta economica, sociale e politica, e persino in una normatività pratica, alla crisi di redditività che ha minato la crescita del capitalismo occidentale dopo la fine degli anni ’60. Ora, questa crisi ha colpito non solo alcuni paesi imperialisti che erano in competizione con altri per la supremazia sul mercato mondiale, ma il sistema nel suo insieme e, in particolare, la potenza egemonica incontrastata dalla fine della Seconda Guerra Mondiale. Inoltre, ha portato il sistema in un vicolo cieco (Prado, 2023).
Il persistente calo del tasso di profitto e quindi la crisi strutturale hanno colpito sia i paesi centrali che quelli periferici. Per questo motivo il neoliberismo si è presentato come un discorso che predicava la destituzione dello Stato; d'ora in poi lui stesso avrebbe dovuto cessare di essere responsabile di gran parte del servizio pubblico di cui era stato fino ad allora responsabile.
L’intervento statale dovrebbe essere invertito, cioè smantellare le protezioni sociali, contrastare la progressività delle tasse, deregolamentare i sistemi sanitari, lavorativi e ambientali, ecc.; Inoltre, dovrebbe promuovere l'iniziativa privata attuando una politica di privatizzazione e agevolazione del capitale privato.
Per giustificare queste politiche, lo Stato cominciò a essere visto in una certa misura come il nemico. È quanto si riscontra, ad esempio, nel discorso di Javier Milei, paladino dell’anarcocapitalismo, che si scaglia contro l’attività protettiva e redistributiva dello Stato: “Il pensiero libertario si oppone a qualsiasi attacco ai diritti di proprietà individuale, alla persona e agli oggetti che ha volontariamente acquisito. (…) Tutte le persone e le scuole di pensiero rifiutano l’esercizio casuale della violenza contro l’individuo e la proprietà. Tuttavia, la differenza fondamentale tra i libertari e gli altri popoli non sta nell’ambito della criminalità privata, ma nella loro visione del ruolo dello Stato, cioè del governo. Per i libertari lo Stato è l'aggressore supremo, eterno, meglio organizzato. Lo Stato è un'organizzazione criminale. Tutti gli Stati ovunque lo sono, siano essi democratici, dittatoriali o monarchici”. (Milei, 2022, p. 170).
Invece di essere visto come una comunità mitica come nel fascismo, o come una comunità in via di realizzazione come nella socialdemocrazia, o addirittura come una comunità illusoria nel capitalismo classico, esso è visto come “eccessivo” dal libertarismo. Qui ragiona sulla base di un mercato mitico che può essere concepito senza lo Stato.
Ciò nonostante, ammette surrettiziamente che lo Stato deve mantenere le sue funzioni nel campo della difesa, della giustizia e, soprattutto, della sicurezza, nonché delle infrastrutture, poiché è la garanzia dell’esistenza e del funzionamento dei mercati e della concorrenza. Per questo ritiene di dover rinunciare il più possibile alle sue funzioni preventive nei settori del lavoro, della sanità, dell’istruzione, ecc. Ecco, qualsiasi redistribuzione del reddito e della ricchezza è criminale per l’anarcocapitalismo; alla fine mina la redditività delle imprese capitaliste.
Anche se coltiva l’uso della violenza contro il surplus di manodopera e contro socialisti e comunisti, l’anarcocapitalismo non è quindi né fascismo né neofascismo (Prado, 2024). Ora, questo secondo nome è stato utilizzato come mero espediente retorico; in realtà si tratta solo di un modo di pensare questa forma storica che non tiene conto della presentazione dialettica in cui essa consiste La capitale.
Poiché l’ideologia politica che sostiene anche questa forma storica si caratterizza per essere negazionista: nega che la soluzione della crisi richieda la distruzione del capitale accumulato, in particolare del capitale finanziario, nega che la crisi climatica metta a rischio la civiltà umana, nega che i beni pubblici sono necessari al mantenimento della società, ecc. – questo nuovo estremismo merita davvero di essere definito ecocida, genocida e suicida.
*Eleuterio FS Prad è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Dalla logica della critica dell'economia politica (lotte anticapitali).
Riferimenti
Catalani, Filippo. “Dopo la mezzanotte del secolo: Adorno e l'analisi del fascismo”. Presentazione all'edizione brasiliana di Aspetti del nuovo radicalismo di destra. San Paolo: casa editrice UNESP, 2020.
Fausto, Ruy. “Sullo Stato”. In: Marx: Logica e politica – Indagini verso una ricostituzione del senso della dialettica. San Paolo: Editora Brasiliense, 1987.
Marcuse, Herbert. “Stato e individuo nel nazionalsocialismo”. In: Ideologia, guerra e fascismo. San Paolo: casa editrice UNESP, 1999.
Milei, Javier. Il percorso verso il libertario. Buenos Aires: Pianeta, 2022.
Prado, Eleutério FS “No, non è fascismo”. https://eleuterioprado.blog/2024/02/11/nao-nao-e-fascismo/
Prado, Eleuterio FS Il capitalismo nel 21° secolo – Il tramonto attraverso eventi catastrofici. San Paolo: Editoriale CEFA, 2023.
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