da VINÍCIO CARRILHO MARTINEZ & TAINÁ REIS*
Miyamoto Musachi contro le “coorti fasciste” in Palestina e Brasile
Hai letto Miyamoto Musachi? A prima vista porta la solitudine come risposta: prudenza per avere equilibrio, concentrazione e dedizione. Questa sarebbe quella che veniva chiamata “super-azione”. Porta anche il senso di “equilibrio sociale”, quando il “Super Io” (vanità esponenziale) non si scontra in un grande volume, che va oltre il necessario “Super Io” (controllo sociale che non ha nemmeno un effetto castrante: “ cancellazione di tutti coloro che “non approviamo”). Pertanto, pur limitata in questo primo assalto, questa solitudine non è fine a se stessa, ma solo un mezzo.
Cercheremo una via di mezzo, l’equilibrio tra tecnica ed etica, la responsabilità prima della razionalità, la pace invece della guerra, il dialogo invece delle urla di morte, la democrazia e la civiltà a differenza dei tribunali fascisti – per occupare i nostri pensieri e le nostre azioni riguardo alla Palestina e al Brasile.
È, ancora oggi, la lotta continua contro questo fascismo che nasce con il fascino – un simbolico ramo del potere nell’antica Roma –, ma anche con coorti di soldati e gladiatori, al comando di centurioni e del loro seguito assetati di sangue umano.[I] Il conte Vlad, l'ispiratore di Dracula, non farebbe una brutta figura, tanto più quando vediamo ospedali, malati, anziani, bambini, civili innocenti bombardati da Israele.
Contro tutto questo c'è sempre stato il richiamo al giudizio, sulla via della Prudenza. Questo percorso sarebbe anche il Bushido per Miyamoto Musachi. Tuttavia, il miglior spadaccino giapponese di tutti i tempi non solo conosceva “l’arte della guerra”, ma comprendeva anche la filosofia della vita. Ciò che chiamiamo prudenza. Del resto, molto prima che combattere (anche la politica è lotta) ci vuole saggezza per vivere e convivere.
Codici di prudenza
Questo spirito di resa totale e di cieca obbedienza alle tradizioni e ai loro maestri è ciò che è rimasto del mondo antico e ciò che più si avvicinava, temporalmente parlando, alla nostra modernità. Lo shogunato in Giappone rimase in vigore fino alla vigilia del XX secolo[Ii] – lo shogun era il vero sovrano nell’antico Giappone, accumulando le posizioni di leader politico e i poteri di leader militare (Shōgun = generale). Il massimo rappresentante di questa fase, di difesa delle antiche tradizioni e di transizione all'occidentalizzazione, è Miyamoto Musashi e la sua vasta opera Il Libro dei Cinque Anelli.
Miyamoto Musashi ripropone la fine di un ciclo di etica e tradizione che ha portato al “disincanto del mondo” in Oriente. Successivamente, la migliore rappresentazione verrebbe dai greci classici (anche se lo shogunato esistette solo per un breve periodo, rispetto ai greci). Va notato che, mentre Miyamoto Musashi scrive della “moralità del samurai” (certamente la cosa più sacra e tradizionale nel Giappone feudale), la ragion di stato si è moltiplicata come ideologia e pratica espansionistica nella modernizzazione dell’Europa occidentale.
Miyamoto Musashi (1584-1645), il samurai più famoso del Giappone, trascorse la sua vita dedicandosi alla “via della strategia” (Ni Tem Ichi Ryu). Nello Shintoismo apprese la religione dello sforzo continuo. Questa nozione di “percorso” trae origine dalle fondamenta confuciane del periodo Tokugawa e significa “itinerario di vita del guerriero”, un “percorso verso Dio”. Come samurai, sconfisse e uccise più di 60 avversari, di età compresa tra 13 e 28 o 29 anni.
All’età di 30 anni ha ripercorso questo “passato violento”, ma ha compreso il percorso della strategia solo all’età di 50 anni. Pertanto, dai 30 ai 50 anni, ha trascorso lo studio. Per Miyamoto Musashi: “La strategia è l’arte del guerriero […] Si dice che il guerriero debba seguire la doppia via della penna e della spada e che debba avere gusto per entrambe le vie” (Musachi, 2002, p. 167) . Come samurai, aderiva alla filosofia di Bushido, cioè essendo pronto a morire da un momento all'altro, il samurai si libera dai sentimenti mondani, “apprezzando intensamente la vita”.
La via è la strategia: “Il guerriero ha una propria posizione, poiché cerca di seguire la via della strategia, che è lo studio di come superare l’uomo […] ma, come pratica benefica, non si limita alla scherma […] ] l'uomo usa le attrezzature per vendere se stesso […] Qualcuno una volta disse che “la strategia immatura è causa di dolore” e questo è vero (Musachi, 2002, p. 168).
Si esprime come la tradizione avverta la crescente mercificazione del tempo, l'alienazione, la “perdita dell'aura”, in una frase semplice come questa: L'uomo usa le attrezzature per vendere se stesso. Tuttavia, anche di fronte a un pericolo così grave, Miyamoto Musashi mette in risalto l’ingegneria e la simmetria tra arte, lavoro e lotta (dopo tutto, sono espressioni dello stesso “genio” umano): “Il falegname utilizza un progetto generale dell’edificio, e Il Sentiero della strategia è simile a quello del falegname, poiché utilizza anch'esso un piano di campagna […] Il maestro è un ago, il discepolo il filo. È necessario esercitarsi senza sosta […] Come un soldato, il falegname affila i suoi attrezzi, i suoi strumenti di lavoro” (Musachi, 2002, p. 169-170). Viene qui sottolineato il trinomio lavoro, cura e zelo. Il percorso, a sua volta, è narrato in cinque libri: “Terra, Acqua, Fuoco, Vento e Niente […] Poiché sembra una strada segnata sul terreno, il primo libro si chiama Libro della Terra […] Per confronto, lo spirito è simile all'acqua. L’acqua assume la forma del suo ricettacolo, a volte è una goccia e a volte è un mare in tempesta […] Lo spirito per vincere un avversario è lo stesso quello di massacrarne dieci milioni […] Il terzo è il Libro del Fuoco […] ] Lo spirito del fuoco è feroce, piccolo o grande che sia; lo stesso accade con le battaglie […] Per vento mi riferisco alle antiche tradizioni e alle tradizioni familiari di strategie nel mondo […] È difficile che qualcuno conosca se stesso se non conosce gli altri […] Per Niente capisco ciò che non ha inizio e non c'è fine[Iii] […] Quando prendiamo coscienza della forza della natura, imparando il ritmo di ogni situazione, diventiamo capaci di massacrare il nemico, colpendolo con naturalezza (Musachi, 2002, p. 171-172).
È impossibile non evidenziare la sensibilità del samurai verso quella che oggi chiamiamo la lotta per il riconoscimento: è difficile per qualcuno conoscere se stesso se non conosce gli altri. Anche se la usi in modo strumentale, per massacrare il tuo nemico, come nell'uso della tecnica delle due spade (della scuola di Nito Ichi Ryu): “Questa è la verità: poiché rischiano la vita, è essenziale che utilizzino al massimo le armi a loro disposizione” (Musachi, 2002, p. 173). Poiché non è corretto non reagire nella lotta per la vita, si verifica una manipolazione della ragione. In effetti, possiamo vedere come la lotta per la sopravvivenza condizioni la lotta per il riconoscimento.
La via, inoltre, è una conoscenza eterna, una forma di educazione permanente: «Da una cosa imparare mille cose […] Padroneggiare la virtù della spada lunga, invece, è governare il mondo e se stessi, e quindi la spada lunga è la base della strategia […] L'uomo deve affinare il percorso che ha scelto” (Musachi, 2002, p. 174).
Non esiste inattività, così come non esiste misticismo per qualcuno che possiede un dono speciale e superiore. La via di tutte le Vie è l'educazione: studiare mille cose, governare con strategia. Come nell’arte di governare, anche in politica occorre unire strategia, prudenza e conoscenza (approfondita, aggiornata). Nell'Antichità questo insieme di competenze articolate veniva chiamato tecnico. Per i greci classici la tecnica era un insieme ampio – si potrebbe dire che nel Mito di Prometeo la scoperta, la conoscenza, la conoscenza necessaria per padroneggiare il fuoco e il suo utilizzo nella fabbricazione di strumenti,[Iv] ha lo stesso significato che oggi diamo alle più fantastiche scoperte scientifiche e tecnologiche.
Nell'età moderna, le tecniche meccaniche acquistarono importanza e altri concetti tecnici (il come, il “saper fare”, il metodo applicato) furono incorporati nella conoscenza (oggi scienza). A quel tempo si riteneva che “la conoscenza fosse fondamentalmente tecnica”. Come applicazione, possiamo dire che la tecnologia (intesa come insieme complesso di tecniche, arti, mestieri e saperi elaborati e/o applicati) è un lavoro compiuto sulla natura e sugli uomini; sia che sia la bomba a distruggere la vita dei bambini, o il sistema respiratorio di chi è ferito da quella stessa bomba. Quindi, seguendo l’antropologia della tecnica (per il passato e il presente) e l’epistemologia della tecnologia (per il presente e il futuro), avremmo che: la tecnologia è l’arte che trasforma il mondo naturale in realtà artificiali.[V]
Oggi, però, dopo tante deviazioni da abusi, è giusto dire che occorre ancora tracciare la mappa concettuale che dovrebbe circondare questo stesso complesso insieme di tecnica e tecnologia, oltre che scienza. Per i greci anche copiare era una cosa spregevole. Copiare è una truffa di breve durata, in quanto non c’è né conoscenza né precisione, né un’adeguata valutazione dell’uso dei mezzi: “C’è un tempo e un luogo per l’uso delle armi […] Non dovresti avere un’arma preferita […] ] Non conviene copiare gli altri, ma piuttosto utilizzare le armi che si sanno padroneggiare adeguatamente” (Musachi, 2002, p. 175).
Le tecniche nascono da questo miglioramento della coscienza stessa e non viceversa. Non esiste battaglia che non assomigli alla lotta per la vita: tutte richiedono un'intensa dedizione, il superamento ed è qui che risiedono le “virtù”: “(i) non pensare in modo disonesto; (ii) il percorso risiede nella formazione; (iii) familiarizzare con tutte le arti; (iv) conoscere il percorso verso tutte le professioni; (v) nelle questioni materiali, imparare a distinguere il guadagno dalla perdita; (vi) Sviluppare giudizio intuitivo e comprensione di tutto; (vii) percepire cose che non possono essere viste; (viii) prestare attenzione alle cose banali; (ix) non fare nulla che non serva a nulla (Musachi, 2002, p. 176-177).
È una forma anticipata di utilitarismo, ma in quanto utilitarismo alla ricerca di significato e non di risultati diretti, non è immediatezza. Più che curioso, rivela che scegliere la Via è pura “vocazione”, passione: “Soprattutto, per cominciare, è necessario mettere il cuore nella strategia e affrontare con fermezza la strada” (Musachi, 2002, p. 177). ). Quindi la copia, per quanto ben intenzionata, è sempre imperfetta, perché non amplia la conoscenza, l'improvvisazione e l'innovazione: «Non limitatevi quindi a leggere, memorizzare o imitare, per poter percepire il principio dentro di te, studia con dedizione” (Musachi, 2002, p. 178).
Lo studio implica anche la conoscenza di sé, con la percezione, la prospettiva, la postura, la “visione”, il posizionamento di fronte ai fatti della vita: “Stare in postura con la testa alta, né piegato in avanti, né guardando in alto, né rivolto al lato. La fronte e lo spazio tra gli occhi non devono essere accigliati […] In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita di tutti i giorni e fare della postura quotidiana la propria postura di combattimento” (Musachi, 2002, p 179) .
Il doppio sguardo di percezione e visione deve avere apertura e ampiezza: «È importante, nella strategia, poter vedere da entrambi i lati senza muovere gli occhi […] usa questo sguardo nella vita quotidiana, e non modificarlo, qualunque cosa accada. accade qualunque cosa accada” (Musachi, 2002, p. 179). Questa “visione” porterà condizioni migliori per combattere, poiché l'arte del combattimento risiede nella temperanza, nell'equilibrio, nell'armonia tra flessibilità e forza: “Rigidità significa che le mani sono 'morte'. La flessibilità dà vita alle tue mani[Vi]” (Musachi, 2002, p. 180). La vittoria sta nella ragione: “La spada deve sempre ritornare in modo razionale…” (Musachi, 2002, p. 181). La lotta è una “razionalizzazione dell’apprendimento” – oltre alla sincronia, al tempo, al ritmo e, soprattutto, all’obiettivo.
L'oggettività è parallela (armonia o distonia), ma una volta in movimento, non deve cessare: “È essenziale, più di ogni altra cosa, pensare a mantenere il movimento finché non avremo sconfitto il nemico [...] 'In un tempo' significa che, dopo aver messo alle strette il nemico, bisogna colpirlo nel modo più rapido e diretto possibile” (Musachi, 2002, p. 185). Ogni reazione è una nuova azione o, in sostanza, la continuazione dell'azione inaugurale. Per affrontarne molti, prendi una posizione offensiva, ma aspetta l'attacco e affronta chi si muove per primo. In ogni caso ci deve essere pazienza, determinazione, allenamento (“spirito combattivo”). Il primo passo del cammino è studiare con insistenza; il secondo è superare te stesso, o meglio ancora “chi eri ieri”.
Ci vuole una sorta di dedizione esclusiva al potere “miracoloso”. Seguendo una buona strategia, ci sono diversi mezzi e molto addestramento per uccidere i nemici: “la lotta per la sopravvivenza, la scoperta del significato della vita e della morte, l’apprendimento della via della spada, la misurazione della forza degli attacchi…” (Musachi, 2002 , pagina 193). Senza dubbio, si tratta di un lungo processo di apprendimento per la “lotta per la sopravvivenza”. Non c'è nessun precetto, nessun metodo; ma questo non implica che esista un metodo superiore, una sorta di “metodo più metodico”. Miyamoto Musashi suggerisce una combinazione di metodi, adattandoli alle condizioni e ai bisogni: dal metodo al controllo e poi alla vittoria.
Dopotutto, nella lotta per la sopravvivenza, non c'è compiacimento: “Lo spirito è sconfiggere anche le viscere del nemico. Questo è tutto Ken No Sem […] Agisci rapidamente e colpisci forte. Questo è il Tai No Sen” (Musachi, 2002, p. 195-196). Ora, il metodo migliore è l’uso imperativo dell’intelligenza; Quando il buon senso viene applicato al buon senso o alle verità ovvie, il risultato è sorprendentemente oggettivo, produttivo, benefico e semplice: “La cosa fondamentale nella strategia è ostacolare le azioni utili del nemico e lasciarlo a suo agio nel compiere le azioni inutili” (Musachi , 2002, pagina 196).
L’importante, però, è aprirsi alla grandezza dei sentimenti e dei valori, allontanandosi dalla piccolezza: «Nego lo spirito ristretto e pregiudiziale della mia dottrina. Studiatelo bene» (Musachi, 2002, p. 208). Negare l'irrazionalità, “disprezzare ciò che è insignificante”. Da samurai dedito alla lotta, sempre pronto a morire, sapeva che il segreto non era la morte: “Tanto per cominciare, uccidere non è la via dell’umanità. Uccidere è la stessa cosa per chi sa combattere e per chi non lo sa” (Musachi, 2002, p. 210). Vivere è combattere; Uccidere è semplicemente uccidere: non è necessaria l’arte. Ciò che ha spinto Musashi a cambiare il corso della sua vita è stato l’aver (ri)scoperto il proprio “senso della vita”, dopo aver trascorso metà della sua esistenza coinvolto nella morte.
È questo significato della vita, in totale sostituzione della costrizione alla morte, che tratteniamo dalla saggezza bushido di Miyamoto Musachi – quindi, se la guerra è l’arte della sopravvivenza e dell’imposizione, la politica è l’arte della negoziazione e dell’affermazione. L'arte della prudenza di Miyamoto Musachi riecheggia nel riconoscimento di qualcosa di assurdamente semplice e molto ovvio da comprendere, vale a dire che non c'è vita in guerra. Solo gli sciocchi e i signori della guerra non la vedono in questo modo.
*Vinicio Carrilho Martínez è professore presso il Dipartimento di Educazione a Università Federale di São Carlos (UFSCar).
*Taina Reis ha conseguito il dottorato in sociologia presso l'Università Federale di São Carlos (UFSCar)
Riferimenti
MARTINEZ, Vinicius Carrilho. Codici di prudenza. Ricerca post-dottorato in scienze politiche. UNESP/Marília, SP: [sn], 2011.
MUSASHI, Miyamoto. Il Libro dei Cinque Anelli. San Paolo: Editora Claridade, 2004.
note:
[I] Contro tutto e tutti c'era Spartaco: il ribelle gladiatore romano. Spartaco, nella lotta tra schiavi e gladiatori per una vita vissuta in libertà, si unirà a decine, migliaia di altre lotte contro la schiavitù. Ogni lotta contro la negazione dei diritti, soprattutto contro la servitù e lo schiavismo, è in prima linea nelle lotte politiche. Ogni lotta politica contro la nullità sociale è un classico per tutti noi.
[Ii] I giapponesi sostengono che Saigo Takamori fosse il samurai per eccellenza, quando all'età di 50 anni, nel 1877, lottò fino alla morte per preservare l'etica del samurai. Bushido (“il codice del guerriero”) e che stava per scomparire a causa delle riforme occidentali adottate dalla Restaurazione Meiji (1867-1912).
[Iii] Nel Buddismo il Nulla o il Vuoto indica la “natura illusoria delle cose terrene”. Non è quindi vuoto come “assenza di significati”.
[Iv] I Greci avevano una buona padronanza della metallurgia (come patrimonio culturale di altri popoli, come gli Ittiti): “l'arte di modellare e aggiustare i metalli”. Rendi docile il metallo.
[V] Questa realtà può o meno essere trattata come finzione, poiché la realtà virtuale non è fittizia.
[Vi] Si riferisce esplicitamente all'uso di katana, la tradizionale spada da samurai.
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