da ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*

La globalizzazione ha delegittimato i diritti umani, la democrazia e, alla fine, l'idea stessa della stessa specie

In un articolo pubblicato sul sito web la terra è rotonda, ho esaminato il principale paradosso della globalizzazione da un punto di vista economico, vale a dire la visione ottimistica dell'economista Dani Rodrik su un possibile ripristino delle economie di mercato, dopo quella che ha chiamato "iperglobalizzazione" e quella che ho chiamato "de-profittabilità" dell'economia : la diminuzione della dinamica dell'attuale modo di produzione capitalistico alla ricerca del profitto eccessivo, ancorata alle idee di alcuni teorici citati nell'articolo.

In questo senso, ogni volta che avrò bisogno di tornare sulla questione di questa indispensabile moderazione dicotomica tra “i desideri illimitati dell'essere umano x le scarse risorse del pianeta”, nel contesto della politica, ricorrerò a questi pensatori oltre a introducendone altri importanti come il principale teorico della decrescita, Serge Latouche, e la figura di spicco della teoria critica del valore di dissociazione, Robert Kurz.

Questo articolo è incentrato sulla contraddizione contemporanea tra un regime politico in netto declino – la democrazia liberale che avrebbe dovuto essere vittoriosa dopo la caduta dell'ultimo grande baluardo dei regimi totalitari della storia,^, l'URSS e l'avanzata sistematica delle forze di estrema destra in questi primi decenni del XXI secolo. Di conseguenza, lo smantellamento del blocco sovietico, alla fine del secolo scorso, ha dato l'impressione che finalmente l'allora guerra fredda tra i paesi occidentali impegnati nel neoliberismo avesse vinto l'Europa dell'Est e i paesi che seguivano il primer dell'onnipresente Stato, nella fase delle idee politiche. Oggi, a metà del terzo decennio del XXI secolo, soprattutto dopo la crisi economico/finanziaria del subprime Americani degli anni 2007/2008, la cosiddetta vittoria neoliberista sembra precipitata. Che cosa è andato storto?

Partiamo da un pensatore, Michael Hudson, già citato nel precedente articolo: economista e consigliere di diversi paesi e agenzie economiche nel mondo Michael Hudson. In un articolo tradotto di recente,^, La vittoria politica della variante moderna del regime economico basato sul debito – il capitale finanziario neoliberista incentrato sugli Stati Uniti – ha imposto al mondo occidentale una nuova élite oligarchica di signori della guerra che sta soffocando la società globalizzata di oggi. In altre parole, stiamo commettendo lo stesso errore di duemila anni fa, quando prima la Grecia, e poi Roma, giustamente soccombettero a quello che i Greci chiamavano filarguria, cioè l'amore ossessivo per il denaro, per l'argento, il consumo esagerato fornito dalla ricchezza ottenuta attraverso la dipendenza e la subordinazione dei più deboli ai debiti contratti.

In realtà, anche con la storia che ci mostra la follia di queste due grandi civiltà del passato che hanno adottato il modello politico della servitù per debiti, siamo di nuovo nei guai per un sistema di credito finanziario fittizio e quasi illimitato che produce una società malata nella sua forma feticistica di consumo fino a esaurimento. In effetti, come ha detto Hudson, “Ciò che distingue le economie occidentali dalle società precedenti del Medio Oriente e della maggior parte dell'Asia è l'assenza di remissione del debito per ristabilire l'equilibrio dell'intera economia. Tutte le nazioni occidentali hanno ereditato da Roma la 'sacralità' creditorista dei principi del debito che privilegiano le pretese dei creditori e legittimano il trasferimento definitivo ai creditori dei beni dei debitori morosi”.^,

L'attuale regime politico di democrazia rappresentativa liberale nella maggior parte dei paesi occidentali, e già in buona parte dei paesi orientali, è superato proprio perché non ha superato l'austerità interna a favore dell'imperialismo oligarchico delle élite dominanti del mondo globalizzato, se non in brevi periodi storici, come i più recenti cosiddetti “trent'anni gloriosi” del dopoguerra del secolo scorso. Con la dovuta cautela che dobbiamo esercitare nel confrontare l'antichità con l'attuale stadio della civiltà, dobbiamo concordare con Hudson quando riduce la globalizzazione sponsorizzata dagli Stati Uniti a una forma finanziaria del vecchio modello colonialista.

Se, come dice lui, "l'oligarchia e il debito sono le caratteristiche distintive delle economie occidentali",^, È facile vedere che l'imperialismo statunitense segue lo stesso percorso delle precedenti dinastie di spese militari estere e crescente debito interno che hanno portato alle due guerre mondiali del XNUMX° secolo.

In questo senso, anche se oggi si concorda sul fatto che Roma non è mai stata una democrazia, e che Aristotele nutriva seri dubbi su questa forma di governo, ritenendo che sarebbe sempre finita in una variante oligarchica, l'incapacità dell'Occidente di finalizzare la retorica tra autocrazia e autocrazia è impressionante contro democrazia, come il più grande paradosso di una civiltà che non ha saputo superare il periodo mercantile e la sua forte espansione spazio-temporale oltre i confini, per una vita guidata dal bene comune.

Al contrario, abbiamo lasciato un periodo storico di inclemente polarizzazione della distribuzione del reddito e della ricchezza, con il suo apice nella spartizione dell'Africa, ancora nel XIX secolo, a una civiltà di parassiti virtuali di rentier. La riproduzione del denaro fisico non è più alla base dell'avidità dei potenti, sulla falsariga di quella che Marx chiamava “speculazione stupefacente”, ma una sorta di “planetizzazione” del denaro fittizio che nessuno sa come si riproduca realmente.^,

Quindi, contrariamente a quanto afferma pubblicamente il neoliberismo, una politica universale dei governi limitata ad azioni specifiche in cui il mercato non ha (ancora) interesse per la routine quotidiana dei cittadini di seconda classe, anche nei paesi più sviluppati, cosa questa dottrina L'economia dominante la politica che ha fatto negli ultimi decenni è stata quella di assumere il controllo oligarchico dei governi più importanti della terra, imponendo non un governo debole, ma un governo civile forte sulle fasi principali delle decisioni globali che monopolizza il controllo dei paesi più pressanti ricchezze che hanno la spiacevolezza di averle.^, Troviamo quindi che, contraddittoriamente, il mondo multipolare cantato in versi e in prosa dalla tecnica pubblicitaria globale così fuorviante, si riduce a un ordine unipolare, sotto gli auspici della potenza egemonica contemporanea, gli USA, che hanno trasformato la globalizzazione nel caposaldo della ideologia totalitaria.

Come afferma SANTOS: “Poiché le attuali tecniche egemoniche sono, tutte, figlie della scienza, e poiché il loro uso avviene al servizio del mercato, questa fusione produce un'ideologia della tecnica e del mercato che viene santificata dalla scienza, considerata , stesso , infallibile. Questa, tra l'altro, è una delle fonti del potere del pensiero unico. Tutto ciò che viene fatto per mano dei vettori fondamentali della globalizzazione parte da idee scientifiche, indispensabili alla produzione, che viene accelerata, di nuove realtà, in modo tale che le azioni così create si impongano come soluzioni uniche”.^,

Questa ideologia totalitaria subordinata al mercato è rafforzata da una scienza sempre più riduttiva e ridotta di ciò che realmente esiste nel mondo. E SANTOS continua: “In tali condizioni, la competitività, il salva-chi-può, il ritorno al cannibalismo, la soppressione della solidarietà, accumulano difficoltà per una vita sociale sana e per l'esercizio della democrazia. Mentre questa viene ridotta a democrazia di mercato e svilita dall'elettoralismo, cioè dal consumo di elezioni, i 'sondaggi' si profilano come un indicatore quantitativo dell'opinione, di cui risulta essere uno dei primi, portando all'impoverimento di il dibattito delle idee e la morte stessa della politica”.^,

Di conseguenza, il degrado della socialità attraverso l'esacerbazione del consumo, dell'egoismo, del narcisismo, dell'immediatezza e l'ascesa frenetica dell'etica pragmatica dell'individualismo porta alla diffusione del pensiero e delle pratiche totalitarie. Ciò che resta dell'ideologia democratica è solo un eufemismo per un'oligarchia finanziaria divenuta globalmente creditrice di quasi tutti i privilegi monopolistici del mondo, che impone un controllo finanziario, economico, politico e, se necessario, anche militare, predatore dall'esterno sui meno sviluppati paesi, ma anche internamente ai segmenti di classe meno abbienti, all'austerità suicida.

Detto questo, cerchiamo ora un approccio più critico alla globalizzazione stessa. A tale scopo, nessuno meglio, nella nostra comprensione, di Robert Kurz. Era un pensatore tedesco morto prematuramente a causa di un errore medico, divenuto noto in Brasile negli anni '1990 con il libro Il crollo della modernizzazione.^, In esso, di fronte al crollo del blocco sovietico, due anni prima, Kurz va contro il discorso trionfante della vittoria finale del modello occidentale, quindi della democrazia e del capitalismo, per dire che la fine dell'Urss è stata solo un fase del crollo globale della società mercantile, in cui i paesi "socialisti" erano solo un ramo minore. Assumendo infatti una posizione marxista dell'inevitabile fallimento del “socialismo reale”, Kurz denunciava che la fine dell'URSS non aprirebbe un periodo di prosperità globale e di pace universale, e nemmeno una felice “fine della storia”, ma significherebbe l'ingresso in un'era più travagliata di prima: il collasso globale del sistema capitalista.

Infatti, per Kurz, la differenza tra economia pianificata ed economia di mercato era solo relativa, poiché la loro base comune, cioè il “lavoro astratto”, pesava molto di più. Così, sebbene l'URSS sia riuscita, nel periodo stalinista, a riprodurre l'accumulazione estensiva del primo periodo del capitalismo, si è dimostrata incapace di passare agli stadi successivi, poiché l'accumulazione ora doveva essere intensiva. Questo problema si è ripetuto con i nuovi paesi indipendenti degli anni '1950 e '1960.

Contraddicendo la convinzione allora diffusa che bastasse sostituire un modello economico “erroneo” – il socialismo – con un modello “equo” – l'economia di mercato – per raggiungere la stessa prosperità in tutti gli spazi economici, Kurz affermava che il mercato l'economia non è estensibile a piacimento: al contrario, appare come una bestia condannata a divorare se stessa. Ogni aumento di produttività nei centri più avanzati invalida la produzione di valore nei paesi che non riescono a tenere il passo, quindi nessuna autarchia economica è davvero possibile. In questa corsa crollarono le economie del terzo mondo, seguite da quelle dell'Oriente “socialista”, mentre si svolse una lotta finale tra gli stessi paesi occidentali.

In questo senso, Kurz ha descritto in dettaglio le aporie che hanno minato le fondamenta stesse delle due nuove “locomotive” dell'economia mondiale degli anni '1980 e '1990, Germania e Giappone, che, insieme al resto dell'Europa occidentale e del Nord America, hanno fatto parte della “triade” capitalista. Non si trattava di parlare di crisi ciclica, ma dell'ultimo balzo di un modello produttivo basato sul lavoro astratto; ora, un altissimo livello di produttività è sempre più in flagrante opposizione alla sua subordinazione all'automovimento del denaro. La fine del libro è addirittura apocalittica, poiché, per lui, una parte crescente dell'umanità, soprattutto nelle periferie distrutte del Sud America, dell'Africa o del Medio Oriente, non è più adatta allo sfruttamento, in quanto scollegata da ogni legame. con il nucleo dell'economia e della civiltà. Ciò che colpisce è che la crisi globale della società produttrice di merci degli ultimi decenni ha ampiamente confermato le previsioni di Kurz. È andato ben oltre.

Fino alla sua morte nel 2012, Kurz è stato molto prolifico nella sua critica al capitalismo. Ha scritto diversi libri e articoli. In uno di questi articoli, pubblicato da Rivista Crisi, nel 1994, scrive alcune tesi sulla crisi del sistema di regolazione della forma merce per annunciare “La fine della politica”.^, Questo lungo articolo tratta di due cose molto importanti: (1) la differenziazione che i concetti base tra “economia” e “politica” hanno assunto nel corso della storia, fino all'attuale modernità. Sottolinea, soprattutto, i cambiamenti di questi due concetti dalla società precapitalista, a quella che ha chiamato “l'universalità astratta nelle società moderne determinata dalla forma merce”; (2) La pronunciata schizofrenia strutturale nella modernità fondata sulla produzione di merci, come forma della totalità (denaro e merce) che appare al tempo stesso come una particolare “sfera funzionale” di quella economia.

Di conseguenza Kurz prosegue affermando che la vecchia società precapitalista, originata da una profonda struttura religiosa, e che conteneva un'astratta universalità tendente all'immediatezza, alla diffusione e alla distensione, in una totalità poco differenziata da quella vitale e processo sociale, scisso con la trasformazione della società moderna di costituzione feticista in un sistema di sfere separate, in cui la merce diventa mediatrice di se stessa. Con ciò, la schizofrenia strutturale si istituzionalizza nella comparsa di sfere separate in coppie antagoniste, cioè “economia-politica”, ma anche “individuo-società” e “pubblico-privato”. Così, il processo di metabolismo con la natura precedentemente caratteristico delle società precapitaliste non è più codificato da tradizioni di tipo religioso, ma dal processo astratto della forma merce.

Tuttavia, poiché le merci non possono essere “soggetti” di se stesse, nasce la necessità di una regolamentazione diversa e superiore a quella esistente nelle società precapitaliste, da trasferire nella sfera funzionale separata della “politica”. L'apparato statale assume quindi funzioni di regolazione della produzione totalitaria dei beni. È questa schizofrenia strutturale aggravata in modo esponenziale dalla società feticista della forma-merce che conduce al proprio terreno di un sistema di produzione mercantile ininterrotto e trasforma il soggetto umano in un doppio homo oeconomicus e homo politico. Kurz critica anche quelli che ha definito i “nipoti della teoria critica” e il “resto della sinistra”, per non aver compreso che non basta avvertire del pericolo che corre la democrazia a causa del rischio di un nuovo fascismo o di un nuovo forma di “dominio politico” totale. Occorre andare oltre questo processo che ha attraversato buona parte del secolo scorso per rendersi conto che la democrazia oggi è minacciata dall'intensificarsi della forma totalitaria del mercato.

Come dice Kurz: “Il “dominio totale” fu una fase preparatoria della democrazia e non il suo contrario, né una costellazione storica destinata a ritornare. Non sarà la “politica” a compiere nuovamente un presunto controllo sull'“economia” o una presunta sospensione totalitaria della circolazione, ma, proprio al contrario, siamo di fronte alla fine catastrofica della “politica”. La progressiva perdita della capacità di regolazione politica indica l'estinzione della capacità di riproduzione economica, sociale e “di genere” del sistema produttore di merci. Alla sua fine storica non c'è il rinnovamento del “dominio totale”, come ritorno di una passata forma di ascensione, ma piuttosto la decomposizione, dopo la barbarie secondaria, della civiltà fondata sul dominio”.^,

Sarebbe abbastanza conveniente per questo scriba se il testo fosse finalizzato ora. Tuttavia, a dieci anni dalla morte di Robert Kurz, il mondo è già molto cambiato, in meglio e in peggio (a mio avviso più in peggio, purtroppo). In questo senso, è vero che il processo di continua inesauribile crescita dell'economia mondiale, stimolato dalle agenzie internazionali, comporta uno scenario di incertezza e paura. Pertanto, penso sia importante anche indicare percorsi alternativi per questa crescita eccessiva. È vero che il Rapporto Prati già segnalato, all'inizio degli anni '1970, all'esaurimento delle risorse naturali dal ritmo dell'attuale sistema di produzione di merci, di cui abbiamo parlato sopra (XIV). È del tutto possibile che abbiamo già, per così dire, “raddoppiato il mantello della buona speranza”, ma non siamo ancora alla fine della storia. Quindi possiamo anche aggrapparci a un adagio più salutare, vale a dire "finché c'è vita, c'è speranza".

Detto questo, il mio ultimo intervento in questo articolo è per parlare del libro di Serge Latouche e della sua proposta per una “decrescita serena”. Proprio nell'introduzione del libro denuncia la nostra attuale fase di alienazione ed egoismo quando dice: “Ma, con il nostro pasto di stasera garantito, non vogliamo ascoltare niente. Nascondiamo, in particolare, la questione di sapere da dove veniamo: da una società della crescita – cioè da una società fagocitata da un'economia il cui unico scopo è la crescita per la crescita”.^,

Ciò che Latouche intende davvero con queste parole è che è necessaria una critica schietta del modello tecno-economico e scientifico del progresso umano non governato, al di là di una società capitalista, che ci ha portato a un vicolo cieco, vale a dire, una crescita infinita con un mondo finito. In altre parole, occorre essere consapevoli della limitata capacità di rigenerazione della nostra biosfera, a fronte di una crescita sistematica e senza limiti del capitalismo mondiale, recentemente trainato dal capitale finanziario che ha praticamente eliminato i confini tra i paesi.

A questo punto, per Latouche, la nostra società di accumulazione illimitata è condannata alla crescita, basata su “la pubblicità, il credito e l'obsolescenza accelerata e programmata dei prodotti” (p. 17). Pertanto, si stima che l'umanità consumi quasi il 30% in più rispetto alla capacità rigenerativa della biosfera. Per aggirare questa situazione, c'è anche la possibilità di “un massiccio controllo o riduzione della popolazione, soprattutto nel terzo mondo” (p. 31). Il problema però non è il sovraffollamento, ma saper condividere le risorse in modo equo ed etico. Latouche afferma che oggi siamo sull'orlo della catastrofe e che è necessaria una reazione rapida e molto energica per cambiare rotta.

La teoria proposta da Latouche della “Decrescita” è, fondamentalmente, a slogan politico con implicazioni teoriche, che mira a porre fine al “gergo politicamente corretto dei tossicodipendenti del produttivismo” (p. 4). È imperativo non confondere la decrescita con la crescita negativa. In effetti, il declino della crescita fa precipitare le nostre società nell'incertezza, nella disoccupazione, nell'abbandono dei programmi sociali, sanitari, educativi e culturali, tra gli altri. Pertanto, comprendere questo concetto significa anche comprendere che la decrescita non può essere ridotta solo allo sviluppo sostenibile. Nasce per uscire dalle confusioni di questo campo.

La decrescita è, per Latouche, un'utopia concreta e una proposta rivoluzionaria per una vita migliore. Lungi dal nascondersi nell'irreale, la decrescita cerca di esplorare le possibilità oggettive della sua applicazione, come progetto politico. A questo proposito, l'autore offre il suo più grande contributo: una proposta concreta su come entrare in un "circolo virtuoso" di serena decrescita, rappresentato da otto cambiamenti interdipendenti che si rafforzano a vicenda: rivalutare, riconcettualizzare, ristrutturare, ridistribuire, ricollocare, ridurre, riutilizzare , riciclare (p. 42).

Ci sono diversi passaggi per raggiungere questo obiettivo. Il primo è inventare la democrazia ecologica locale, per contrastare la periferizzazione, “pari passu” con il tentativo di recuperare l'autonomia economica locale, che implica l'autosufficienza alimentare, economica e finanziaria. Vanno promosse anche iniziative locali decrescenti, come già esistono in diverse comunità locali in varie parti del mondo.

Secondo Latouche, misure molto semplici possono avviare circoli virtuosi di decrescita. A tal fine è necessario incrementare diversi atteggiamenti quali: introdurre un'impronta ecologica pari o inferiore a quella di un pianeta; aggiungere, ai costi di trasporto, i danni generati dall'attività; delocalizzazione delle attività produttive; ristabilire l'agricoltura contadina; convertire i guadagni di produttività in riduzione dell'orario di lavoro e creazione di posti di lavoro; favorire la produzione di beni relazionali, come l'amicizia; ridurre gli sprechi energetici; tassando pesantemente le spese pubblicitarie e decretando una moratoria sull'innovazione tecnico-scientifica, con l'obiettivo di fare il punto e riorientare la ricerca secondo nuove aspirazioni. Latouche evidenzia, in particolare, la riduzione quantitativa e la trasformazione qualitativa del lavoro, per ridare senso al tempo liberato e portare ad una “riappropriazione” dell'esistenza.

Di conseguenza, la decrescita si armonizza con la concezione di un'ecologia profonda, poiché è in gioco la stessa sopravvivenza dell'umanità. Pertanto, può essere inteso come un umanesimo che ci chiama a sostituire la preoccupazione ecologica nel mezzo della preoccupazione sociale, politica, culturale e spirituale della vita umana. In questo senso, la decrescita è una delle forze che più si è avanzata negli ultimi anni contro la moderna società produttrice di merci. Offre un paradigma radicale alternativo a quanto già in atto e che ci sta portando alla situazione di crisi strutturale cui è giunta la società moderna.

Come dice Latouche: “La critica della modernità, a sua volta, non implica il suo puro e semplice rifiuto, ma piuttosto il suo superamento. È proprio in nome del progetto illuminista di emancipazione e di costruzione di una società autonoma che possiamo denunciarne il fallimento nell'eteronomia ormai trionfante sotto la dittatura dei mercati finanziari”.^,

Indubbiamente, l'attuale impasse di questa situazione merita risposte forti e un cambiamento a 180º della società, distogliendo l'attenzione dal consumo dei prodotti e salvando i beni essenziali per una vita comune. Non è certo un compito facile. Tuttavia, come dice Latouche, è in gioco la stessa sopravvivenza dell'umanità. La “realizzazione di una società della decrescita comporta necessariamente un nuovo incanto del mondo” (p. 149). È essenziale che questo processo di cambiamento avvenga sia a livello individuale che collettivo, nel nostro rapporto con l'ambiente, con il pianeta e con la vita. Occorre “rimitizzare” l'umanità, nel senso di mitigare la banalizzazione della vita proposta dal consumo delle cose prodotte dal sistema termoindustriale. La sovrabbondanza del mondo materiale e dell'essere umano “imbottito” a cui si riferiva Latouche, non ha raggiunto nemmeno tutti noi.

Anzi. Come dice: “Alla fine il circolo virtuoso si trasforma in un circolo infernale… La vita dell'operaio è generalmente ridotta alla vita di un 'biodigestore' che metabolizza salari con merci e merci con salari, passando dalla fabbrica all'ipermercato e dall'ipermercato alla fabbrica”.^,

Per tutte queste ragioni, conveniamo con Latouche che questo parossismo della società, la globalizzazione, questa forma totalitaria di supremazia del mercato sulle altre forme di vita umana, ha delegittimato i diritti umani, la democrazia e, in fondo, l'idea stessa di una stessa specie. Non è la prima volta che gli esseri umani creano nella loro immaginazione la loro divisione in più di un tipo di essere vivente. Potrebbe anche non essere l'ultimo. In un lontano passato, fino a poco più di un secolo fa, la schiavitù legalizzata distingueva gli uomini (e le donne) solo per il colore della pelle. Oggi la schiavitù del mercato ci separa dalla nostra capacità di solvibilità. Domani potremmo essere separati solo perché abbiamo corpi perfetti, in modo che il “dio-mercato” possa eseguire legalmente trapianti di memoria.^,

* André Marcio Neves Soares è un dottorando in politiche sociali e cittadinanza presso l'Università Cattolica del Salvador (UCSAL).

note:

[1] In effetti, c'è stata persino una celebrazione di questa vittoria attraverso il libro del politologo Francis Fukuyama La fine della storia e l'ultimo uomo. Roccia, 1992.

, https://outraspalavras.net/mercadovsdemocracia/a-nova-guerra-fria-e-o-fim-da-civilizacao-ocidental/;

[3] idem, p. 5;

[4] ibidem, p. 7;

[5] Basti pensare alle transazioni finanziarie globali in valuta virtuale che superano di circa 10 volte il valore del PIL mondiale di tutto ciò che viene effettivamente prodotto sul pianeta;

[6] Ai paesi periferici non importa se sono governi civili o militari, purché aderiscano alla dottrina neoliberista;

[7] SANTO, Milton. Per un'altra globalizzazione: dal pensiero singolo alla coscienza universale. 2°. Rio de Janeiro. Documentazione. 2000, pag. 53;

[8] Idem, pag. 54;

[9] KURZ, Roberto. Il crollo della modernizzazione.

, https://www.marxists.org/portugues/kurz/1994/mes/90.pdf;

[11] Idem.

[12] Per chi fosse interessato basta cercare in internet;

[13] Ob. cit., pag. 13;

[14] Idem, pp. 147/148;

[15] Idem, pag. 17;

[16] Per chi fosse interessato, la serie "Altered Carbon" lo chiarisce.

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