lettura di specchio dell'occidente di Jean-Louis Vullierme contribuisce a comprendere e informare le basi della mostruosità nelle società, e come ciò che sembra lontano non sia impossibile a riapparire, portandoci a pensare a quanto alcune credenze e pericolose visioni del mondo siano più vicine di quanto siamo disposti ad ammettere

Di José Costa Júnior*

Quando seguiamo narrazioni su eventi legati all'ascesa del nazismo in Germania nel periodo precedente alla seconda guerra mondiale, possono sorgere alcune difficoltà esplicative. In generale, questa difficoltà di comprensione può comportare le seguenti domande: Ccome è stato possibile? Come ha fatto una delle società più avanzate d'Europa a fare quello che ha fatto? Come hanno accettato le persone il susseguirsi di violenze e assurdità? Tali domande trovano risposte di varia complessità nei vari mezzi in cui vengono poste – storia, filosofia, cinema, letteratura, tra gli altri. Tuttavia, curiosamente, c'è una tendenza che spesso analizza la normalità e noi stessi da quegli eventi, evidenziando il carattere unico e differenziato di quelle azioni e circostanze. Che sia per una “follia insidiosa” o per “un elemento malvagio” presente in quel momento, questa curiosa percezione appare anche nella maggior parte dei tentativi di ricostruzione di eventi legati al periodo. Quella società, in quel momento, ha accettato ciò che ha accettato e ha fatto ciò che ha fatto a causa di circostanze specifiche, che l'hanno temporaneamente alienata dalla civiltà e dall'umanesimo. In un certo lasso di tempo, qualcosa di strano ha dominato le coscienze, minimizzato l'umanità di alcuni, da strane idee di superiorità e di annientamento che venivano accettate in nome di promesse e speranze. Il male e la sofferenza divennero “banali”, dato che i sudditi non pensavano abbastanza bene e/o erano sedotti da carismi e discorsi. Quindi, responsabilizzare quelle persone era ed è necessario, ma c'è sempre l'inconveniente del carattere specifico e strutturale del tempo, del luogo e del contesto.

Tali considerazioni, che sottraggono il nazismo, le sue cause e i suoi effetti alla normalità civilizzatrice, sono affrontate e messe in discussione sotto diversi aspetti dal filosofo francese Jean-Louis Vullierme in Specchio dell'Occidente: nazismo e civiltà occidentale, libro uscito originariamente nel 2014 in Francia e tradotto in Brasile nel 2019. Si tratta di un saggio storico-filosofico ben fondato e strutturato che, nonostante qualche possibile critica, offre analisi e riflessioni stimolanti e istruttive per comprendere meglio il radici e specificità del nazismo. Vullierme basa le sue analisi su una vasta erudizione e documentazione (più di 100 pagine di note esplicative e bibliografia), insieme a una grande capacità di riflessione sui fondamenti dei modi tradizionali con cui l'Occidente intende il mondo, avvicinandoli al nazismo. Non si tratta di “siamo tutti nazisti”, ma di capire che quella società e quelle persone non sono così diverse da noi e non sono state colpite da un'improvvisa “piaga irrazionalista” che le ha spinte alla brutalità e allo sterminio. Inoltre, le basi ideologiche che hanno guidato le loro pratiche sono disponibili nella stessa tradizione di pensiero che ci guida nelle nostre concezioni più profonde sulla realtà e sulla società qui in Occidente. L'analisi ci spaventa e all'inizio sembra eccessiva, ma mentre seguiamo le sue argomentazioni, vediamo quanto possa essere pericoloso essere "un buon cittadino". Con parole tue:

“Il nazismo è spesso presentato come qualcosa che sfida la ragione; quindi strano per noi, che ci consideriamo razionali. Il nazismo viene analizzato come un fenomeno non democratico; quindi strano per noi che ci consideriamo democratici; razzista, quindi, strano per noi, che presumibilmente lo sarebbero meno dei nostri antenati; e prodotto dalla sua età; quindi strano per noi, che viviamo in un mondo più illuminato. […] Temo che sia necessario farla finita con questa finzione se vogliamo davvero cominciare a comportarci un po' meglio”. (pag. 242)

Per evidenziare la sua ipotesi, Vullierme inizia il saggio presentando Norimberga, una “Città dell'Occidente”, che, in modo curioso, vide nascere o vide morire l'insieme di proposte e ipotesi che diedero forma a quello che noi intendiamo come “Nazismo ”. Tuttavia, i presupposti di un tale insieme erano già disponibili e condivisi da molte comunità e istituzioni occidentali, contemporanee o antiche. Vullierme elenca tali elementi che, insieme, daranno forma a quella che chiama “l'ideologia dello sterminio”:

– supremazia razziale;
– eugenetica;
– nazionalismo;
– antisemitismo;
– propaganda;
– militarismo;
– burocratismo;
– autoritarismo;
– antiparlamentarismo;
– positivismo giuridico;
– messianismo politico;
– colonialismo;
– terrorismo di stato;
– populismo;
– il giovanilismo;
– lo storicismo;
– schiavitù;
– anempatia;
– civilismo;

Tutti questi elementi erano, in qualche modo, presenti nelle circostanze occidentali ad un certo punto della storia. Sia nelle pratiche militaristiche e colonialistiche tipiche delle potenze europee, sia nei tentativi di organizzazione burocratica e razionalizzante della vita, della produzione e del consumo, tipici della cultura americana che definiranno i contorni della vita occidentale lungo tutto il Novecento, tali caratteristiche sono state insieme e operanti nella costruzione di una posizione violenta e totalitaria, che ha spaventato e fa ancora paura. Anche con la fine della massima espressione del nazismo tedesco, tali idee sono ancora disponibili nelle società occidentali contemporanee, il che fa riemergere il rischio di “mutazioni ideologiche” che minacciano la politica e la vita.

In tutto il testo, Vullierme si occupa di ciascuno di questi elementi, al fine di comprenderne l'origine e la specificità. Valuta il mistero della "giudeofobia", che plasma l'antisemitismo nel corso della storia (il libro affronta l'opera e l'influenza sui tedeschi dell'antisemitismo americano di Henry Ford), la supremazia razziale, che, combinata con le pratiche eugenetiche e burocratiche, sarà centrale alla realizzazione di organizzazioni sociali ed economiche in Occidente. Cita la costruzione di presunte giustificazioni scientifiche per la segregazione razziale e l'attuazione di pratiche eugenetiche all'inizio del XX secolo, in diversi paesi (non menziona il Brasile, ma sono noti tentativi di sbiancare la popolazione brasiliana in questo periodo). Vullierme, mantenendo le dovute proporzioni, confronta le giustificazioni e le pratiche della “conquista dell'Occidente” negli Stati Uniti con la “conquista dell'Oriente” in Europa da parte dei tedeschi sotto il comando di Adolf Hitler, evidenziando gli elementi comuni tra tali circostanze: superiorità, colonialismo e schiavitù.

L'autore valuta anche la natura del nazionalismo, spesso connesso al militarismo, all'autoritarismo, al messianismo e al populismo, situazioni che non mancano di indicare un certo grado di superiorità dei soggetti coinvolti. Nell'analizzare le origini degli Stati nazionali dalla crisi dell'assolutismo, Vullierme mette in luce i rischi insiti nel cuore della costruzione delle “identità nazionali”, soprattutto in relazione agli antagonismi necessari perché fioriscano i sentimenti di appartenenza e di esclusione. Lo "spirito tedesco", una costruzione romantica che unirebbe quel popolo e lo differenzierebbe dagli altri, è un esempio di questa tensione. È un elemento centrale nella realizzazione del nazismo in Germania, e insieme agli ideali di superiorità e organizzazione razionale, sarà centrale per la produzione dello sterminio di tutto ciò che è inferiore (non solo ebrei, ma anche disabili fisici, zingari , neri , omosessuali, tra gli altri gruppi).

Tuttavia, due concetti affrontati da Vullierme sono centrali per comprendere il rapporto tra nazismo e civiltà occidentale. Il primo di questi è quello che l'autore chiama “anempatismo”. È una realtà elaborata e costruita, che fa sì che la sofferenza e ogni manifestazione di emozioni umane siano debitamente disattese. Qui, Vullierme fa riferimento agli elementi psicologici coinvolti nelle circostanze in cui seguiamo l'estrema sofferenza degli esseri umani, e che naturalmente ci colpiscono. Tuttavia, incisa da certi discorsi e costruzioni ideologiche, l'anempatia emerge come elemento cruciale per la realizzazione di progetti di dominio e di sterminio lungo tutta la storia umana. La violenza e la brutalità che si osservano nelle dominazioni coloniali, nelle schiavitù, negli stermini che sarebbero a prima vista incomprensibili in un mondo civilizzato, possono essere spiegate da manifestazioni di anempatia. Non si tratta di ferocia o di un male “innato” degli esseri umani, ma di costruzioni realizzate a partire da discorsi di inferiorità e disumanizzazione, che contribuiscono alla normalizzazione di pratiche estreme e impensabili in altre circostanze, come l'annientamento e la produzione di morte:

“Questa volontà di non avere niente a che fare con la sofferenza dei bersagli, nonostante i riflessi contrari, è soggetta a una gradazione che va dal semplice desiderio di non sapere alla capacità di compiere personalmente atti disgustosi. È indotto da un'abitudine o da un'educazione tanto più efficace in quanto collettiva, come nel caso dei medici che si induriscono nella dissezione facendo battute. Tra la popolazione in generale, la demonizzazione o la disumanizzazione dei gruppi presi di mira dalla propaganda rappresenta, accanto alla negazione, il metodo più diffuso”. (pag. 126)

Direttamente connesso all'anempatia è l'"acivilismo", la mancanza di interesse per ideali e visioni di civiltà, specialmente in contesti di conflitto. La considerazione delle popolazioni civili è ridotta al minimo, senza considerare visioni classiche, come la nozione di persona, o visioni illuministiche, come nel caso dei diritti umani. In Europa (guerre di religione e invasioni varie) e all'estero (colonialismo in Africa e in America) manifestazioni di civilismo sono comuni nel corso della storia e portate all'ennesima potenza durante l'occupazione nazista in diversi paesi europei. Tuttavia, ancora una volta, questo atteggiamento non è una creazione o uno “spunto” tipico del nazismo, bensì un atteggiamento paradossale osservabile in vari momenti della sedicente civiltà occidentale.        

Un esempio della giunzione tra anempatia e acivilismo coinvolge il contesto di una crisi economica nell'Inghilterra vittoriana a metà del diciannovesimo secolo. Nel 1851, nel capitolo intitolato “La legge dei poveri”, il filosofo Herbert Spencer, allora direttore della rivista tradizionale The Economist, presenta alcune delle sue aspettative sulla società ideale, basate su un'interpretazione dei processi naturali, con l'obiettivo di attaccare un disegno di legge che difendeva la possibilità di un reddito per le persone prive delle condizioni di base di sussistenza:

Ci sono molte persone gentili che non hanno il coraggio di approfondire questa domanda piuttosto ovvia. Motivati ​​come sono dalla loro simpatia per la sofferenza presente, in particolare per quanto riguarda le conseguenze ultime, evitano di intraprendere un corso troppo sconsiderato, e alla fine anche crudele. Non consideriamo vera la gentilezza di una madre che vizia il figlio con dolci che sicuramente lo faranno ammalare. Dobbiamo pensare al tipo di benevolenza che ha portato un chirurgo sciocco a lasciare che la malattia del suo paziente progredisse fino a diventare un problema fatale, invece di infliggere dolore con un'operazione. Dobbiamo chiamare spuri i filantropi, poiché, evitando la miseria presente, implicano una miseria maggiore per le generazioni future. Tutti i fautori della Poor Law devono, tuttavia, essere classificati tra tali. […] Ciechi al fatto che, secondo l'ordine naturale delle cose, la società espelle costantemente i suoi membri malsani, imbecilli, lenti, vacillanti, infedeli, questi uomini non pensano, sebbene abbiano buone intenzioni, e sostengono un'interferenza che non solo interrompe il processo di purificazione, ma allo stesso tempo accresce il vizio - favorendo assolutamente la moltiplicazione dei temerari e degli incapaci, offrendo loro immancabilmente provviste, e scoraggiando la moltiplicazione dei competenti e previdenti, aumentando la difficoltà prospettica di mantenere una famiglia . E così, nella loro impazienza di evitare le sofferenze veramente salutari che ci circondano, questi aspiranti saggi e stolti lasciano in eredità ai posteri una maledizione continua e sempre crescente. (pag. 323-4)

Spencer sostiene le presunte argomentazioni scientifiche del darwinismo sociale, che non trovano riscontro né nello studio dell'ipotesi scientifica di Charles Darwin né nel successivo sviluppo tecnico-scientifico delle scienze biologiche. Tuttavia, i teorici liberali e civilizzati del periodo vittoriano credevano di essere informati dalle migliori “scienze” e “prove”, che sostenevano anche le pratiche coloniali e i domini dell'impero “che non vide il tramonto” data la sua estensione. Nei termini qui analizzati, la visione di Spencer è costruita da un forte anempatia rispetto alle dure condizioni sociali e alla miseria in cui si trovavano quelle persone, e anche da un aspro civilismo, proponendo la loro "naturale" eliminazione, in una posizione che essere la base delle pratiche eugenetiche così caratteristiche del nazismo. La maggiore preoccupazione per i risultati economici, senza considerazione per l'impatto sociale e umano, evidenzia la manifestazione di comuni pratiche di anempatia. 

Vullierme analizza anche come l'uso intenso della propaganda, la negazione del dibattito politico e giuridico e certe convinzioni sullo sviluppo della storia finiscano per contribuire alla realizzazione di anempatia e civilismo, costruendo un controllo politico e sociale. Insieme al militarismo e all'autoritarismo, tali elementi contribuiscono a un'idea di ordine e di estrema razionalizzazione che impediscono interrogazioni e riflessioni. Osservata anche nei totalitarismi sovietici e fascisti, e anche nelle strutture nazionaliste del mondo occidentale, questa congiunzione ideologica totalizzante che nega ed esclude il diverso è comune nell'organizzazione socio-politica dell'Occidente. Qui, ancora, varie forme di antagonismo implicano una struttura ideologica comune, che configura, secondo l'argomentazione di Vullierme, il nodo centrale tra nazismo e civiltà occidentale.

Ma se il nazismo e l'occidente hanno modi comuni di pensare e di organizzare la realtà, che in quel momento erano insieme e mantenevano mentalità legate a certe costruzioni ideologiche, quale sarebbe la responsabilità dei capi di quel movimento politico e militare e di quel popolo, che ha costituito la base per la tua ascesa? Qui Vullierme sostiene che, anche all'interno di strutture ideologiche che cercano di influenzare i nostri modi di pensare e comprendere la realtà, è possibile rimanere attenti alle nostre azioni e azioni, nonché ai modi in cui incidiamo sulla vita degli altri, avvalendoci di le nostre possibilità di una maggiore comprensione della realtà. È una concezione contestualizzata della libertà, che riconosce l'impatto delle precedenti strutture di pensiero sul soggetto, ma indica anche possibilità di fuga. Ne sono prova i vari esempi storici di messa in discussione e successivi mutamenti di pratiche e azioni osservati in Occidente, come la fine della schiavitù atlantica o la rivalutazione della condizione e della dignità della donna nelle nostre società.

È a partire da tali possibilità che Vullierme esplorerà le possibili questioni della tradizione occidentale, principalmente in relazione alla politica. Costruite di fronte al mantenimento degli antagonismi, che possono sempre portare a tensioni e contraddizioni civilizzatrici, le strutture sociopolitiche alle quali siamo soggetti finiscono per limitare le possibilità di dialogo e di costruzione congiunta. Qui incoraggiare tali pratiche è un elemento fondamentale e si può riconoscere che esse hanno prodotto risultati, pur con le difficoltà osservate nell'efficacia e nel mantenimento delle democrazie contemporanee. La proposta di Vullierme comporta quindi il fatto di "affrontare l'Occidente" riconoscendo i limiti dei tentativi di imposizione insiti nei nostri progetti, compresi quelli che si propongono di essere "liberatori" ed "emancipatori". Il punto centrale consiste nel riconoscere che l'anempatia e l'acivilismo sono sempre possibili ed esserne consapevoli è fondamentale. Essere un “buon cittadino” è sempre pericoloso, poiché le nostre definizioni di buono e buono sono sempre coinvolte in insiemi di idee che possono dominare modi di intendere la realtà, ma sono estremamente discutibili. Ad un certo punto della nostra storia, uno schiavista umano ha seguito tutte le regole morali e le leggi del suo tempo, così come il membro dell'esercito tedesco che ha ucciso bambini ebrei in nome del "bene superiore". Entrambi considerati "bravi uomini".  

Il saggio di Vullierme stimola diverse riflessioni e fa riflettere sulle strutture e pratiche comuni in cui siamo inseriti. Purtroppo dialoga poco con le indagini psicologiche sui processi di disumanizzazione e violenza che sono disponibili e già ampiamente discusse. Tuttavia, le descrizioni e le analisi degli elementi ideologici coinvolti in tali processi sono ricche e istruttive. È un'opera fondamentale per i tempi attuali, dove, di fronte a diverse tensioni e sfide civilizzatrici, si cercano sicurezze e aspettative, spesso ad ogni costo. In questo contesto è attualmente possibile osservare tracce di alcuni degli elementi citati da Vullierme in specchio dell'occidente, come (i) gli antagonismi proposti dal discorso “politicamente scorretto”, che attacca e critica le minoranze e i riconoscimenti sociali e storici, (ii) la difesa della militarizzazione e dell'autoritarismo in politica, (iii) la paradossale negazione della filosofia e della scienza e (iv) il populismo incentrato su figure messianiche, critiche nei confronti delle procedure democratiche, che incoraggiano sempre più il nazionalismo, il suprematismo e l'autoritarismo.

In una conferenza tenuta nel 1965, il filosofo tedesco Theodor Adorno (1903-1969) descrisse la sua tensione in relazione al fatto che gli atti compiuti dai nazisti nei vari campi di concentramento sparsi in Europa possono ripetersi. Con il titolo “Educazione dopo Auschwitz”, Adorno ha difeso che i processi formativi devono sempre comportare preoccupazioni per la minimizzazione delle possibilità di ripetizione omicida dei campi di concentramento, tenendoci sempre attenti a ciò che è già stato fatto in determinate condizioni. L'analisi di Adorno implica l'aspettativa che i processi educativi critici ed emancipatori possano ampliare la comprensione degli eventi e l'importanza della vita e della dignità umana: 

“La richiesta che Auschwitz non si ripeta è prima di tutto per l'educazione. Precede qualsiasi altro in modo tale che non credo sia possibile né necessario giustificarlo. Non riesco a capire come abbia ricevuto così poca attenzione fino ad oggi. Giustificarlo sarebbe qualcosa di mostruoso vista tutta la mostruosità che si è verificata. Ma la poca consapevolezza che esiste rispetto a questa esigenza e gli interrogativi che essa pone dimostrano che la mostruosità non è sprofondata profondamente nelle persone, sintomo del persistere della possibilità che si ripeta, a seconda dello stato di coscienza e incoscienza di la gente". (pag. 119)

la lettura di specchio dell'occidente di Jean-Louis Vullierme contribuisce molto a comprendere e informare le nostre società sui fondamenti della mostruosità citata da Adorno. Ci incoraggia anche a renderci conto che tutto ciò che non è completamente lontano da noi, o che eventi simili non sono impossibili. In effetti, ci viene da chiederci quanto siano più vicine alcune convinzioni e visioni del mondo pericolose di quanto siamo disposti ad ammettere.

*José Costa Junior Professore di Filosofia e Scienze Sociali all'IFMG Campus Ponte Nova

Riferimenti  

ADORNO, Teodoro. “L'educazione dopo Auschwitz”. In: Educazione ed emancipazione. Tradotto da Wolfgang Leo Maar. Rio de Janeiro: pace e terra, 1995.

SCHWARCZ, Lilia Moritz. Lo spettacolo delle razze: scienziati, istituzioni e questione razziale in Brasile 1870-1930. San Paolo: Companhia das Letras, 1993.

SPENCER, Erberto. Statica sociale: le condizioni essenziali per la felicità specificate e la prima di esse sviluppata. Londra: John Chapman, 1851.

VULLIERME, Jean-Louis. Specchio dell'Occidente: nazismo e civiltà occidentale. Traduzione di Clovis Marques. Rio de Janeiro: Difel, 2019.