da CHRISTIAN INGO LENZ DUNKER*

“Fascismo”, “nazismo” e “perversione” nella critica politica.

Da quando Bolsonaro è salito al potere, e anche prima, molti hanno paragonato la sua traiettoria politica al fascismo, al nazismo e alla figura clinica della perversione come monito contro il male che il suo governo rappresenta per lo spirito e per la società. . Così come nessuno si definisce razzista, nessuno si riconoscerà nazista, con le solite notevoli eccezioni. Tuttavia, questo argomento, che potrebbe essere definito un argomento del peggio, è stato neutralizzato da un certo neoliberismo digitale compiacente, sempre disposto ad andare un po' oltre nella tolleranza e nella gestione della sofferenza umana. Fu in questo contesto che negli anni '1990 vide apparire la legge di Godwin, che afferma: "Mentre una discussione online va avanti, la probabilità di un confronto che coinvolga Adolf Hitler o i nazisti tende al 100%".

Secondo questa inferenza satirica, il punto di Godwin è il momento esatto in cui qualcuno, esausto nei suoi argomenti, inizia a offendere l'altro con la peggiore delle analogie. L'emergere di paragoni esagerati potrebbe quindi funzionare come una sorta di richiesta indiretta di interruzione della conversazione. Nel 2018, con sorpresa di tutti, lo stesso Mike Godwin, creatore della legge, è venuto al pubblico per dire che la legge è ancora valida, ma che è corretto chiamare Bolsonaro nazista.

Nel quadro generale della lotta per la deposizione di Bolsonaro e per la ridemocratizzazione del Paese, molti sono coloro che sembrano aver riservato a sé l'uso delle categorie critiche, come se non dovessero essere usate neanche per considerazione dell'autorità di chi enunciare la critica, o per la banalizzazione dei fenomeni totalitari, o per la loro inesattezza storica. Tutto accade come se l'uso di una qualsiasi di queste categorie potesse essere tradotto con una semplice espressione del tipo: “Sei un radicale preso dalle tue convinzioni (oltre che da chi critichi)”. In questo modo l'argomento non fa che confermare le convinzioni del gruppo che lo enuncia e allontana ulteriormente il gruppo che si vuole conquistare o incitare a cambiare opinione.

Per altri, più strategici, si tratta di evitare questo argomento perché è una sorta di tutto o niente, che rappresenta di per sé ciò che non va negoziato, concesso o compromesso, in senso stretto di antipolitica. In questo modo, l'argomentazione non è efficace perché coloro che la pensavano così prima rimangono dove sono e gli altri, dai conservatori pentiti, ai liberali ingannati ai fondamentalisti religiosi e alle persone reattive anti-PT, non lascerebbero il posto. Inoltre, incoraggiamo la conferma che la sinistra rimane radicale come prima, arrogante e padrona della verità.

Un terzo gruppo dirà che c'è inesattezza, poiché non sono date tutte le condizioni politiche del fascismo europeo degli anni '1930, così come non sono soddisfatte tutte le condizioni per la perversione, o che non sono disponibili le migliori condizioni diagnostiche. Ecco come la scienza può diventare irresponsabile essendo troppo responsabile. Ricercatori di banco e intellettuali organici si sono rifiutati di sporcarsi le mani con il mondo empirico della politica, mentre altri, anch'essi irresponsabili, hanno creato nell'ombra il gabinetto sanitario parallelo.

Tali obiezioni sono retoricamente pertinenti, ma fino a che punto nascondono un impegno per il collaborazionismo? Ad esempio, l'analista politico Michel Gherman lo era rimproverato pubblicamente dal presidente della Federazione israeliana di Rio de Janeiro, per aver definito nazisti i bolsonaristi. Cioè, qualcuno con una vasta esperienza nell'uso politico di espressioni religiose, come Shoa e nakba, che si dedicò alla comprensione storica e concettuale del nazismo, può essere così squalificato da un rappresentante religioso? Quando un candidato alla presidenza dice che: “le minoranze devono adattarsi o scomparire”, ciò avrebbe dovuto attivare uno storico pulsante di emergenza e mette in guardia contro la ripetizione.

Il caso solleva un altro aspetto del problema, ovvero le istituzioni e le persone che credono di avere il significato e il dominio sull'uso di certe parole. Quando ho prodotto materiale tecnico per il processo di impeachment di Bolsonaro, commosso dall'Accademia di diritto paulista, ho dovuto sentire dai colleghi che le diagnosi non vanno politicizzate. Allo stesso modo, quando il nostro gruppo all'USP ha pubblicato a serie di testi mostrando come il bolsonarismo riprendesse molti degli elementi del fascismo, abbiamo sentito che questo non era un problema, perché se non fossero presenti tutti gli elementi del fascismo, stavamo commettendo un abuso concettuale.

Ciò che emerge in questi commenti è la totale mancanza di comprensione che esperienze come il nazismo e il fascismo hanno una storia. Ciò significa che si trasformano nel tempo, assumono nuove maschere e creano alleati. Ma ciò non toglie che Auschwitz non sia solo un evento eccezionale, è anche un paradigma di ciò che non deve ripetersi. Da Adorno ad Agamben, insistiamo sul fatto che i campi di concentramento non sono un effetto del fatto che, improvvisamente, milioni di tedeschi sono diventati malvagi e che questo è avvenuto, come dice Gherman, dal 1933 quando Hitler è salito al potere, e non in 1941 quando fu proposto il sistema di sterminio e la formulazione della soluzione finale. Il paradigma dei campi è un paradigma proprio perché si applica al di fuori di sé, al razzismo, al sessismo, all'omofobia, alla xenofobia ea tutto il resto, nei vincoli della produzione e della riproduzione sociale, che ha una struttura di segregazione.

Nel 2015, molto prima della candidatura di Bolsonaro, Ho fatto una colonna sul blog di Boitempo dicendo che avrebbe dovuto scusarsi immediatamente con la deputata Maria do Rosário alla quale ha detto “Non ti stupro perché non lo meriti”. Chiedi scusa a tutti i brasiliani e cerca preferibilmente un aiuto psicologico immediato. Anche diversi amici hanno ritenuto esagerato quando ho detto che uno psicanalista non può votare per questo argomento, perché se altre professioni e formazioni non richiedono un ascolto e una comprensione rigorosi di cosa sia un discorso, al punto da riconoscerne il potenziale di pericolosità e violenza, siamo formati eticamente per questo. Chi non può vederlo davanti ai suoi occhi farebbe meglio a ritirarsi dall'incarico. L'incapacità di rendersi conto che "questo porterà a quello", che "il 1933 porta al 1941" e che "l'apertura alle armi porta a una crisi dei vaccini" è una seria indicazione di coloro che ragionano per esempi e non per concetti. Per quelli “finché non hai i baffi e la telecamera a gas, con Ziklon B, allora non è ancora nazismo”. A quelli dico: “torna indietro adesso, altrimenti domani ti arriva il vaccino di Norimberga”.

L'appropriazione di termini e concetti, se non di parole, è un curioso problema politico perché crea, da un lato, specialisti e studiosi che non dovrebbero esprimersi e, dall'altro, comunità di gusto, religiose e non politiche , che ne acquisiscono proprietà, brevetto di marchio e prerogativa d'uso.

Qui sta accadendo qualcosa di più complicato dei soli territori e delle politiche discorsive di silenzio selettivo e tolleranza. C'è l'effetto del trauma rappresentato in ognuna di queste espressioni. Il trauma crea facilmente il suo Super-io vigilante per riprodursi. Mette a tacere e non consente l'esperienza come collettiva, individuando i suoi attori. Rende invisibile il ritorno della sua violenza attraverso un piccolo lavoro di trucco, chiamato anche da Freud “deformazione simbolica”. Inoltre, il trauma si ripete. Di qui l'importanza che il nazismo, il fascismo e la perversione (in ciò che porta con sé il traumatico) abbiano una struttura di ripetizione. Il modo in cui tale ripetizione viene interrotta richiede un processo di memoria completamente diverso da quello che vediamo con le modalità di ricordare.

Di recente ho discusso con Ilana Feldman e Felipe Poroger su come i tedeschi stanno affrontando questa ripetizione del trauma attraverso un nuovo linguaggio filmico. Sono film che ci permettono di comprendere come l'inquadratura, il regime di finzionalizzazione-fattualizzazione e la separazione tra nominare e Reale siano elementi elaborativi di traumi storici.

Ad esempio, nel Colleghi (Janis Kieffer, 2020) vediamo come la terza generazione di discendenti del nazismo possa ora parlarne senza cadere nel monumentalismo e nel descrittivismo che caratterizzarono i primi tempi dell'elaborazione del nazismo. Auschwitz mai più. Due lavoratori rurali vengono mostrati mentre realizzano svastiche naziste e altri manufatti in una cornice di apatia e alienazione. Capiamo presto che si tratta di “un altro film sul nazismo”. Ma la nostra indifferenza si spezza quando si tratta di testare la fornace di sterminio. Pur sapendo che si tratta solo di un portico, senza fondo e mal fatto, i personaggi sono colti da un momento silenzioso di infinita inquietudine quando il regista di scena grida al prigioniero numero 6, in costume, di entrare nel forno. È solo in questo momento che gli attori sembrano svegliarsi per il tono insolito dato alla trattazione del tema, cioè il punto in cui la battuta è andata troppo oltre. Cioè, non è solo attraverso l'uso rigoroso e concettuale dei termini che si elabora un'esperienza, ma anche attraverso la rispettosa irriverenza della deformazione operata dall'arte, lasciando emergere un nuovo frammento di verità in mezzo all'apatia.

Nel secondo corto, mentire (Rafael Spínola e Klaus Diehl, 2020) vediamo come sia possibile ricorrere all'amore, narrativizzare il trauma. Una spia della Stasi ritrae obiettivamente i dettagli della vita di una coppia in uno squallido documentario con una presentazione di stanze vuote e le conseguenze di una festa. Non compaiono personaggi, solo ipotesi su cosa sarebbe potuto accadere. Tuttavia, alla fine, il rapporto di spionaggio supporta una lettera d'amore. Questa lettera d'amore, scritta in calce alla perizia, è il fulcro del documentario sul documentario, realizzato 30 anni dopo, e che esplora il trauma dell'amore legato dall'affinità dell'angoscia.

Em Colui che ha attraversato il mare (Jonas Riemer, 2020), seguiamo la traiettoria di un fuggitivo della Germania dell'Est che diventa, lui stesso, un poliziotto che insegue immigrati clandestini. Ma è solo quando si ascolta, ponendosi domande chiave, nel contesto degli interrogatori, che si può rifare la temporalità del trauma, realizzando nell'altro i sogni che un tempo erano nostri.

È necessario inglobare il silenzio dei sopravvissuti, rinnovare le nomine, raccogliere versioni e lavorare affinché certe parole siano separate dalla cornice inamovibile del museo: “nazismo”, “fascismo” e “perversione”. C'è da chiedersi che cosa significhino oggi queste parole, senza che si chiudano in una riconciliazione occulta o diventino proprietà di alcuni, poiché appartengono a tutti noi. Inoltre, è molto importante lasciare il posto alle sciocchezze. Quindi, è necessaria una certa dose di umorismo, parodia e ironia costruttiva per evitare il complesso di superiorità morale di vinti e vincitori.

Annette Wieviorka ricorda come la narrazione che abbiamo oggi dell'olocausto debba molto a un documentario un po' sensazionalista prodotto per una serie televisiva nel 1978. Considerato kitsch e di cattivo gusto dai sopravvissuti, come Elie Wiesel, ne ispirò tuttavia la costruzione, durante il l'Holocaust Memorial Museum di Washington DC e l'abrogazione della legge sull'amnistia per coloro che hanno partecipato come burocrati e tecnocrati all'olocausto. Seppur imprecisa e poco rigorosa, e forse proprio per questo, la serie televisiva ha ispirato un'ondata di nuove testimonianze. La stessa ridefinizione dell'esperienza del campo di sterminio come “olocausto” o come “shoah” nasce dal desiderio di dire: “non era così”, cioè dire ancora una volta, dire meglio, ciò che non possiamo rappresentare in tutta la sua estensione. L'aspetto del film stesso la lista di Schindler (Spielberg, 1993) è un altro capitolo di questo processo. Anche se ora le testimonianze tendono alla conciliazione, con ognuna “mettendo una pietra sopra quanto accaduto” in memoria dei giusti, ci sarà chi dice che arriveranno altre versioni. Sarebbe stato meglio se il film non fosse esistito per questo?

In altre parole, l'opera di correzione, l'elaborazione di versioni più rigorose, il dibattito per definire la portata di queste parole sembra essere una strada migliore rispetto all'uso ristretto, corporativo e amministrato. La storia si sposta su un altro livello quando si rifà e quando troviamo in essa materiale di resistenza e memoria per la reinvenzione del presente.

*Cristiano Dunker È professore presso l'Istituto di Psicologia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di litorali patologici (Nversi).

Originariamente pubblicato su Il blog di Boitempo.