da JALDES MENESES*
La Rivoluzione del 25 ottobre (calendario) Giuliano), o 7 novembre (calendario Gregoriano), rimane un evento vivo e una sfida al tempo presente della nostra vita
"Da te fabula narratur" (Orazio).
Introduzione
Tre anni fa, il mondo ha celebrato il centenario della Rivoluzione Socialista d'Ottobre in Russia. Ogni anno, in tutto il mondo, migliaia di dibattiti, seminari, tavole rotonde, convegni, pubblicazioni, ecc., dimostrano, indipendentemente dalla posizione politico-ideologica, che la grande Rivoluzione del 25 ottobre (calendario giuliano), o novembre (calendario gregoriano) calendario), rimane un evento vivo e sfidante il tempo presente della nostra vita. Le posizioni sulle rivoluzioni vengono sempre politicizzate rapidamente. Più che il passato o il presente, come uno studio di un paradiso neolitico perduto o di una civiltà precolombiana, la Rivoluzione d'Ottobre continua a sfidare il futuro.
Ricordo che all'inizio del 2017, un interlocutore di Internet di cui preferisco non rivelare il nome, un accademico brasiliano con buone intenzioni di sinistra, scrisse sulla rivoluzione russa: discutere della rivoluzione russa è facile. La cosa difficile è pensare al socialismo nel XNUMX° secolo. La domanda del chiamante è falsa. Non c'è una ragione critico-analitica coerente per operare una sutura artificiale tra storia e progetto. Nel rapporto tra storia e progetto, A si rifa a B, e viceversa. Sia il socialismo che la rivoluzione sono riflessioni fondamentali e decisive. Né la rivoluzione russa né il socialismo (XNUMX° secolo è un'etichetta interessante, a seconda di come viene usata la pubblicità) sono riflessioni facili, a meno che non si riducano a qualche convinzione dogmatica oa qualche fedele agiografia. Ma farlo non significherebbe riflettere. Sarebbe ripetere o, peggio, falsificare.
Nell'ex territorio rosso, il regime post-socialista di Vladimir Putin ha preteso di concedere alla rivoluzione un discreto status di riconoscimento storico. Dopo la bufera alcolica di Boris Eltsin (1991-1999), il cui progetto prevedeva l'eliminazione della subordinazione di un Impero storico multinazionale e multisecolare agli Stati Uniti, la nuova Russia post-socialista rimane un gigante geopolitico proprio perché eredita la riserve di potenza lasciate in eredità dalle macerie del vecchio regime, attraverso gli assetti delle riserve di petrolio e gas (fornitori di energia all'Unione Europea), dell'arsenale atomico e delle forze militari di terra, stanziate di fronte alla NATO.
All'alba del XX secolo, l'instaurazione del regime sovietico nell'antica Russia zarista ha suonato le trombe di un evento inaugurale. Eric Hobsbawm (1994, p. 12-26) scrisse addirittura che il “secolo breve ventesimo” ebbe inizio lì, terminando il 31 dicembre 1991, con l'autodissoluzione dell'Unione Sovietica in un enigmatico processo di vittoria senza guerra. È stato prodotto l'harakiri di uno stato, in cui il principale antagonista, gli Stati Uniti, ottiene la resa senza sparare né opporre resistenza. Presto gridarono, alla maniera di un profeta felice e ubriaco: “il comunismo è finito”! Oggi, la lezione principale da trarre dalla rivoluzione russa è che un esperimento statale unico senza possibilità di ritorno è finito, ma non il socialismo o il comunismo.
Durante la caduta dell'ex Unione Sovietica è prevalso qualcosa di simile alle strategie di contenimento formulate da George Kennanb (2014), ovvero la formulazione che se gli Stati Uniti riuscissero a costruire un cordone sanitario, circondando l'area di influenza sovietica e impedendone l'espansione, il modello di socialismo URS sarebbe un giorno crollato dall'interno, sulla base delle contraddizioni interne generate dalle performance economiche, sociali, politiche e culturali, tra le quali vanno considerate le divergenze all'interno del Partito Comunista.
L'ordine del comando strategico americano è diventato quello di non far crescere in nessun caso i partiti radicali comunisti e socialisti, in Occidente e in Oriente, nel Nord e nel Sud globale. Sotto questi aspetti, innegabilmente, la geopolitica nordamericana nella Guerra Fredda condusse una politica di tipo egemonico – nel senso di cercare di unire, attraverso un certo consenso, i paesi dell'“Occidente” capitalista contro l'“Est” sovietico. Nell'applicazione di questa politica egemonica vi fu la ricostruzione dell'Europa a brandelli - Piano Marshall (1947-1951) -, la modernizzazione del Giappone, della Corea del Sud e di Taiwan, oltre a qualche omologazione nel disprezzo interno per il dollaro-oro standard, attraverso politiche allentate e inflazionistiche di “fuga in avanti” nei paesi in un ciclo di sviluppo, come il Brasile dagli anni '1930 agli anni '1970.
Inaugurale e fondamentale, però, la Rivoluzione Russa, evidentemente, non fu l'unica novità sociale del “breve” Novecento (1917-1991). Le bombe sganciate dall'incrociatore Aurora sul Palazzo d'Inverno a Pietrogrado hanno davvero preannunciato una nuova era. Il fascismo, il nazismo, il salazarismo, il franchismo, il New Deal, si susseguirono sulla scia e nella negazione dialettica del socialismo, oltre a regimi come il peronismo e il varguismo nella periferia latinoamericana, che qualche anno dopo costituirono anch'essi molteplici e contraddittorie risposte alla crisi globale del capitalismo e della sovrastruttura che lo ha riprodotto fino ad allora, lo stato liberale classico.
La durata dello stato liberale classico fu la belle époque, inizi del secolo scorso. In questo senso, una delle possibili interpretazioni della tesi del Novecento “breve” (1918-1991) è che, da allora, il liberalismo classico sia scomparso e non sia più tornato come pratica fondamentale della governamentalità. Quindi – e questa tesi è fondamentale per comprendere questo articolo – non è stato il liberalismo classico o l'isolata superiorità del mercato a sconfiggere il socialismo di stato sovietico, ma un'altra esperienza di Stato allargato a sconfiggere il concorrente.
Il neoliberismo non è solo uno Stato in senso stretto, ma una Rivoluzione intellettuale e morale, uno Stato allargato. Dal 1944, quando scrisse “A Grande Transformação” per polemizzare con il liberalismo della belle époque, ma soprattutto con un occhio alle nascenti correnti neoliberiste, Karl Polanyi (2000) ha chiarito che la distinzione tra liberalismo classico e neoliberismo risiede proprio nella consapevolezza che ogni economia capitalistica richiede un ruolo statale, non solo nel controllo delle garanzie contrattuali, ma nell'attivismo politico aperto a favore del capitale. Pensare al capitale al di fuori della politica è una favola dal finale infelice. Per questo, nonostante il discorso, ormai vecchio di quattro decenni, in difesa di uno “stato minimo” irraggiungibile, la riscossione dei tributi non è diminuita, né la macchina pubblica ei contratti statali sono stati rigorosamente ridotti. Ha solo deviato – con il pretesto di una retorica della “responsabilità fiscale” – l'ordine di priorità delle risorse dal fondo pubblico, dalle politiche sociali alla remunerazione del debito pubblico.
Cioè il senso comune, luogo comune nel discorso politico, di interpretare il neoliberismo come il ritorno di liberismo è un miraggio incoerente in termini di teoria politica ed economica. Molto è stato scritto sulle differenze politiche tra marxismo e neoliberismo. Forse sarebbe anche meglio prestare maggiore attenzione alle differenze tra liberali in Belle Époque e il neoliberismo di oggi. In primo luogo, la teoria neoliberista non ha mai postulato uno stato minimo e laissez faire. Tanto quanto i marxisti, i neoliberisti non credono nel mito di un punto di equilibrio permanente nell'economia capitalista, come credevano idilliacamente i seguaci della teoria neoclassica. Schumpeter (2017) ha radicalizzato la tesi garantendo, invece di “equilibrio generale”, ciò che caratterizzava il capitalismo era lo squilibrio della “distruzione creatrice”.
In un libro interessante, l'economista americano John Kenneth Galbraith (1994) racconta un viaggio personale attraverso l'URSS negli anni 1960. L'economia, per così dire, volava in termini di investimenti e allocazione delle risorse. L'URSS era in vantaggio sugli Stati Uniti, ad esempio, nella disputa sulla tecnologia spaziale. L'intera industria della comunicazione americana ed europea (internet, cellulari, ecc.), principale fonte di investimento capitalistico oggi, nasce dalla ricerca e sviluppo nel complesso militare-industriale. La perestrojka, il progetto di riforma economica di Gorbaciov, ha portato a un disastro nel tentativo di riconversione. L'economia di guerra sovietica, segnata dalla totale riproduzione economica burocratica, presentava difficoltà insormontabili nel passaggio all'economia civile.
Nell'ampio dibattito, che ha attraversato tutto il Novecento, sull'“enigma sovietico”, cioè su quale regime sociale sia durato in ultima analisi in quella formazione sociale, varie e divergenti sono le opinioni. Oltre alle differenze teoriche, l'economia sovietica visse, grosso modo, tre notevoli momenti evolutivi: 1) comunismo di guerra (1918-1921); 2) la Nuova Politica Economica (NEP), un piano economico per la transizione al socialismo (1921-1928); 3) nazionalizzazione e collettivizzazione accelerata (1928-1956, ascesa; 1956-1991, caduta). Insomma, prevalendo gli schemi dell'industrializzazione accelerata, il regime sociale sovietico organizzò un enorme sforzo di industrializzazione estesa e tardiva, con la copertura di un'ideologia che si rappresentava come socialista e sulla via della transizione al comunismo.
Il problema più acuto che affliggeva l'economia sovietica è che la riproduzione - e non solo la gestione del piano economico - dipendeva interamente dalla burocrazia. Le strutture di mercato e di valore sono state completamente atrofizzate dalla non esistenza – o esistenza formale, in un regime monopartitico – di una società civile socialista. È interessante notare che dalla fine della prima guerra mondiale, e soprattutto dopo la crisi del 1929, la risposta alle crisi del liberalismo economico e dello Stato liberale fu l'attuazione di un'economia politica del capitalismo di Stato. Sia i paesi dell'occidente capitalista che quelli della periferia sviluppista hanno intrapreso la creazione di sistemi economici fortemente interventisti. La differenza è che in Occidente questi regimi erano di capitalismo burocratico parziale e frammentato (cioè, le strutture di mercato e di valore erano più porose), mentre in URSS, per la maggior parte del tempo, erano di socialismo burocratico totale. In Occidente, nel bene e nel male, si sono mossi i perversi mutamenti del neoliberismo; mentre l'URSS ei paesi dell'Europa dell'Est sono implosi per l'impossibilità di effettuare la transizione. Pertanto, la sconfitta dell'esperienza sovietica significava più la sconfitta di un'esperienza statale da parte di un'altra, di una riproduzione sociale più porosa, e non la vittoria del modo di produzione capitalista sul modo di produzione socialista o sul comunismo.
La nuova “economia programmatica”
Nel frattempo, a titolo di ipotesi, viene il caso di intromettersi nel verdetto di Gramsci (2001) sui nuovi regimi corporativi, emersi all'inizio del Novecento “breve” in Europa, che serve anche ad avvicinare il regimi della periferia. I nuovi regimi regnarono per qualche tempo, ma finirono per crollare. Secondo il pensatore comunista italiano, dopo una prima fase di spirito rigenerativo delle strutture della società, seguirono danni e disgrazie. Cioè, né il fascismo (che ha studiato a fondo) né il nazismo hanno delineato risposte coerenti a lungo termine alla crisi dello stato liberale classico e dell'economia capitalista. In un'interessante diagnosi, li considerava, essenzialmente, "sviluppi intermedi" tra l'emergente americanismo e il sovietismo. C'è stato lo sforzo di correnti modernizzatrici interne al fascismo, come il “corporativismo italiano”, che si battevano per introdurre nelle fabbriche i “metodi americani” di produzione, ma si trattava di sforzi minoritari e sotto il fuoco serrato di correnti antagoniste.
Ben presto il fascismo e il nazismo mostreranno irrimediabilmente le loro debolezze, poiché costituiranno, pur mobilitando grandi masse, più rappresentanti della vecchia Europa “improduttiva” e piccolo-borghese che forieri di un nuovo assetto di egemonia a lungo termine. Il sovrasfruttamento e la rigida circolazione territoriale e coatta della forza lavoro, strumenti largamente utilizzati da Hitler, per quanto durino, sono fasi passeggere. Fascismo e nazismo soffrivano di un difetto congenito: la riproduzione economica dipendeva totalmente dallo Stato, incrostando in esso, oltre all'elemento parassitario, un altro elemento distruttivo: l'apparato militare.
Parafrasando liberamente un brillante passaggio di Ernest Mandel in tardo capitalismo (1994, p. 113), in una rapida analisi dell'economia politica del nazismo: prima o poi (anche se avesse vinto la guerra) i nazisti avrebbero dovuto fare la loro Glasnost (apertura politica) e la loro Perestrojka (apertura economica). Come tentò Gorbaciov in agonia dell'Unione Sovietica, sarebbe fondamentale avere in quei due Paesi una riconversione degli investimenti verso il settore civile, stimolando un tipo di iniziativa economica, proveniente dal basso, divenuta, nel tempo, politicamente incontrollabile dalle rigide strutture di comando di uno Stato apparentemente forte.
L'analisi politica di Gramsci (morto nel 1937) previde brillantemente l'esito della seconda guerra mondiale, ripetendo con più informazioni e fondamento la stessa profezia di Tocqueville nelle ultime pagine del primo libro di Gramsci. Democrazia dentro America (2001, pag. 476). Per gli italiani ei francesi, gli avvenimenti del mondo, i due fondamentali sviluppi antagonisti, germoglierebbero al di fuori della vecchia Europa occidentale. I due sviluppi antagonisti del XX secolo sarebbero stati l'americanismo/fordismo e il regime dei sovietici.
Il verdetto di Tocqueville non era certo una premonizione senza precedenti. Una parte significativa dell'intelligence europea (Weber, Freud, Lenin, Trotsky, ecc.), per intero Belle Époque e la prima guerra mondiale, stavano già esaminando i nuovi enigmi sociali generati negli Stati Uniti e in Russia. Seguendo anonimamente l'avanguardia dell'intellighenzia europea, nella giovinezza di 27 anni (1918), Gramsci disse quanto segue: “nella conflagrazione delle idee provocata dalla guerra, emersero due forze nuove: il presidente americano W. Wilson e i massimalisti russi . Rappresentano gli estremi di una catena logica di ideologie borghesi e proletarie”. Certo, Tocqueville pensava alla spada dei Romanov; Gramsci pensava ai collettivi dei soviet.
Più tardi e maturato, quando si scrive il Quaderni del carcere (1929-1935), il verdetto giovanile e impressionista dei due fondamentali sviluppi antagonisti si affinerà in una visione strategica universale, tenendo conto dei rapporti di forza (internazionali e interni alla problematica italiana). Nello scrutinio dei due regimi contendenti è entrata in discussione la questione dell'egemonia, della società civile e del corollario della rivoluzione passiva. In un peculiare linguaggio cifrato, Gramsci (2001, p. 239-282) diceva nel Taccuino 22 (americanismo e fordismo) che il mondo, sia negli Stati Uniti che in URSS, si stava muovendo verso una trasformazione verso una "economia programmatica".
O Taccuino 22 fu scritto quando l'indagine di Gramsci era già in fase avanzata (1934). L'autore aveva già raggiunto una fase di presentazione delle conclusioni. Ci sembra che la grande domanda di Gramsci quando si interessò ai nuovi metodi americani di organizzazione della forza lavoro di fabbrica e di riproduzione sociale consistesse nel sapere se «l'americanismo possa costituire un'"epoca" storica, cioè se possa determinare uno sviluppo graduale come le 'rivoluzioni passive' tipiche del secolo scorso, o se, al contrario, rappresenta solo l'accumulo molecolare di elementi destinati a produrre una 'esplosione', cioè una rivoluzione di tipo francese” (Gramsci, 2001, p. 242).
La conclusione di Gramsci, pur non esprimendola testualmente, lascia pochi dubbi: il fordismo ha espresso una rivoluzione passiva e non una rivoluzione. “accumulo molecolare” di una successiva rivoluzione attiva (come quella francese del 1989 o quella sovietica del 1917). Tutte le numerose iniziative statunitensi per introdurre cambiamenti nelle sfere della produzione materiale (principalmente taylorismo e fordismo) e della riproduzione sociale (preoccupazione per la famiglia, sessualità e alti salari) sono state “(…) gli anelli di una catena che segnano appunto il passaggio dal vecchio individualismo economico all'economia programmatica” (Gramsci, 2001, p. 241).
Che cosa aveva in mente Gramsci con questa affermazione? Per lui i nuovi metodi industriali ei nuovi modi di vivere, anche se apparivano qua e là, in Europa erano fenomeni isolati. Entrarono in sinergia e raggiunsero una portata universale solo con i primi risultati della Rivoluzione Russa. Intendevano, diciamo, "risposte capitalistiche" alla sfida lanciata dall'Unione Sovietica, soprattutto dopo il Primo Piano Quinquennale (1928) - “l'economia programmatica” della pianificazione centrale.
Storia ironica: ci è voluto un tentativo di costruire uno Stato socialista per produrre la sinergia di un nuovo modello sociale nel capitalismo (americanismo/fordismo); doveva esserci l'Unione Sovietica perché gli Stati Uniti emergessero come Nazione - un esempio del sistema capitalista mondiale. Pertanto, l'espansione dell'americanismo/fordismo - e non solo territorialmente e tra i lavoratori, ma anche riconfigurando il ethos cosmopolita delle élite e delle classi dominanti - è stato un vero processo di rivoluzione passiva, di necessaria riforma del capitalismo mondiale negli anni '1930 e oltre. Il capitalismo, con la resistenza dei liberali e della plutocrazia, divenne il volto degli Stati Uniti d'America Nuovo patto.
La rivoluzione russa come “rivoluzione passiva”
proprio come il Nuovo affare, lo sviluppo della rivoluzione russa, nella sua fase eroica, oltre la fase della rivoluzione esplosiva, sarebbe anche un processo di rivoluzione passiva? Tra i principali dibattiti intellettuali nella Russia sovietica negli anni '1920 c'erano gli scontri di due tesi strategiche sul ritmo di sviluppo. Un primo gruppo, tra cui spiccava la formulazione di Preobrazhenski (1979), difendeva la tesi della rapida industrializzazione, nel vortice di una radicale “accumulazione primitiva del socialismo”. A sua volta, un secondo gruppo, tra cui spiccava Bukharin (1974), difendeva un più lento processo di costruzione economica del socialismo, basato sullo stimolo all'accumulazione interna fornito dalla proprietà rurale. Alla fine del decennio la controversia fu decisa. Stalin, che oscillava tra i due gruppi, a seconda dei rapporti di forza, prese le redini del potere e attuò un regime di bonapartismo progressista (cesarismo) (Gramsci, 2000, pp. 76-79) che finì per consolidarsi come socialismo di Stato della società civile (leggi: democrazia dei soviet) via via amorfo e di totale riproduzione burocratica.
Quando il piatto si scaldò, nel primo piano quinquennale (1928-1932) e nella forzata collettivizzazione dell'agricoltura (1929-1931), in una di quelle ironie della storia, il realismo politico di Stalin non ebbe sfoghi. Ha approfittato del fulcro delle idee di accumulazione intensiva dei suoi avversari. Prudenti, le indicazioni di Gramsci sull'Unione Sovietica, in questo periodo, dopo i consueti inchini per riconoscerne l'eroico sforzo, sono cariche di riconoscimenti, ma anche di velate critiche, alla strategia di costruzione economica del socialismo portata avanti da Stalin e dal suo gruppo.
Non è né temerario né esagerato concludere che, in maniera criptata per la difficile situazione di un prigioniero, Gramsci abbia riconosciuto la validità storica di questo percorso, ma abbia proposto la necessità di un'altra direzione per l'Unione Sovietica. Tema centrale dell'altro possibile modo di costruire il socialismo, la preoccupazione di Gramsci si rivolse ai rapporti instaurati tra il nuovo Stato ed egemonia di classe. In breve, la domanda è la seguente: il partito operaio al potere ha cercato di incorporare tutte le altre classi – principalmente contadini – nel nuovo blocco storico? Ou Ha prevalso una falsificazione del marxismo, nella forma camuffata di un'utopia operaista di uno stato operaio “puro”?
Negli scritti del carcere di Gramsci, quando si parla di “Stato operaio”, infatti, il riferimento di fondo è all'ingannevole autocompiacimento di creare uno “Stato corporativo”. Esaminando gli inizi del regime stalinista, ha notato che il nuovo stato era in una fase "corporativa" molto incipiente. Non ha cioè assorbito le aspirazioni delle classi alleate, ma, al contrario, ha assoggettato tutte le classi (compresa la classe operaia, formalmente dominante) a uno strano regime - almeno secondo i criteri delle formulazioni classiche del Tradizione marxista - della deificazione dello Stato. In termini di Gramsci (2000, p. 279-280), stava prendendo forma un regime “statolatra”. Tenendo conto dell'arretratezza della Russia, retaggio dell'arretrato impero zarista, era addirittura ragionevole che l'inizio della vita del nuovo Stato presentasse delle deviazioni. Il problema sta nel trasformare il vizio in una virtù. Invece di incoraggiare lo smantellamento della statolatria attraverso l'esercizio della democrazia socialista, il regime di Stalin rafforzò la deviazione attraverso il rafforzamento di un comando burocratico.
Al bivio alla fine del lungo XIX secolo (1789 – 1917) e l'alba di secolo breve xx, la rivoluzione russa del febbraio 1917 fu l'ultima delle rivoluzioni borghesi europee del XIX secolo. Il differenziale eterodosso, leniniano ma anche trotskiano, doveva proporre subito (in aprile) la via socialista alla rivoluzione. Secondo la visione di entrambi, la Russia poteva estrapolare il manuale delle rivoluzioni borghesi adottato dal programma socialdemocratico ortodosso, che parcheggiava i compiti della rivoluzione nella questione agraria, nella questione democratica e nella costituzione politica. Con audacia radicale, per vie diverse, Trotsky (1979), molto prima, all'indomani del fallimento della Rivoluzione del 1905, e Lenin (1979), alle porte della Rivoluzione del 1917, svilupparono, in termini di strategia politica, la tesi testi originali di Marx ed Engels (Marx: 1980a, p. 111-198; 1980b, p. 83-92) sulle possibilità di permanenza della rivoluzione. Cioè la possibilità di prendere d'assalto i cieli e trasformare la rivoluzione, inizialmente di carattere borghese, in socialista ed espanderla nel mondo.
Quali sarebbero stati i principali problemi che si presentavano nella strategia internazionale del movimento comunista e nell'esemplarità/espansività (in vista dell'obiettivo di perseguire la conquista dell'egemonia internazionale) della Rivoluzione Socialista Sovietica?
Fondamentali sono due processi combinati, interni all'Unione Sovietica: il primo Quinquennale (1928-1932) e l'espropriazione coatta delle proprietà contadine private (1929-1931). Potrebbero anche essere inevitabili, ma il Plano e l'espropriazione forzata sconfissero i tentativi della NEP (1921-1928) di stabilire un sistema di equilibrio città-campagna. Nel frattempo a anteriore A livello internazionale, il VI Congresso dell'Internazionale Comunista (1928) approvò la politica del cosiddetto “terzo periodo”, di crisi generale del capitalismo e la considerazione della socialdemocrazia come “socialfascismo”. I tre processi, interno (Piano quinquennale ed espropriazione contadina), ed esterno (VI Congresso), costituiscono i vettori di una strategia comune. Ha rappresentato un cambiamento di vasta portata rispetto alla precedente esperienza nazionale e internazionale del Fronte unico dei lavoratori e della NEP.
La nuova triade strategica della direzione comunista – primo Piano quinquennale, esproprio contadino, VI Congresso – non ha sedotto Gramsci. Poco prima, già nel 1926, al culmine della crisi di scissione del partito comunista in Unione Sovietica, deputato nell'Italia fascista e sul punto di essere arrestato, si posizionò contrario agli schieramenti automatici davanti ai gruppi in lotta nel principale partito comunista del mondo, l'unico che aveva fatto la rivoluzione nel suo paese e dal quale emanava un'autorità naturale. Sensibile alle difficoltà di una situazione internazionale complicata, essenzialmente difensiva, postula rapporti più fraterni tra compagni. Intuì che il regime sovietico (in quel preciso momento, soprattutto a causa della scissione nel gruppo dirigente) stava perdendo il potenziale egemonico internazionale. Dopo l'euforia della saga di presa e conquista del potere politico in Russia ‒ origine dell'impulso e dell'influenza internazionale di espansione della rivoluzione nei primi anni ‒, dovuta al consolidamento di uno stile di comando autocratico, il potenziale egemonico del la rivoluzione in Europa tendeva a spegnersi.
Innanzitutto, per avanzare in quel momento, era fondamentale eliminare lo “spirito di divisione” dei dirigenti russi – “spirito di divisione” che finì per consolidarsi nel famoso XX Congresso del PCUS, nel 1956. La sintesi delle opinioni di Gramsci, nella condizione di segretario generale del PCI, è ben espressa in una istruttiva lettera-risposta a una precedente missiva inviata a Palmiro Togliatti (rappresentante del PCI nell'Esecutivo della Terza Internazionale Comunista, a Mosca). Correva l'anno 1926: “oggi, nove anni dopo l'ottobre 1917, non è più il fatto della presa del potere da parte dei bolscevichi che può rivoluzionare le masse occidentali, poiché è dato per compiuto e ha già prodotto i suoi effetti. Oggi è attiva la convinzione (se esiste) ideologicamente e politicamente che il proletariato, una volta preso il potere, può costruire il socialismo. L'autorità del Partito è legata a questa convinzione, che non può essere inculcata nelle larghe masse con i metodi della pedagogia scolastica, ma solo con la pedagogia rivoluzionaria, cioè solo con il fatto politico che tutto il Partito russo ne è convinto e combatte in modo unitario modo” (Gramsci, 2004, p. 402).
Dopo la morte di Lenin (gennaio 1924), nelle dispute nazionali e internazionali del comunismo, il segretario generale, Stalin, svolse un ruolo decisivo. Certamente pensando al ruolo svolto da Stalin e facendo il tifo per la validità di una situazione transitoria nel partito e nella società sovietica, Gramsci (2000, p. 76) formulò un'interessante “espansione” realistica del concetto di cesarismo, biforcandolo in progressista o cesarismo regressivo: “Il cesarismo è progressivo quando il suo intervento aiuta la forza progressista a trionfare, anche con certi compromessi e accomodamenti che limitano la vittoria; è regressiva quando il suo intervento aiuta la forza regressiva a trionfare, anche in questo caso con determinati impegni e limitazioni, che però hanno valore, portata e significato diversi da quelli del caso precedente. Cesare e Napoleone I sono esempi di cesarismo progressista. Napoleone III e Bismarck, del cesarismo regressivo”.
Così, pur senza citarlo direttamente, la posizione iniziale di Gramsci sugli atteggiamenti di Stalin era alquanto condiscendente, così come quella sulle circostanze storiche della comparsa dei cesarismi progressivi nel processo delle rivoluzioni borghesi. Non è dunque “allungare la mano” dedurre che, in Gramsci, le circostanze di Stalin somigliassero a quelle di un Cesare, di un Cromwell, di un Napoleone I. In comune nel corso della storia, tutti furono “cesaristi progressisti”. La situazione del cesarismo progressivo in Unione Sovietica – anzi, di tutti i cesarismi – potrebbe essere comprensibile anche a breve termine, in quanto temporaneo e da cui emergerebbe a lungo termine un nuovo equilibrio di forze che occuperebbe durevolmente lo spazio politico .
Pertanto, il modello delle lotte nel partito bolscevico dopo la morte di Lenin sarebbe un esempio di cesarismo progressista. Nonostante il divieto formale delle fazioni, tre gruppi mutanti combatterono per la maggioranza nel Partito e nello Stato, i cui capi principali erano Trotsky (“sinistra”), Bukharin (“destra”) e Stalin (“centro”). Semplificata, la lotta di fazione, sempre alla presenza dell'“arbitro” cesarista, si è svolta più o meno secondo il seguente schema: il “centro” si è schierato per qualche tempo con la “destra”, mirando a sconfiggere la “sinistra”; una volta isolata la sinistra, il “centro” – la cui oscillazione rappresentava interessi acquisiti nel controllo della macchina del partito – fu incoraggiato a isolare la “destra”. Sconfitti, infine, in un processo reattivo, gli ex esponenti della “sinistra” (Trotsky) e della “destra” (Bucharin), e anche alcuni elementi epurati dal “centro” (Zinoviev, Kamenev), si sono riuniti mirando a una eroico e inglorioso per detronizzare il “centro”.
Le conseguenze di queste lotte tra fazioni furono duplici. In primo luogo, la “sinistra” e la “destra” si sono unite quando non era più possibile sconfiggere il vecchio “centro”, rafforzato dal controllo della macchina statale e del partito. In secondo luogo, la fazione “di sinistra” fu sconfitta, ma Stalin approfittò a modo suo (e con un grado di radicalità molto elevato) dei principi di politica economica propugnati nel vecchio programma di “sinistra” (industrializzazione intensiva, rigorosa pianificazione centralizzata, socializzazione dell'agricoltura, ecc.).
Non si deve perdere di vista, naturalmente, che i tre gruppi mutevoli – “sinistra”, “destra” e “centro” – non erano semplici cricche di palazzo che emergevano da qualche corte assolutista shakespeariana. Più che fazioni, rappresentavano profonde dinamiche di lotta politica arginate nella società. L'origine principale del sequestro venne dal regime, adottato nel X Congresso (1921), del partito unico e del divieto formale delle fazioni. Gli interventi di Lenin al congresso avrebbero dovuto essere una misura temporanea, ma acquisirono un carattere permanente sotto Stalin.
Per questo la lotta politica esistente nella società e nei vari gruppi di interesse è migrata negli apparati partitici, soprattutto dirigenziali, che hanno finanziato (in modo ingessato) il mimesi dell'intero tessuto sociale, attraversando un brusco processo di trasformazioni e modernizzazioni. Queste sono le circostanze del cesarismo e del bonapartismo, con la differenza concettuale che il cesarismo significa il potere dell'ultima parola nel circuito chiuso delle assemblee legislative e dei partiti, mentre il bonapartismo significa l'estensione della leadership alla società.
È forse corretto, in una certa misura, classificare Stalin come un Bonaparte progressista (o un Cesare) nel periodo dal gennaio 1924 (morte di Lenin) al 1928/1929 (inizio dell'espropriazione contadina). Sarebbe, per così dire, la fase cesarista/bonapartista (1924-1928) del segretario generale, che unì metodi persuasivi e metodi repressivi nel contrasto alle tendenze di “destra” e di “sinistra”, repressione puntuale da parte della base (insieme a militanti anonimi) e lotta interna radicalizzata contro i principali oppositori del partito . In seguito, sconfitti i gruppi antagonisti e divenuta molto difficile, anche mimetizzata, la formazione dell'opposizione, non ci fu più bisogno di un cesarismo che assolvesse al ruolo di punto di equilibrio tra i cristalli, tra l'altro Partito-Stato. L'irrigidimento delle strutture politiche – i soviet e il partito – capaci di raggiungere l'egemonia divenne praticamente totale.
Il regime cesarista non è più parziale, come nelle esperienze del capitalismo di Stato in generale e della NEP in particolare. Ha iniziato ad essere completo. La tragedia storica in corso, nella fase successiva al cesarismo progressivo, è stata che stava prendendo forma un tipo storico senza precedenti di rivoluzione passiva, una rivoluzione che assumeva una prospettiva esponenziale di saturazione delle strutture repressive. dello Stato, in un totale abbandono dell'incentivo a strutture di egemonia (l'iniziativa sociale autonoma della nuova società civile sovietica).
Il regime fu chiamato, anche dai propagandisti, una “rivoluzione dall'alto”. La nuova “rivoluzione dall'alto” sarebbe una nuova forma di rivoluzione passiva di modernizzazione accelerata e forzata? Scrive Deutscher (1970, p. 266), nella sua biografia di Stalin: “nel 1929, cinque anni dopo la morte di Lenin, la Russia sovietica iniziò la sua seconda rivoluzione, guidata solo ed esclusivamente da Stalin. In termini di portata e impatto immediato sulla vita di circa 160 milioni di persone, la seconda rivoluzione è stata ancora più ampia e radicale della prima. Ha provocato la rapida industrializzazione della Russia; costrinse più di cento milioni di contadini ad abbandonare le loro piccole e primitive proprietà ea fondare fattorie collettive; strappò implacabilmente il secolare aratro di legno dalle mani del muzhik e lo costrinse a guidare un moderno trattore; ha portato a scuola decine di milioni di analfabeti e li ha fatti imparare a leggere e scrivere; spiritualmente ha disconnesso la Russia europea dall'Europa e ha avvicinato la Russia asiatica all'Europa. Le ricompense di questa rivoluzione furono sbalorditive; ma anche il costo: la totale perdita di libertà spirituale e politica di un'intera generazione. Ci vuole un enorme sforzo di immaginazione per apprezzare la grandezza e la complessità di questa trasformazione sociale che non ha precedenti storici”.
Nello studio gramsciano delle rivoluzioni passive, sia borghesi che proletarie, erano naturalmente contemplate due intenzioni interconnesse. La prima si riferisce al “contenuto” storico del processo delle rivoluzioni. La seconda, più specifica, fa riferimento alla corretta “strategia” da seguire da parte del movimento comunista, mondiale, già in un periodo storico di rivoluzione passiva, dopo il fallimento dei tentativi di assalto diretto al potere nelle rivoluzioni tedesche (1918-1923) .
La questione dei contenuti si riferisce al fatto complicato che si ebbe cura di sottomettere, sia nel bonapartismo francese che nella prima fase dello stalinismo russo, il radicalismo democratico del sanculotti delle periferie parigine e il potere costituente dei soviet Russi. Poi, nella Restaurazione francese e nella seconda fase dello stalinismo, l'obiettivo non era quello di sottomettere, ma di estirpare ogni possibilità di potere costituente, assoggettando la sfera di iniziativa dei soggetti individuali e collettivi della società civile a una forte macchina statale centralizzata da la burocrazia.
Il regime sovietico non era più quello dei soviet, distrutto nella sua capacità, abbastanza sviluppata nei primi anni della rivoluzione, di ospitare iniziative molecolari, provenienti da una nascente società civile socialista.
Vale la pena ricordare che Gramsci caratterizzò lo Stato sovietico stalinista come una formazione arretrata, di tipo economico-corporativo, cioè il prevalere della tendenza statistica in direzione dello Stato impediva alla società civile (i soviet) di sviluppare complesse sovrastrutture, basata sull'egemonia (sul consenso) e non sulla pura coercizione. Infine, l'antica Russia prima della Rivoluzione era una società di tipo orientale, il cui predominio del regime assolutista dell'autocrazia zarista, il più chiuso d'Europa, non consentiva lo sviluppo di strutture di una società civile complessa e dinamica. L'autocrazia aveva tratti modernizzanti – in Pietro il Grande; Caterina di Russia, ecc. – ma mai democratizzante. Per le passività storiche, Gramsci ammise addirittura, in URSS, per qualche tempo, la validità di un regime statalista, ma ammoniva: “(…) tale statolatria non deve essere abbandonata a se stessa, non deve, soprattutto, diventare fanatismo teorico ed essere concepita come 'perpetua'” (Gramsci, 2000, p. 280).
*Jaldes Meneses È professore presso il Dipartimento di Storia dell'Università Federale del Paraíba (UFPB).
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