da SUSANA DE CASTRO*

La geopolitica della conoscenza impone a tutti i paesi del mondo l'epistemologia egemonica basata su categorie di pensiero moderne universali

Il “femminismo decoloniale” designa una corrente di femminismi subalterni, contro-egemonico, che comprende anche femminismi postcoloniali, neri, comunitari e indigeni, i cui rappresentanti, intellettuali non bianchi, denunciano il razzismo di genere e il modo in cui la geopolitica della conoscenza mette a tacere le voci degli intellettuali e degli intellettuali subalterni, cioè tutte voci non bianche, indigene, nere, chicane, latine, indiane, asiatiche, afrodiscendenti, meticci, immigrate, e le voci della sessualità dissidente, transgender, gay e lesbiche dei paesi periferici del capitalismo (precedentemente chiamati paesi in via di sviluppo del terzo mondo).

La geopolitica della conoscenza – dominata dai paesi centrali del capitalismo, il continente europeo e gli Stati Uniti – impone a tutti i paesi del mondo l'epistemologia egemonica fondata su categorie di pensiero moderne universali. Pertanto, coloro che sono autorizzati a parlare a nome del genere umano e dell'intera popolazione del pianeta sono solo gli intellettuali e gli accademici dei paesi centrali, in quanto potrebbero percepire meglio tutta la questione, tutta la problema, in modo neutrale e imparziale. Le donne e gli uomini subalterni non hanno autorità e spazio per parlare in questa geopolitica, perché la prospettiva da un paese non sviluppato è sempre vista come parziale e incompleta, per non avere padronanza delle categorie universali di analisi.

Il femminismo decoloniale – fatto di intellettuali latinoamericani, afrodiscendenti, meticci, non bianchi – denuncia l'origine dell'ingiusta geopolitica del sapere nell'esperienza coloniale europea nelle Americhe. La colonizzazione europea rappresenta una pietra miliare nella costituzione di una matrice capitalista-patriarcale di dominio economico e intellettuale che dura fino ad oggi, sostenendo le disuguaglianze socioeconomiche e tra le nazioni.

Inoltre, il femminismo decoloniale incorpora due questioni centrali del femminismo nero nordamericano: la non frammentazione delle oppressioni e la de-universalizzazione del soggetto "donna".

La frammentazione delle oppressioni è una forma di dominio, poiché nessun oppresso subalterno subisce solo un tipo di oppressione. Tutte le razze e le nazionalità subalterne sono oppresse almeno dal punto di vista razziale ed economico, quindi parlare di razzismo o sessismo senza parlare dell'iniqua distribuzione della ricchezza significa distogliere l'attenzione dal fatto che l'origine di queste oppressioni è nel sistema capitalista mondiale, al nello stesso tempo in cui il luogo privilegiato della parola dal centro del capitalismo globale non viene messo in discussione. Inoltre, la frammentazione delle oppressioni serve anche a separare e disunire, a dominare. Una comunità frammentata, in cui uomini e donne sono nemici l'uno dell'altro, è molto più facilmente dominabile di una comunità in cui uomini e donne sono uniti dalla solidarietà razziale e di classe e dai legami comunitari.

Come il resto dei femminismi subalterni, anche il decoloniale non è riconosciuto nella rappresentazione del femminismo dal femminismo egemonico-liberale-bianco-occidentale-eterocentrico. Le esperienze e le esperienze di un corpo femminile razzializzato, cis o trans, e povero nei paesi della periferia globale sono così uniche che non c'è modo per chi non ha mai vissuto nelle stesse condizioni di conoscerne il significato o di poterne descrivere Dolore. I femminismi, quindi, sono diversi, perché ci sono innumerevoli modi di vivere in un corpo femminile. Ma quando il femminismo tradizionale rivendica l'universalizzazione dell'oppressione di genere come se questa oppressione attraversasse tutte le culture e le classi sociali e si sovrapponesse ad altre forme di oppressione, anche ciò che sta effettivamente facendo è oppressione. Questo è razzismo di genere.

La categoria “genere” fa parte del sistema di dominio eurocentrico moderno-coloniale. Nella misura in cui il femminismo egemonico ribadisce la centralità di questa categoria di analisi, è complice e compartecipe del modello di dominio mondiale del capitalismo – che si fonda sulla separazione tra ricchi e poveri, tra paesi periferici e paesi centrali.

Nella prima fase del capitalismo globale, iniziata con l'invasione del continente sudamericano da parte dei colonizzatori europei alla fine del XV secolo, il “genere” era, insieme alla “razza”, una delle categorie fondamentali utilizzate per esercitare controllo e dominio delle popolazioni autoctone e schiavizzate. Il potere e il predominio del colonizzatore sui colonizzati, sulla popolazione autoctona e sui neri asserviti portati dal continente africano non avvenne esclusivamente attraverso l'uso della forza e della violenza, ma anche, e soprattutto, attraverso l'esercizio di un controllo psicologico ed epistemico. = colonialità dell'essere e del sapere).

L'invasione del continente latinoamericano coincide con l'inizio dell'era moderna in Europa, ma normalmente i manuali di storia delle idee non associano i due eventi. Per gli intellettuali latinoamericani riuniti attorno al gruppo che divenne noto come Gruppo Modernidade/Colonialidade, invece, le due vicende sono intrinsecamente legate: la colonizzazione è il lato oscuro e nascosto della modernità. I filosofi europei sostenevano il progetto esplorativo coloniale, poiché allo stesso tempo descrivevano l'umanità in opposizione al naturale e all'animale. L'umano, a differenza di ogni natura non pensante, è stato separato dal mondo dal pensiero per controllarlo e dominarlo meglio. Dotato di una razionalità strumentale, quella razionalità per cui la natura è un mezzo con cui l'uomo raggiunge il suo progresso materiale ed economico, il colonizzatore non si presenta più come un tempo conquistatore di territori e di popoli, ma come rappresentante di una cultura alta , cultura europea civilizzata – in contrasto con la cultura inferiore dei popoli nativi, vincolati dalla natura. La non umanità dei non europei “autorizzava” che gli europei li sfruttassero nello stesso modo in cui sfruttavano gli animali, senza pietà o pietà. Così, l'europeo colonizzatore bianco ha identificato nei corpi non bianchi di africani e indigeni una differenza "razziale" che rappresentava anche una differenza di gradi di umanità. Più scura era la pelle, più barbaro e disumano era l'individuo, e questo giustificava lo sfruttamento della sua forza lavoro nello stesso modo in cui la natura delle colonie serviva l'economia estrattiva europea.

La società coloniale era, quindi, organizzata secondo le linee della divisione sociale e razziale: neri e indiani ridotti in schiavitù in basso e ricchi europei in alto; in mezzo, tra loro, i bianchi poveri ei meticci. Il dominio completo dipendeva dall'introiezione dell'idea, da parte dei colonizzati, che il modo di pensare “razionale” europeo, basato su una struttura di pensiero categoriale dicotomica, cultura europea/non europea, civilizzata/barbara, umana/non umana, /natura, superiore/inferiore, ricco/povero, maschio/femmina, era superiore al tuo. Fino ad allora, come dimostra la vasta letteratura sull'argomento, le società native, africane o indigene erano socialmente organizzate in modo completamente diverso. La base sociale era comunitaria, tutti i membri del raggruppamento partecipavano ai rapporti di produzione e distribuzione. Non c'era divisione sociale basata sulla ricchezza o sulla povertà. I capi locali erano occupati da persone anziane e le famiglie non erano strutturate in nuclei e sotto il dominio del padre, come nel caso europeo.

Uno dei modi in cui questo modello comunitario di organizzazione è stato distrutto è stata l'introduzione del sistema di genere moderno/coloniale. Nella misura in cui le donne indigene venivano ritratte come non umane o selvagge, venivano ritratte in modo contraddittorio come "non donne".

Il sistema di genere europeo ha identificato l'umanità come divisa dal binomio di genere maschio/femmina. La femminilità era considerata universalmente espressa dall'opposizione al maschile, la donna era l'altro dell'uomo. Ciò significava che era l'opposto di ciò che era inteso come esclusivamente maschile: fragile, passiva, domestica, materna, emotiva, insicura e debole. Chi non riproduceva questo modello di femminilità era evidentemente considerato non donna e quindi non umano.

Ma ovviamente, il rapporto tra uomini e donne nell'era pre-colonizzazione non era basato su questa dicotomia di generi opposti che si completano a vicenda, perché il modo di pensare della comunità non era dicotomico e categorico. Non c'era alcuna aspettativa che il sesso biologico determinasse essenzialmente la posizione sociale e il comportamento delle persone. L'introduzione del sistema sesso-genere nella colonia fu, per questo motivo, un potente strumento di dominio, in quanto fomentò l'opposizione tra uomini e donne, mettendo a rischio i legami comunitari. La divisione e la frammentazione, la separazione in categorie opposte, come il genere e la razza, rappresentano la modalità del pensiero europeo moderno che dura fino ad oggi e funge da strategia di dominio ed esclusione.

Il femminismo è emerso proprio per opporsi a queste dicotomie di genere ea questi ideali di mascolinità e femminilità che ponevano le donne sul lato domestico e sottomesso. Il femminismo egemonico della classe media bianca serve gli interessi del dominio capitalista patriarcale quando definisce il dominio maschile sulla base della sua esperienza. Così, ad esempio, per un lungo periodo, l'agenda del femminismo mondiale è stata il diritto delle donne al lavoro e alla vita pubblica. Ma questi problemi non sono mai stati all'ordine del giorno, ad esempio, delle donne nere o delle lavoratrici. Il femminismo nero nordamericano è stato il primo a sottolineare questo difetto quando ha annunciato che la matrice del dominio era molteplice e comportava non solo differenze di genere, ma anche differenze economiche e razziali.

Le donne razzializzate dei paesi periferici del capitalismo globale portano l'esperienza della colonizzazione nei loro corpi. In epoca coloniale le donne non erano considerate; al contrario, erano, secondo il colonizzatore, bestie sessuali e selvagge. Solo quando sono state “sbiancate” nel corso dei secoli, cioè sottomettendosi all'ideale civilizzato della femminilità, sono state poi riconosciute come “donne”. Questa ferita coloniale non fu mai rimarginata e il punto di vista sovrano del colonizzatore persiste ancora oggi nei rapporti centro-periferia. Per il femminismo egemonico, le donne periferiche hanno bisogno del loro aiuto per diventare, come loro, donne economicamente indipendenti e autonome – il che ci fa concludere che ci vedono ancora con la stessa condiscendenza delle dominatrici verso i non umani.

La fine della colonizzazione non ha significato la fine dell'eurocentrismo e il dominio del capitalismo globale sull'economia dei paesi extraeuropei. La popolazione locale era già socialmente stratificata secondo l'ideale del bianco. Il razzismo si è radicato nelle relazioni sociali delle ex colonie. Inoltre, il rapporto di presunta superiorità culturale della metropoli nei confronti della colonia è stato trasposto sul piano della geopolitica del sapere. Le ex colonie non hanno operato un salvataggio culturale delle loro radici extraeuropee, valorizzando il loro sapere e il loro pensiero. Al contrario, hanno mantenuto una mentalità di inferiorità nei confronti della cultura bianca europea – e nordamericana, diremmo oggi. Chiunque può facilmente vedere come la mentalità colonizzata persista nelle società latinoamericane guardando i media e la moda. Se un extraterrestre arrivasse nel nostro paese adesso e guardasse i programmi televisivi, concluderebbe che la maggioranza della popolazione è bianca o sbiancata – non immaginerebbe mai che più della metà dei brasiliani sia di origine africana.

Dividi et impera: questo era il motto della matrice del dominio capitalista globale. In questo senso, razza e genere sono sempre stati trattati come temi distinti. Ciò ha permesso al femminismo bianco tradizionale di descrivere l'oppressione femminile separatamente da tutti gli altri vettori di dominio, come la razza, la classe o la nazionalità.

Soprattutto oggi, quando la crisi pandemica del capitalismo globale porta alla ribalta conflitti razziali ed economici, è più evidente la necessità per il femminismo brasiliano di cercare di salvare le esperienze comunitarie delle popolazioni indigene, quilombolas, brasiliane, caraibiche e latinoamericane. Dobbiamo anche salvare e valorizzare il contributo del femminismo nero brasiliano alla critica delle moderne categorie di pensiero occidentali, e allinearci al progetto di decolonizzazione della nostra mentalità periferica facendo ricerca non in modo neutrale, ma basata sull'unicità del nostro esperienze.

Non è certo un compito facile, poiché il capitalismo globale rende artificialmente uguali tutti i popoli facendoci credere di appartenere a un villaggio globale dove tutti vogliamo le stesse cose, gli stessi beni di consumo. Valorizzare le differenze non significa escludere. Abbiamo bisogno di una nuova metodologia di ricerca che incorpori e valorizzi le differenze e che non cerchi di livellare tutte le esperienze a un denominatore comune: quello del bianco egemonico, patriarcale, razzista ed eterocentrico. Abbiamo bisogno di più studi sulla bianchezza che ci mostrino perché il corpo bianco non è razzializzato, mentre tutti i corpi non bianchi lo sono. Non stiamo parlando di femminismo bianco, ma femminismo nero e femminismo indigeno. Mi chiedo perché?

* Susanna Castro è professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'UFRJ. Autore, tra gli altri libri, di Le donne delle tragedie greche: potenti? (Manolo).

Originariamente pubblicato sul sito web Altre parole.