da JOHN BELLAMY FOSTER*

Una rivoluzione deve cercare di rendersi irreversibile promuovendo un sistema organico orientato ai veri bisogni umani.

Una seria considerazione del rinnovamento del socialismo oggi deve iniziare con il confronto con la distruzione creativa perpetrata dal capitalismo delle fondamenta di tutta l'esistenza sociale. Dalla fine degli anni '1980, il mondo è stato inghiottito dal capitalismo delle catastrofi, definito come l'accumulo di catastrofi imminenti, da tutte le parti, a causa delle conseguenze indesiderate della macchina di morte del capitale [orig: colosso del capitale].¹ Così concettualizzato, il capitalismo delle catastrofi si manifesta oggi nella convergenza tra (1) la crisi ecologica planetaria, (2) la crisi epidemiologica globale e (3) l'infinita crisi economica mondiale.² A ciò si aggiungono le principali caratteristiche dell'attuale “impero del caos”, tra cui: il sistema di sfruttamento imperialista estremo scatenato dalle catene globali delle merci; il declino dello stato liberal-democratico, relativamente stabile, con l'ascesa del neoliberismo e del neofascismo; e l'emergere di una nuova era di instabilità dell'egemonia globale, accompagnata dai crescenti pericoli di una guerra senza limiti.³

La crisi climatica rappresenta ciò che il consenso scientifico mondiale definisce una situazione "senza analoghi".^a, in cui, se il bilancio delle emissioni di carbonio derivanti dalla combustione di combustibili fossili non raggiungerà lo zero nei prossimi decenni, l'esistenza stessa della civiltà industriale e, in definitiva, la sopravvivenza umana saranno minacciate.⁴ Questa crisi esistenziale, tuttavia, non si limita al cambiamento climatico; comprende la violazione di altri confini planetari che insieme delineano la frattura ecologica globale nel sistema Terra come luogo sicuro per l'umanità. Includono: (1) acidificazione degli oceani; (2) estinzione delle specie (e perdita della diversità genetica); (3) la distruzione degli ecosistemi forestali; (4) la perdita di acqua dolce; (5) interruzione dei cicli dell'azoto e del fosforo; (6) la rapida diffusione di sostanze tossiche (compresi i radionuclidi); e (7) la proliferazione incontrollata di organismi geneticamente modificati.⁵

Questo sconvolgimento dei limiti planetari è intrinseco al sistema di accumulazione del capitale, che non conosce barriere insormontabili al suo avanzamento quantitativo, esponenziale e illimitato. Pertanto, non c'è via d'uscita dall'attuale distruzione capitalista dell'insieme delle condizioni sociali e naturali dell'esistenza che non sia una via d'uscita dal capitalismo stesso. Ciò che è essenziale è la creazione di ciò che István Mészáros ha chiamato, in Oltre alla capitale, di un nuovo sistema di “riproduzione metabolica sociale”.⁶ Il socialismo emerge così come l'apparente erede del capitalismo del XNUMX° secolo, ma concepito in modi che sfidano criticamente la teoria e la pratica del socialismo alla maniera del secolo scorso.

La polarizzazione del sistema di classe

Negli Stati Uniti, settori cruciali del capitalismo monopolistico-finanziario sono ormai riusciti a mobilitare elementi della piccola borghesia, per lo più bianca, sotto forma di un'ideologia nazionalista, razzista e misogina. Il risultato è la nascita di una classe politica neofascista, che capitalizza la lunga storia del razzismo strutturale erede della schiavitù, del colonialismo dell'occupazione e del militarismo/imperialismo globale. Il rapporto di questo nascente neofascismo con l'attuale conformazione politica neoliberista è quello dei “fratelli nemici”, caratterizzato da una feroce lotta per il potere associata alla repressione, comune ad entrambi, della classe operaia.⁷ Queste sono state le condizioni che hanno portato all'ascesa del miliardario Donald Trump, magnate immobiliare di New York, a leader della cosiddetta destra radicale, che ha portato all'imposizione di politiche di destra e all'instaurazione di un nuovo regime capitalista autoritario .⁸ Anche se la fazione neoliberista della classe dirigente vincesse le prossime elezioni presidenziali, estromettendo Trump e sostituendolo con Joe Biden, un'alleanza neoliberista-neofascista, che riflette i bisogni interni della classe capitalista, continuerà probabilmente a formare la base del potere statale sotto capitalismo monopolio finanziario.

Contemporaneamente alla configurazione di questa nuova politica reazionaria, riappare negli Stati Uniti un movimento a favore del socialismo, la cui base è composta dalla maggioranza della classe operaia e da intellettuali dissidenti. La fine dell'egemonia statunitense all'interno dell'economia mondiale, accelerata dalla globalizzazione della produzione, ha indebolito l'ex aristocrazia operaia, con base imperialista, in alcuni settori privilegiati della classe operaia, il che ha portato alla rinascita del socialismo.⁹ Di fronte a quella che Michael D. Yates ha definito “la grande disuguaglianza”, il grosso della popolazione statunitense, soprattutto i giovani, ha sempre meno prospettive, trovandosi in uno stato di incertezza e spesso disperazione, segnato da un drammatico aumento di “ morti per disperazione”.¹⁰ Sono sempre più alienati da un sistema capitalista che non offre loro alcuna speranza e sono attratti dal socialismo come unica vera alternativa.¹¹ Sebbene la situazione degli Stati Uniti sia unica, forze oggettive simili che guidano la rinascita dei movimenti socialisti sono presenti in altre parti del sistema, in particolare nei paesi del sud, in un'era di continua stagnazione economica, finanziarizzazione e declino ecologico universale.

Se, tuttavia, il socialismo sembra essere di nuovo in ascesa, nel contesto della crisi strutturale del capitalismo e della crescente polarizzazione tra le classi, rimane la domanda: che tipo di socialismo è questo e in che cosa si differenzia dal socialismo di il XNUMX° secolo? Buona parte di quello che viene chiamato socialismo negli Stati Uniti e in altre parti del globo tende alla socialdemocrazia, alla ricerca di un'alleanza con i liberali di sinistra e, quindi, con l'ordine esistente, nel vano tentativo di far funzionare il capitalismo meglio promuovendo la regolamentazione e il benessere sociale, in diretta opposizione al neoliberismo, ma in un momento in cui il neoliberismo stesso sta cedendo il passo al neofascismo.¹² Movimenti come questi sono barche che falliscono nell'attuale contesto storico, in quanto è inevitabile che tradiscano le speranze suscitate, dal momento che puntano sulla mera democrazia elettorale. Fortunatamente, stiamo assistendo anche oggi alla crescita di un vero socialismo, evidente nella lotta extra-elettorale, nell'intensificarsi dell'azione di massa e nell'appello ad andare oltre i parametri del sistema prevalente per ricostituire la società nel suo insieme.

I disordini generali latenti alla base della società statunitense sono emersi nelle rivolte di fine maggio e giugno di quest'anno, che hanno assunto la forma, praticamente inedita nella storia del Paese dai tempi della guerra civile, di grandi manifestazioni di solidarietà , con milioni nelle strade, e con la classe operaia bianca, e in particolare i giovani bianchi, che sfidano il razzismo in risposta al linciaggio di George Floyd, ucciso dalla polizia solo perché nero.¹³ Questo è stato il fattore scatenante, tra pandemia di coronavirus e depressione economica, per le furiose giornate di giugno negli USA.

Tuttavia, sebbene il movimento verso il socialismo, ormai in crescita anche negli Stati Uniti, "cuore barbaro" del sistema, avanzi per forze oggettive, manca di un'adeguata base soggettiva.¹⁴ Uno dei principali ostacoli alla formulazione di obiettivi socialisti strategici nel mondo di oggi ha a che fare con l'abbandono da parte del socialismo del ventesimo secolo dei propri ideali, originariamente articolati nella visione comunista di Karl Marx. Per comprendere il problema occorre andare oltre i recenti tentativi della sinistra di intendere filosoficamente il comunismo, che hanno portato, nell'ultimo decennio, a percezioni astratte dell'“idea comunista”, dell'“ipotesi comunista” e dell'“orizzonte comunista ” dibattuto da Alain Badiou, tra gli altri.¹⁵ Ciò che serve invece è un punto di partenza storicamente più concreto che si concentri esattamente sulla teoria a due stadi dello sviluppo socialista/comunista emersa dal Critica del programma Gotha, di Marx, e di Lo Stato e la Rivoluzione, di Lenin. L'articolo di Paul M. Sweezy, "Il comunismo come ideale", pubblicato più di mezzo secolo fa nel Recensione mensile dell'ottobre 1963, è un testo classico al riguardo.¹⁶

Il comunismo di Marx come ideale socialista

Na Critica del programma Gotha ― Scritto sfidando le concezioni economiciste e laburiste del ramo della socialdemocrazia tedesca influenzato da Ferdinand Lassalle ― Marx ha designato due “fasi” storiche nella lotta per creare una società di produttori associati. La prima fase sarebbe stata avviata dalla "dittatura rivoluzionaria del proletariato", riflettendo l'esperienza della lotta di classe nella Comune di Parigi e rappresentando un periodo di democrazia operaia, ma che avrebbe ancora le "distorsioni" della società di classe capitalista. In questa fase iniziale, non ci sarebbe solo una rottura con la proprietà privata capitalista, ma anche una rottura con lo stato capitalista come struttura di comando politico.¹⁷ Riflettendo la natura limitata della transizione socialista in questa fase, la produzione e la distribuzione assumerebbero inevitabilmente la forma di "a ciascuno secondo il suo lavoro", perpetuando condizioni di disuguaglianza creando le condizioni per trascenderle. Al contrario, nella fase successiva, il principio guida della società cambierebbe in “da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni”, con l'eliminazione del sistema salariale.¹⁸ Allo stesso modo, mentre la fase iniziale del socialismo/comunismo avrebbe richiesto la formazione di una nuova struttura di comando politico nel periodo rivoluzionario, l'obiettivo nella fase superiore era di ridurre lo stato come apparato separato, al di sopra della società e in una relazione antagonista con essa , e sostituirlo con una forma di organizzazione politica che Frederick Engels chiamò “comunità”, associata a un modo di produzione basato sulla comunità.¹⁹

Nell'ultima fase superiore della transizione socialista/comunista, non solo la proprietà sarebbe stata posseduta e controllata collettivamente, ma le cellule costitutive della società sarebbero state ricostituite su una base comunitaria e la produzione sarebbe stata nelle mani dei produttori associati. In queste condizioni, asseriva Marx, il “lavoro” sarà diventato non “un mero mezzo di vita” ma esso stesso “la prima necessità della vita”.²⁰ La produzione sarebbe orientata verso valori d'uso e non di scambio, in linea con una società in cui “il libero sviluppo di ciascuno” sarebbe “la condizione per il libero sviluppo di tutti”. L'abolizione della società di classe capitalista e la creazione di una società di produttori associati porterebbe alla fine dello sfruttamento di una classe da parte dell'altra, oltre all'eliminazione delle divisioni tra lavoro mentale e manuale e tra città e campagna. Verrebbe superata anche la famiglia monogama patriarcale basata sulla schiavitù domestica delle donne.²¹ Fondamentale per la visione di Marx della fase superiore della società dei produttori associati era un nuovo metabolismo sociale dell'umanità e della terra. Nella sua affermazione più generale sulle condizioni materiali che avrebbero governato la nuova società, scriveva: “Qui [nel regno della necessità naturale], la libertà non può essere altro che il fatto che l'uomo socializzato, i produttori associati, regolano razionalmente il suo metabolismo con la natura… con il minor uso possibile di forze” nel processo di promozione delle condizioni per uno sviluppo umano sostenibile.²²

Em Lo Stato e la Rivoluzione e in altri scritti, Lenin cattura abilmente gli argomenti di Marx sulle fasi inferiore e superiore, descrivendoli come la prima e la seconda fase del comunismo. Ha continuato sottolineando quella che ha definito “la distinzione scientifica tra socialismo e comunismo”, in cui “quello che di solito è chiamato socialismo è stato definito da Marx come la 'prima fase' inferiore della società comunista”, mentre il termine comunismo, che significa “ comunismo completo” sarebbe più appropriato designare la fase superiore.²³ Sebbene Lenin allineasse strettamente questa distinzione con l'analisi di Marx, nel successivo marxismo ufficiale essa venne congelata in due fasi completamente separate, con la cosiddetta fase comunista così lontana dalla fase socialista che la prima divenne utopica, non più vista come parte di un lotta in corso. o corrente. Sulla base di una concezione artificiale della fase socialista e del principio intermedio della distribuzione "a ciascuno secondo il suo lavoro", Joseph Stalin intraprese una guerra ideologica contro l'ideale della vera uguaglianza, che definì "un assurdo piccolo borghese reazionario di una setta primitiva di asceti, ma non di una società socialista organizzata secondo linee marxiste”. Questa stessa posizione sarebbe persistita nell'Unione Sovietica, in una forma o nell'altra, fino a Mikhail Gorbaciov.²⁴

Pertanto, come spiega Michael Lebowitz in L'imperativo socialista, "invece di una continua lotta per andare oltre ciò che Marx chiamava le 'distorsioni' ereditate dalla società capitalista, l'interpretazione standard" del marxismo nel periodo dalla fine degli anni '1930 alla fine degli anni '1980 "introdusse una divisione della società post-capitalista. in due distinte 'fasi'”, economicamente determinate dal livello di sviluppo delle forze produttive. I cambiamenti fondamentali nelle relazioni sociali, enfatizzati da Marx come essenziali per la traiettoria socialista, furono abbandonati nel processo di coesistenza e adattamento alle distorsioni ereditate dalla società capitalista. Invece, Marx ha insistito su un progetto che mirava a costruire la comunità dei produttori associati "da zero" come parte di un processo in corso, sebbene necessariamente irregolare, di costruzione socialista.²⁵

Questo abbandono dell'ideale socialista associato alla fase superiore del comunismo di Marx si completò, in modo complesso, con il mutare delle condizioni materiali (e di classe) e, in ultima analisi, con la scomparsa delle società di tipo sovietico, che tendevano a ristagnare non appena hanno lasciato andare forme di classe rivoluzionarie e persino rianimate, crollando infine quando la nuova classe o nomenklatura lasciato il sistema. Come sosteneva Sweezy nel 1971, "la proprietà statale e la pianificazione non sono sufficienti per definire un socialismo praticabile, immune dalla minaccia di regresso e capace di avanzare nella seconda fase del movimento verso il comunismo". Serviva qualcosa di più: la continua lotta per creare una società di uguali.²⁶

Per Marx, il movimento verso una società di produttori associati era l'essenza stessa del percorso socialista incorporato nella "coscienza comunista".²⁷ Tuttavia, quando il socialismo venne definito in termini più restrittivi ed economici, in particolare in Unione Sovietica dalla fine degli anni '1930 in poi, dove si sosteneva una sostanziale disuguaglianza, la società post-rivoluzionaria perse il legame vitale con la doppia lotta per libertà e necessità, quindi disconnettendosi dagli obiettivi a lungo termine del socialismo da cui aveva precedentemente tratto il suo significato e la sua coerenza.

Sulla base di questa esperienza, è evidente che l'unico modo per costruire il socialismo nel XNUMX° secolo è quello di abbracciare proprio quegli aspetti dell'ideale socialista/comunista che consentono una teoria e una pratica abbastanza radicali da soddisfare i bisogni urgenti del presente, senza perdendo di vista le esigenze del futuro. Se la crisi ecologica planetaria ci ha insegnato qualcosa, è che abbiamo bisogno di un nuovo metabolismo sociale con la Terra, una società di sostenibilità ecologica e sostanziale uguaglianza. Lo si può vedere nelle straordinarie conquiste dell'ecologia cubana, come recentemente dimostrato da Mauricio Betancourt in "The Effect of Cuban Agroecology in Mitigating the Metabolic Rift", un articolo pubblicato sulla rivista Cambiamento ambientale globale.²⁸ Ciò è in linea con ciò che György Lukács chiamava la necessaria “doppia trasformazione” delle relazioni sociali umane e delle relazioni umane con la natura.²⁹ Un tale progetto di emancipazione deve necessariamente passare attraverso diverse fasi rivoluzionarie, che non possono essere previste in anticipo. Tuttavia, per avere successo, una rivoluzione deve cercare di rendersi irreversibile promuovendo un sistema organico orientato ai veri bisogni umani, radicato nell'uguaglianza sostanziale e nella regolazione razionale del metabolismo sociale umano con la natura.

*Giovanni Bellamy Foster è professore di sociologia all'Università dell'Oregon (USA) ed editore di Monthly Review. Autore, tra gli altri libri, di La teoria del capitalismo monopolistico (Rassegna mensile di rassegna).

Traduzione: Beatriz Vital per il sito web Altre parole.

Originariamente pubblicato sulla rivista Revisione mensile.

note:

1. Karl Marx, Capitale, 1 (London: Penguin, 1976), 799. Il capitalismo delle catastrofi, in questo senso, è diverso capitalismo dei disastridi Noemi Klein. Noemi Klein, The Shock Dottrine: The Rise of Disaster Capitalism (New York: Henry Holt, 2007). La nozione di Klein si concentra su come il neoliberismo, in quanto progetto politico-economico del capitalismo, abbia cercato di sfruttare sistematicamente disastri di ogni tipo, molti dei quali sono propri del capitalismo, per imporre una "dottrina dello shock" come soluzione, progettata per aumentare ulteriormente il capitale energia. La nozione di capitalismo catastrofico qui impiegata riguarda, d'altro canto, la crescita cumulativa del potenziale catastrofico come caratteristica intrinseca di un modo di produzione che pone l'accumulazione di capitale al di sopra di tutti gli altri fini sociali (ed ecologici), il che si traduce nell'universalizzazione della tendenza alle catastrofi. Vedi John Bellamy Foster, “Il capitalismo e l'accumulazione della catastrofe", Recensione mensile 63, n. 7 (dicembre 2011): 1–17.
2. Per descrizioni concrete di queste imminenti catastrofi convergenti, vedere John Bellamy Foster e Robert W. McChesney, La crisi infinita(New York: Rassegna mensile Press, 2012); John Bellamy Foster e Brett Clark, Il furto della natura (New York: Monthly Review Press, 2020): 238–87; John Bellamy Foster e Intan Suwandi, “COVID-19 e capitalismo delle catastrofi", Recensione mensile 72, n. 2 (giugno 2020): 1–20; e Mike Davis, Il mostro entra (New York: OR, 2020).
3. Samir Ammin, Impero del caos(New York: Rassegna mensile Press, 1992).
4. Vedi Ian Angus, Facing l'Antropocene(New York: Monthly Review Press, 2016), 25: James Hansen, Tempeste di My Grandchildren (New York: Bloomsbury, 2009). Anche lo sforzo per zero emissioni nette entro il 2050, sebbene incorporato negli accordi di Parigi, non è sufficiente e si basa su ipotesi irrealistiche su tecnologie che oggi non esistono su larga scala e potrebbero non essere mai praticabili. La realtà è che il bilancio del carbonio, determinato dalle rimanenti emissioni possibili (con una probabilità del 67% di mantenere la temperatura media globale al di sotto di 1,5°C), verrà fatto saltare in soli otto anni, se tutto continua così. Vedi Greta Thunberg, Discorso al World Economy Forum, Davos, 21 gennaio 2020.
5. Johan Rockström et al., "A Safe Operating Space for Humanity", Nature 461, n. 24 (2009): 472–75; William Steffen et al., "Planetary Boundaries", Science 347, n. 6223 (2015): 745–46; Michael Friedmann, “OGM: la distorsione dei processi biologici da parte del capitalismo”, Rassegna mensile 66, n. 10 (marzo 2015): 19–34.
6. Istvan Meszaros, Oltre il capitale(New York: Monthly Review Press, 1995), 39–71.
7. Karl Marx, Capitale, vol. 3 (Londra: Pinguino, 1981), 362.
8. Vedi John Bellamy Foster, Trump alla Casa Bianca(New York: Rassegna mensile Press, 2017).
9. Fu Engels che per primo sostenne, in un articolo del 1885 per il commonweal, a cura di William Morris (un'analisi che fu successivamente incorporata nella prefazione all'edizione inglese del 1892 di La situazione della classe operaia in Inghilterra), che lo sviluppo di un movimento operaio socialista fu possibile per la prima volta in Gran Bretagna a metà degli anni 1880 a causa del declino dell'aristocrazia operaia (costituita principalmente da uomini adulti ed escludendo donne, bambini e immigrati) provocato dal declino dell'egemonia imperiale britannica . Karl Marx e Federico Engels, Opere raccolte, vol 26 (New York: International Publishers, 1975), 295–301. La famosa analisi di Lenin dell'aristocrazia operaia è stata costruita su questa concezione di Engels. Vedi anche Martin Nicolaus, “La teoria dell'aristocrazia operaia", Recensione mensile21, n. 11 (aprile 1970): 91–101; Eric Hobsbawm, “Lenin e l'"aristocrazia del lavoro"", Recensione mensile 21, n. 11 (aprile 1970): 47–56.
10. Anne Case e Angus Deaton, Morti di disperazione e futuro del capitalismo(Princeton: Princeton University Press, 2020).
11. Michael D.Yates, “La grande disuguaglianza", Recensione mensile63, n. 10 (marzo 2012): 1–18.
12. Nel tuo Il manifesto socialista, Bhaskar Sunkara presenta un'immagine di Marx separato da Critica del programma Gotha, secondo il quale Marx ed Engels immaginavano un futuro, nel Manifesto comunista e in altri scritti, in cui "uno stato democratico radicalmente trasformato avrebbe posseduto la proprietà precedentemente privata e l'avrebbe usata razionalmente, sotto la direzione ea beneficio del popolo". Piuttosto che un tentativo di una descrizione accurata delle opinioni di Marx, tale analisi è semplicemente intesa a sostenere la sua versione di una "socialdemocrazia con lotta di classe". Bhaskar Sunkara, Il manifesto socialista(New York: Base, 2019), 48, 216-17.
13. Da vedere "Nones dalla redazione", Recensione mensile72, n. 3 (da luglio ad agosto 2020).
14. Curtis Bianco, Il cuore barbaro(Sausalito: PoliPoint, 2009).
15. Alain Badiou, "L'ipotesi comunista", Nuova recensione a sinistra49 (2008): 29-42; Alain Badiou, "L'idea del comunismo", in L'idea del comunismo, ed. Costas Douzinas e Slavoj Žižek (London: Verso, 2010): 1–14; Alain Badiou, L'ipotesi comunista (Londra: Verse, 2015); Jodi Dean, L'orizzonte comunista (Londra: Verse, 2018).
16. Paul M. Sweezy, “Il comunismo come ideale", Recensione mensile15, n. 6 (ottobre 1963): 329–40.
17. Karl Marx, Critica del programma Gotha(New York: International Publishers, 1938), 9–10, 18. Qui Marx usò la terminologia di 'la prima fase della società comunista' e 'la fase superiore della società comunista'. Questa edizione di Critica del programma Gotha include lettere e note di Marx, Engels e Lenin, oltre a passaggi da Lo Stato e la Rivoluzione, di Lenin. Sulla Comune di Parigi, vedi Karl Marx e Friedrich Engels, Scritti sulla Comune di Parigi, ed. Hal Draper (New York: Monthly Review Press, 1971); Badio, L'ipotesi comunista, 127-71.
18. marx, Critica del programma Gotha, 6–10, 14; Karl Marx, “Valore, prezzo e profitto”, in Salario Lavoro e Capitale/Valore, Prezzo e Profitto(New York: Editori internazionali, 1935), 62.
19. marx, Critica del programma Gotha, 10, 17 (Marx), 31 (Engels), 47-56 (Lenin); Marx ed Engels, Opere raccolte, vol. 25, 247, 267-68. Per il significato ancora attuale dell'idea di decadimento statale, vedi Mészáros, Oltre il capitale, 460-95; Enrico Lefebvre, L'esplosione(New York: Monthly Review Press, 1969), 127-28.
20. marx, Critica del programma Gotha, 10; Sweezy, "Il comunismo come ideale", 337-38.
21. Karl Marx e Federico Engels, Il Manifesto comunista(New York: Monthly Review Press, 1964), 34-35, 41.
22. marx, Capitale, volo. 3, 959.
23. Lenin, Opere selezionate: edizione in un volume(New York: Editori internazionali, 1976), 334.
24. Isacco Deutscher, Stalin: una biografia politica(Oxford: Oxford University Press, 1967), 338; Sweezy, in Paul M. Sweezy e Charles Bettelheim, On the Transition to Socialism (New York: Monthly Review Press, 1971), 127.
25. Michael Lebowitz, L'imperativo socialista(New York: rassegna stampa mensile, 2015). 71; Carlo Marx, planimetrie (Londra: Pinguino, 1973), 171-72. Vedi anche Pietro Hudis, Il concetto di Marx dell'alternativa al capitalismo (Boston: Brill, 2012), 190.
26. Sweezy, in Sweezy e Bettelheim, Sulla transizione al socialismo 131.
27. Marx ed Engels, Opere raccolte, volo. 5, 52.
28. Mauricio Betancourt, "L'effetto dell'agroecologia cubana nel mitigare la spaccatura metabolica: un approccio quantitativo alla produzione alimentare latinoamericana", Cambiamento ambientale globale63 (2020): 1-9.
29. György Lukács, L'ontologia dell'essere sociale, volo. 2, Principi ontologici di base di Marx(Londra: Merlin, 1978), 6.

note di traduzione

1. Dall'originale “no analog”, termine ecologico che designa ecosistemi, passati e futuri, con composizione diversa dagli standard attuali.