da ROBERTO KURZ*
Senza pensare e senza discutere, la formazione sociale emersa dalla Rivoluzione d'Ottobre è stata accettata, nel bene e nel male, come "socialismo reale".
Non solo nella Repubblica Federale di Germania (FRG), la sinistra sembra ideologicamente, teoricamente e politicamente esausta e smantellata, nonostante la crisi globale del capitalismo. Il potere esplicativo e mobilitante dell'autentico marxismo, sebbene mai più adeguato di quanto non sia oggi, non può più essere realizzato. Forse proprio perché tutta la sinistra ha accolto con entusiasmo il famigerato motto di Eduard Bernstein secondo il quale “il movimento è tutto; il gol finale, niente”. In un certo senso, questo vale anche per l'ala rivoluzionaria della sinistra, che non si è stancata di escogitare innumerevoli strategie per “arrivare alla rivoluzione”, ma è sempre rimasta particolarmente vaga sul contenuto dell'obiettivo socialista.
Senza pensare e senza discutere, la formazione sociale emersa dalla Rivoluzione d'Ottobre è stata accettata, nel bene e nel male, come "socialismo reale". La critica a questo "socialismo reale" è rimasta esterna, morale o democratico-borghese; le posizioni apologetiche così come le critiche si sono radicate in decenni di ripetute guerre di posizione e ora stanno marcendo insieme. Ma il processo di sviluppo sociale è proseguito a nuovi e più alti livelli, alle spalle non solo dei teorici borghesi, ma anche dei teorici della sinistra. Il fatto che la crisi mondiale del capitalismo vada di pari passo con la crisi mondiale del “socialismo reale” ha paralizzato la sinistra e portato a una fuga di massa verso ideologie borghesi reazionarie e irrazionali. Ma una vera via d'uscita dalla crisi da parte di un nuovo movimento operaio rivoluzionario può essere trovata solo attraverso la riformulazione dell'obiettivo socialista, che deve passare attraverso una critica materialista del vecchio movimento operaio.
Ciò che è all'ordine del giorno non è né l'impotente mantenimento della tradizione né il flirt "tattico" con il movimento borghese ormai dominante sulla superficie sociale (o anche la sfortunata unione di entrambi nella forma del NHT),3 ma una spietata chiarificazione della questione perché il comunismo, nonostante uno sviluppo capitalistico oltre la sua maturità, non è ancora riuscito a trionfare? Un dibattito sull'obiettivo socialista è inevitabile se la sinistra marxista vuole ritrovare la strada per se stessa.
Economia del tempo e legge del valore
Contrariamente alla percezione della credenza popolare, i fondatori del marxismo trassero conclusioni concrete dalla critica dell'economia politica del capitale per la “costruzione del socialismo”. Essenziale è l'“economia del tempo”, che, secondo Marx, vale per tutte le formazioni sociali storiche. I fondi a disposizione delle persone, sia a livello individuale che sociale, sono sempre limitati nel tempo e devono essere distribuiti tra le varie attività necessarie. Nelle società originarie, non produttrici di merci, con scarsa socializzazione materiale del lavoro (in genere piccole comunità a gestione diretta), questa distribuzione dei fondi temporali è regolata naturalmente e per consuetudine, è “diretta”, senza istanze di mediazione sociale.
È diverso a livello di produzione di merci, che implica una divisione sociale ampliata del lavoro e quindi una maggiore connessione sociale basata su forze produttive più sviluppate. La ripartizione del fondo orario sociale nei vari lavori parziali avviene ancora naturalmente, ma non è più “diretta”, poiché la regolazione dell'insieme del lavoro sociale, ancora strettamente legato al contesto naturale, si articola in lavori privati che, come sappiamo, rivelano la divisione sociale del lavoro solo come scambio nel mercato. Siccome la socialità della produzione non esiste direttamente nella produzione stessa, ma può esistere solo nello scambio, e quindi non vi è alcun controllo sociale dello sviluppo sociale, nello scambio di lavori privati separati si pone il problema della socializzazione. equivalenza. Idealmente-tipicamente, dovrebbero essere scambiate quantità uguali di lavoro medio socialmente necessario (“astratto”), oggettivato nei prodotti.
In realtà, però, ciò avviene solo mediamente e attraverso le frizioni del processo di scambio: la proporzionalità del rapporto tra fondo sociale del tempo e lavoro sociale parziale (noto in economia come problema di allocazione delle risorse) si stabilisce solo attraverso la sproporzione . La ragione di ciò è che l'"economia del tempo" nella produzione di merci non appare più direttamente, come nelle comunità naturali, ma solo indirettamente come un reale riflessione delle merci l'una sull'altra. Non tanto: su un tavolo, da una parte, e due sedie, dall'altra, ci sono però due ore di lavoro sociale ciascuno: un tavolo “vale” due sedie. Anche nelle prime fasi della produzione mercantile, questa relazione produceva il denaro come “merce generale” (equivalente generale), e ogni traccia dell'economia del tempo sottostante effettivamente al lavoro sociale veniva cancellata dalla coscienza (feticismo della merce).
La legge del valore come legge fondamentale della produzione di merci non è quindi identica alla legge generale del risparmio di tempo applicabile in tutte le società, ma solo alla sua particolare manifestazione storica nelle società produttrici di merci. La legge del valore non significa solo che il "valore" si basa su quantità di lavoro sociale umano astratto (teoria del valore-lavoro), ma che l'astrazione del lavoro è effettivamente incarnata come "astrazione reale", come un riflesso reale delle merci. altro e come il denaro.
Il capitalismo è la continuazione della produzione di merci con altri mezzi. All'interno dei rami del lavoro sociale che esistono come lavoratori privati separati, determina un nuovo livello "interno" di divisione del lavoro che, da un lato, aumenta enormemente la forza produttiva del lavoro e, dall'altro, trasforma la forza lavoro umana stessa in merce e generalizza il carattere mercantile un tempo marginale dei prodotti (distruzione della produzione di sussistenza, trasformazione dei contadini in salariati industriali, capitalizzazione dell'economia rurale). Attraverso l'uso della macchina mediata dalla concorrenza, questo processo sarà guidato sulle fondamenta del capitalismo in forme sempre più elevate. Il capitale stabilisce una contraddizione che non può essere risolta sulla base della produzione mercantile: da un lato, la produzione continua ad essere basata sulla legge del valore, il cui dominio è addirittura generalizzato; D'altra parte, è la condizione materiale di questo stesso processo che scardina la legge del valore, dissolve il lavoro privato separato a livello tecnico-materiale e unisce il lavoro sociale a un livello superiore. Questa nuova fase di socializzazione del lavoro si manifesta su tre livelli:
a) La divisione del lavoro tra i singoli rami della produzione viene ampliata attraverso la divisione del lavoro all'interno dei rami della produzione stessa.
b) I diversi rami della produzione si compenetrano, i confini netti tra loro (ancora rigidi nel sistema corporativo) si aggrovigliano e si dissolvono.
c) La produzione totale diventa sempre più dipendente da una gigantesca infrastruttura sociale, la cui performance non può essere compresa (faβbar) in termini di valore, ma porta ad un costante aumento della produttività del lavoro materiale (scienza, formazione, comunicazione, ecc.). Così, la produzione basata sul valore tende a crollare, il capitale stesso porta con sé un limite logico e storico che diventa visibile in un'escalation di crisi devastanti. L'involucro capitalista deve rompersi.
L'essenza economica del socialismo
Socialismo non può significare altro che tener conto della socializzazione economica. materiale della produzione guidata dal capitale. La socializzazione tecnico-materiale deve apparire anche come socializzazione socio-economica. Ciò significa il superamento della produzione parziale privata o sociale, mantenuta con la forza e formalmente dal capitale, e la sua sostituzione con la collettività, come produzione collettiva, gestita e controllata dalla società nel suo insieme. Con ciò, tuttavia, la legge del valore non vale più come particolare forma storica dell'economia del tempo. La sostituzione della produzione sociale indiretto (produzione di merci) dalla produzione sociale diretto (materialmente socializzato) richiede anche che l'economia del tempo non si rappresenti indirettamente come “valore”, come riflesso reale delle merci tra loro, come denaro (e quindi necessariamente alle spalle dei produttori), ma che venga presa direttamente e gestita dai produttori autocoscienti nella loro produzione socializzata per quello che è: distribuzione del fondo sociale alle varie attività secondo un piano comune. In questo modo riappare immediatamente la legge universale dell'economia del tempo, anche se non più come nelle comunità naturali e fondate sul mero contesto naturale, ma dalla stessa socializzazione delle persone.
Da ciò ne consegue che la legge del valore e il socialismo sono completamente incompatibili. Una delle due cose: o la produzione diventa veramente sociale, cosicché i prodotti non possono più essere rappresentati come “valore” o apparire fantasmagoricamente duplicati come denaro nella sua forma di valore, oppure la socializzazione continua indirettamente, come forma di valore. senza alcuna produzione sociale comune o diretta. Il superamento della legge del valore non è il limite superiore del socialismo, la sua trasformazione in “comunismo consumato”, ma il suo limite inferioresuo punto di partenza. Da un punto di vista economico, l'abolizione della legge del valore è identica alla rottura dell'involucro capitalista.
Non c'è dubbio che una tale visione – l'unica autenticamente marxista – sia in flagrante contraddizione con la “discussione marxista” condotta per decenni sotto la diktat della formazione sociale emersa dalla Rivoluzione d'Ottobre. Per quanto contrastanti siano le posizioni in questo dibattito, sotto un aspetto sono notevolmente simili: l'abolizione della legge del valore è rimandata a un futuro sempre più lontano, e questa formazione è dichiarata in un modo o nell'altro come una “società di transizione”. ” che si estende per un periodo per sempre indefinito. Per lo più, la validità della legge del valore e l'esistenza della produzione mercantile sono considerate costitutive dell'intero “stadio inferiore del comunismo”, cioè del socialismo. Posizioni grossolanamente revisioniste come queste si discostano dal marxismo.
Indubbiamente, sono necessarie misure transitorie per la trasformazione economica della società, che per certi aspetti richiedono solo pochi mesi, per altri forse un periodo di pochi anni. Tuttavia, è del tutto ridicolo presumere che, dopo quasi sette decenni (come in Unione Sovietica) o dopo quattro decenni (come nei paesi "democratici popolari"), la legge del valore e il carattere mercantile della produzione debbano essere un'espressione del "socialismo". Alla luce della critica marxiana dell'economia politica, un'idea del genere è semplicemente grottesca. Questo punto di vista non può essere giustificato nemmeno con riferimento a una distribuzione ineguale basata sui "resti del diritto borghese" di Marx nel periodo di transizione del socialismo (Critica del programma Gotha). La distribuzione secondo la capacità è perfettamente possibile per il tempo di lavoro, che non richiede minimamente la legge del valore e la produzione di merci. A volte, per ignoranza o contro un buon senso, si sostiene che Marx abbia rifiutato la retribuzione di rendimento tramite buoni di lavoro (certificati di pagamento per il lavoro sociale) come una "utopia anarchica".
È proprio l'opposto. Marx sta criticando Proudhon, Gray e altri per aver confuso i tagliandi di lavoro socialisti con "denaro" ("denaro di lavoro"), perché teoricamente non vanno oltre l'orizzonte della produzione di merci. Marx dimostra che una misurazione diretta della prestazione sociale del lavoro in uno scambio di lavori privati separati (come aveva in mente Gray, e poi Proudhon, volgarmente parlando) non è possibile; la conseguenza, tuttavia, non è la negazione della distribuzione dei buoni, ma l'abolizione della produzione di merci. Tutte le teorie che affermano la compatibilità della legge del valore con il socialismo (o come l'astuto Ernst Mandel che, per evitare questa difficoltà, ha creato la mostruosa teoria di una "società di transizione" per la società di transizione del socialismo) non sono solo false e illogico, ma allo stesso tempo a ideologia delle circostanze reali.
La reale validità della legge del valore nel blocco orientale si riferisce alla non meno reale esistenza di rapporti di sfruttamento. Non è vero che il generale carattere di merce della produzione fosse limitato dal fatto che la forza lavoro non era più merce, ma piuttosto il contrario: proprio perché la forza lavoro stessa rimase merce (o divenne, come nella maggior parte della popolazione contadina d'Oriente) è che i prodotti appaiono come merci. Se la forza lavoro è privata, la produzione non può essere comune. La trasformazione della forza-lavoro umana in merce e la sua utilizzazione sulla base della produzione generale di merci, tuttavia, rimane l'essenza di un modo di produzione. capitalista, in cui possono verificarsi forme specifiche. Resta però da chiarire come questo “capitalismo orientale” possa svilupparsi contrariamente alle intenzioni dei bolscevichi e in che modo la sua forma differisca da quella del capitalismo occidentale.
Il dilemma della Rivoluzione d'Ottobre
Segue logicamente dalla teoria di Marx che, in termini economici, la rivoluzione socialista è possibile solo dopo un certo grado di maturazione della socializzazione capitalista. D'altra parte, in determinate condizioni, il proletariato può assumere il potere politico (relativo) indipendentemente da questo grado di maturazione del processo di socializzazione materiale. In questo rapporto di tensione si risolve il dilemma della Rivoluzione d'Ottobre. Lenin ei bolscevichi ne erano pienamente consapevoli. Non c'era dubbio che la Russia nel suo insieme non avesse nemmeno raggiunto il grado minimo di maturità nella socializzazione capitalistica della produzione. Ciò che Lenin sviluppò (e quindi la sua dottrina era superiore a quella della socialdemocrazia occidentale) fu, per la prima volta, una strategia politica internazionale della rivoluzione, basata sulle condizioni della prima guerra mondiale imperialista: la rivoluzione russa, diretta contro un zarismo totalmente sorpassato, e come anello più debole della catena delle classi nemiche, darà il primo impulso alla rivoluzione proletaria nei paesi sviluppati dell'Europa occidentale.
Con l'appoggio economico di un socialismo occidentale, e solo con questo appoggio, il potere proletario dell'Est poteva allora contare su una possibilità economica di sopravvivenza e saltare le tappe essenziali dello sviluppo del capitalismo. La resa dei conti era vicina, ma non arrivò. Lenin aveva sottovalutato l'ampiezza e la profondità del riformismo del movimento operaio occidentale e sopravvalutato il livello di maturità del processo di socializzazione occidentale della produzione materiale, così come avevano fatto, in parte, gli stessi Marx ed Engels. Fu così annunciata la tragedia della Rivoluzione d'Ottobre. Non appena fu chiaro che l'Unione Sovietica intendeva realizzare l'accumulazione originaria (l'industrializzazione) con le proprie forze, senza scommettere più sulla rivoluzione dei lavoratori occidentali, il potere socialista fu condannato a morte. Perché produzione socializzata (socialista) significa gestione e controllo collettivi della produzione, e quindi anche il superamento almeno delle forme più grossolane di divisione capitalistica del lavoro; altrimenti la legge del valore non può essere superata. Tuttavia, le forze produttive sviluppate come base per un fondo di tempo sociale "in eccedenza" sono già a assunzione per quello. L'accumulazione originaria è esattamente l'opposto, vale a dire l'assorbimento permanente di masse di pluslavoro dipendenti dal salario – e, in questo senso, la sua essenza era integralmente e necessariamente capitalista.
Il decadimento del potere socialista in Russia, tuttavia, non poteva essere raggiunto attraverso una controrivoluzione della vecchia borghesia russa. Era troppo debole, dalla dipendenza dallo zarismo e dal capitale straniero alla sua completa distruzione da parte della Rivoluzione d'Ottobre. L'inevitabile controrivoluzione poteva venire solo dall'interno, da un processo di trasformazione dello stesso partito bolscevico. Solo in una fase della storia sovietica lo ha fatto tornare indietro era possibile in un certo senso freddo e dall'interno verso l'esterno, cioè nella fase successiva alla morte di Lenin e dopo la fine della guerra civile, a metà degli anni 1920. Proprio come Lenin, prossimo alla morte, aveva analizzato in articoli e bozze negli ultimi anni e mesi della sua vita, il proletariato industriale originario e numericamente piccolo era stato distrutto ed esaurito durante questa fase della rivoluzione e della guerra civile. Non c'era più alcuna base sociale reale per la rivoluzione socialista poiché il partito al governo si trasformò rapidamente in un apparato di potere separato e "fluttuante". Sotto Stalin, questo apparato si è trasformato, nel suo carattere economico, nella macchina capitalistica dell'accumulazione originaria. In questo senso, tutte le teorie della “restaurazione” sono sulla strada sbagliata fin dall'inizio, ponendo solo la pseudo-resa dei conti di Krusciov con lo stalinismo nel 1956 come data minacciosa di una presunta controrivoluzione.
Sarebbe anche molto strano che un “potere operaio”, dopo decenni di dominio, crollasse improvvisamente senza alcun rumore, senza grandi scontri o rivolte. Infatti, in termini economici, a parte alcune appariscenti misure di emergenza del “comunismo di guerra”, non c'è mai stato un modo di produzione socialista in Unione Sovietica. Nella fase di esaurimento generale, dopo la guerra civile, la morte di Lenin e di fronte all'assenza di rivoluzione in Occidente, il potere politico socialista si è trasformato in modo “freddo” in un'originale macchina di accumulazione capitalista. Lo stalinismo è solo il riflesso ideologico di questo sviluppo frainteso.
capitalismo di stato sovietico
A fronte di un mercato mondiale già altamente organizzato e di paesi imperialisti sviluppati, l'accumulazione nata in Unione Sovietica ha dovuto seguire forme diverse da quelle occidentali. A causa della pressione economica esterna, non poteva più svilupparsi lentamente dal movimento competitivo del proprio mercato interno, ma doveva essere prodotto rapidamente attraverso un'amministrazione capitalista di stato centralizzata. Tutte le forme designate come "socialiste", come il piano centrale, l'assorbimento statale centralizzato del plusvalore, l'autorità statale centralizzata per gli investimenti, il monopolio del commercio estero, ecc. Stato. Sulla base della legge del valore e della produzione di merci, non potevano fare altro. Con la formazione di questo modo di produzione capitalista di stato, si è inevitabilmente formata una classe dirigente capitalista di stato di comandanti della produzione e di appropriatori statali del plusvalore.
Da allora, questa accumulazione capitalista originaria e recupero diventare un modello per tutti i paesi che intendevano uscire dall'accerchiamento coloniale o neocoloniale e avviarsi verso una base autonoma di accumulazione. Di qui l'affinità dei movimenti di guerriglia, ma anche in parte di colpi di Stato militari di “sinistra”, dittatori, ecc. del “Terzo Mondo” con l'Unione Sovietica. Tali sviluppi, che avvengono sempre ideologicamente sotto questa maschera “socialista”, economicamente possono essere solo un capitalismo di stato di accumulazione originaria rigenerativa, la cui natura non è in alcun modo modificata da designazioni eufemiste come “percorso di sviluppo non capitalista”. A seconda delle risorse naturali e umane esistenti, l'accumulazione capitalista di stato potrebbe continuare in una certa misura, cosa che finora era possibile solo in grandi paesi come la Russia e la Cina, oppure deve tornare a una forma di dipendenza economica. Con l'ascesa del capitalismo di stato in Unione Sovietica, tuttavia, si stabilirono nuove contraddizioni insolubili. Questi sono apparsi solo leggermente nell'industrializzazione fatta dal nulla.
Tuttavia, non appena questo processo è stato completato in termini generali, vale a dire con la realizzazione di una propria base industriale pesante, un approvvigionamento energetico ed elettrificazione organizzato, nonché un sistema di trasporti e comunicazioni, ecc., questa contraddizione tra la produzione di merci e iniziò ad affermarsi la centralizzazione del capitalismo di stato. Dopo aver raggiunto l'industrializzazione, per la quale era effettivamente funzionale, la burocrazia capitalista di stato doveva diventare completamente disfunzionale nel compito di entrare competitivamente nel mercato mondiale e avviare un processo di sviluppo. intensivo (produzione di plusvalore relativo) nelle condizioni del mercato mondiale. Il compito di "pianificare il mercato", cioè tutto il controllo cosciente delle funzioni da parte di natura inaccessibile alla società della produzione mercantile (flusso di valori di scambio, prezzi, salari), la sua consapevole “progettazione” sociale (e nient'altro che il meccanismo di pianificazione nel blocco orientale), deve diventare irrimediabilmente insolubile. In superficie, ciò è dimostrato dal fatto che il blocco orientale è rimasto indietro rispetto all'Occidente in termini di produttività del lavoro dagli anni '1950, rifiutandosi di pagare per le costose importazioni di tecnologia, e dimostrando così la pura illusione dell'Occidente. sorpassare".
In questo contesto, la critica superficiale del sistema stalinista a partire da Krusciov deve essere vista da allora in poi come un dibattito senza fine sulle riforme economiche, che punta sempre solo nella direzione di un più forte sviluppo degli elementi di mercato e della concorrenza. Ma le vere riforme “basate sul mercato” sono state neutralizzate attraverso l'espansione degli interessi dello stesso apparato capitalista di stato e delle sue stesse dinamiche che nel frattempo si sono sviluppate. Da questo contesto, è chiaro che il trasferimento forzato del sistema capitalista di stato sovietico a paesi già industrializzati come la RDT o la Cecoslovacchia fu, fin dall'inizio, disfunzionale e reazionario. La grave crisi dell'intero blocco orientale in quanto capitalismo guidato, per così dire, con il freno a mano tirato, deve evolvere inesorabilmente ed è suscettibile, inoltre, di portare a gravi scontri sociali. Attraverso il mercato mondiale, la crisi del capitalismo orientale si fonde con quella occidentale, che corre incontrollata verso il precipizio del crollo della legge del valore. All'umanità in Oriente e in Occidente non resta altro che fermare la produzione di merci o abbandonare questo modo di produzione.
I compiti della sinistra rivoluzionaria
Le vere lotte della classe operaia nell'attuale processo di crisi e cambiamento del capitalismo mondiale non hanno, infine, posto in questo modo di produzione; possono avere una prospettiva solo se sono combinati con l'orientamento strategico di una riformulazione dell'obiettivo socialista. Tale prospettiva può essere sviluppata dalla sinistra rivoluzionaria solo attraverso la critica dell'ideologia borghese regressiva “critica delle forze produttive” e le sue implicazioni politiche reazionarie nazionaliste o “regionaliste”. Perché l'abolizione della produzione di merci è possibile solo a livello internazionale attraverso una rivoluzione operaia socialista paneuropea. Il rifiuto di tutte le fantasie reazionarie di "unificazione" della sinistra nazionalista, da un lato, e la riformulazione dell'obiettivo socialista come critica del vecchio movimento operaio e del capitalismo di stato sovietico, dall'altro, sono due facce di la stessa moneta...
*Robert Kurz (1943-2012) è stato un attivista e teorico marxista. Autore, tra gli altri libri, di The Last Fights (Voices).
Traduzione: Marco Barreira su Il blog di Boitempo.
Originariamente pubblicato su Gemeinsame Beilage, no. 1, il 30 novembre 1984.
