da ROSWITHA SCHOLZ*

Un nuovo quadro teorico marxista-femminista

Negli anni '1980, dopo il crollo del blocco orientale, il culturalismo e le teorie della differenza divennero particolarmente importanti nei corsi di studi sulle donne, una disciplina da allora in gran parte trasformata in studi di genere. Il femminismo marxista, che fino alla fine degli anni '1980 aveva determinato i dibattiti in questo campo, veniva lasciato in secondo piano. Di recente, tuttavia, la crescente delegittimazione del neoliberismo, connessa con l'attuale crisi economica, ha prodotto una rinascita e una crescente popolarità di un insieme eterogeneo di marxismi.

Ad oggi [2009], tuttavia, questi sviluppi hanno avuto a malapena un impatto nei campi della teoria femminista o degli studi di genere, al di là di alcuni dibattiti critici sulla globalizzazione e di studi specialistici che interrogano argomenti come il lavoro e il denaro. La decostruzione è ancora una voce principale nel coro del femminismo universale, specialmente nella teoria del gender. Nel frattempo, le affermazioni sulla necessità di un nuovo femminismo (in particolare quello che includa ancora una volta un piano di analisi materialista) sono diventate all'ordine del giorno. L'argomento popolare degli anni '1980 e '1990 secondo cui ci troviamo di fronte a una "confusione dei sessi" si sta rapidamente sgonfiando. Al contrario, sta diventando chiaro che né la tanto professata parificazione dei generi né il gioco decostruttivista hanno dato risultati convincenti.

La “riscoperta” della teoria marxista, da un lato, e il intuizione che il femminismo non sia affatto anacronistico o superfluo, dall'altro, anche se non può più essere continuato in quelle forme che sono diventate caratteristiche dei decenni passati, mi portano a considerare una nuova inquadratura [contesto] Teorica marxista-femminista in grado di considerare i recenti sviluppi dalla fine del socialismo realmente esistente e dall'inizio dell'attuale crisi economica globale. Dovrebbe essere chiaro che non si possono collegare senza soluzione di continuità i concetti e le analisi marxiste tradizionali con le questioni del XNUMX° secolo.

Senza innovazione critica, l'applicazione diretta è ugualmente impossibile per quei quadri [contesto] teorici su cui baserò quanto segue, come la teoria critica di Theodor Adorno, tuttavia le sue indagini ci hanno fornito una base importante per una teoria critica del patriarcato nel presente. I dibattiti femministi degli ultimi vent'anni, fondati sulla teoria critica, così come su Adorno, possono ispirarci, ma anch'essi devono essere modificati. Non riesco a risolverlo qui[I]. Invece, vorrei presentare alcune sfaccettature della mia teoria delle relazioni di genere, o teoria della dissociazione del valore, che ho sviluppato attraverso l'impegno con alcune delle teorie a cui ho accennato sopra.

Come mostrerò, le relazioni di genere asimmetriche oggi non possono più essere intese nello stesso senso delle relazioni di genere moderne “classiche”; tuttavia, è essenziale fondare le sue origini nella storia della modernizzazione. Allo stesso modo, devono essere considerati i processi postmoderni di differenziazione e la rilevanza dei livelli simbolici culturali che sono emersi a partire dagli anni 1980. L'ordine simbolico culturale dovrebbe essere inteso qui come una dimensione autonoma della teoria.

Tuttavia, questa dimensione autonoma deve essere pensata contemporaneamente alla dissociazione del valore come principio sociale fondamentale al di là di una comprensione della teoria marxiana come puramente materialista. Una tale teoria è molto meglio attrezzata per cogliere la totalità nella misura in cui i livelli simbolico-culturali così come quelli socio-psicologici sono inclusi nel contesto di un tutto sociale. Economia e cultura, dunque, non sono né identiche (come una “logica identitaria” che cerca violentemente di sottomettere le differenze allo stesso denominatore comune), né possono essere separate l'una dall'altra in senso dualistico. Piuttosto, la sua identità e non-identità devono essere concepite come l'incompatibilità conflittuale che dà forma al patriarcato produttore di merci in quanto tale: il principio fondamentale autocontraddittorio della forma sociale della dissociazione del valore.

Il valore come principio sociale fondamentale

Oltre alla già citata teoria critica di Adorno, i riferimenti teorici primari sono una nuova teoria critica fondamentale del "valore" e del "lavoro astratto" come raffinamenti della critica marxista dell'economia politica, di cui i teorici più eminenti degli ultimi decenni sono Robert Kurz e Moishe Postone.[Ii] Intendo dare ai suoi testi un tocco femminista.

Secondo questo nuovo approccio alla critica del valore, non è il plusvalore – cioè non è lo sfruttamento del lavoro esclusivamente determinato dall'esterno da parte del capitale come rapporti di proprietà legale – a rimanere al centro della critica. Al contrario, la critica parte da un momento precedente, cioè dal carattere sociale del sistema produttore di merci e, quindi, dalla particolare forma di attività del lavoro astratto. Il lavoro come astrazione si sviluppa per la prima volta sotto il capitalismo insieme alla generalizzazione della produzione di merci e quindi non dovrebbe essere ontologizzato.

La produzione generalizzata di merci è caratterizzata da una contraddizione chiave: sotto l'imperativo della valorizzazione del valore, gli individui nelle imprese capitaliste sono altamente collegati in rete e tuttavia paradossalmente impegnati nella produzione non sociale, mentre la socializzazione stessa è stabilita solo attraverso il mercato e lo scambio. In quanto merci, i prodotti rappresentano il lavoro astratto passato e quindi il valore. In altre parole, le merci rappresentano un ammontare specifico del dispendio energetico umano, riconosciuto dal mercato come socialmente valido.

Questa rappresentazione si esprime, a sua volta, nel denaro, mediatore universale e insieme fine a se stesso della forma del capitale. In questo modo le persone appaiono come asociali e la società appare come costituita attraverso le cose, che sono mediate dalla quantità astratta di valore. Il risultato è l'alienazione dei membri della società, mentre la loro stessa socialità è conferita loro solo dalle merci, dalle cose morte, svuotando così completamente la socialità nella sua forma sociale di rappresentazione del suo contenuto sensibile e concreto. Questa relazione può, per il momento, essere espressa dal concetto di feticismo, tenendo presente che questo concetto stesso è ancora incompleto.

Contrariamente a questa posizione, nelle società premoderne i beni erano prodotti sotto diversi rapporti di dominio (personali in contrapposizione ai rapporti reificati dalla forma-merce). I beni venivano prodotti nelle campagne e nelle officine principalmente per il loro uso, determinato da specifiche leggi corporative che impedivano il perseguimento del profitto astratto. Il limitatissimo scambio di merci premoderno non si svolgeva nei mercati e nelle relazioni concorrenziali in senso moderno. Non era quindi possibile, a questo punto della storia, parlare di una totalità sociale in cui il denaro e il valore diventassero astratti fini a se stessi.

La modernità è quindi caratterizzata dalla ricerca del plusvalore, dal tentativo di generare altro denaro dal denaro, non come un arricchimento soggettivo, ma, al contrario, come un sistema tautologico determinato dal rapporto del valore con se stesso. È in questo contesto che Marx parla di un “soggetto automatico”.[Iii] I bisogni umani diventano trascurabili e la stessa forza lavoro si trasforma in merce. Ciò significa che la capacità umana di produzione è diventata esternamente determinata – non nel senso di dominio personale, ma nel senso di meccanismi anonimi e ciechi. Ed è solo per questo motivo che le attività produttive nella modernità sono state costrette ad assumere la forma del lavoro astratto.

Infine, lo sviluppo del capitalismo segna la vita a livello globale attraverso il movimento autonomo del denaro e del lavoro astratto, che emergono solo sotto il capitalismo e appaiono trans-storicamente [astoricamente] come principio ontologico. Il marxismo tradizionale problematizzava solo una parte del sistema di correlazioni, vale a dire l'appropriazione legale del plusvalore da parte della borghesia, concentrandosi così sulla distribuzione ineguale piuttosto che sul feticismo delle merci. La sua critica del capitalismo e l'immaginazione delle società post-capitaliste sono di conseguenza limitate all'obiettivo di una distribuzione uniforme [del plusvalore] all'interno del sistema produttore di merci nelle sue forme insuperate. Tali critiche non riescono a vedere che la conseguente sofferenza del capitalismo emerge dalle sue stesse relazioni formali, di cui la proprietà privata è solo uno dei tanti risultati.

Di conseguenza, i marxismi dei movimenti operai si sono limitati a un'ideologia di legittimazione di miglioramenti e sviluppi immanenti al sistema. Oggi, questo modo di pensare è inadeguato per una rinnovata critica del capitalismo, in quanto ha assorbito (e fatto proprio) tutti i principi fondamentali della socializzazione capitalista, in particolare le categorie di valore e lavoro astratto, fraintendendo queste categorie come condizioni della transistoria dell'umanità.

In questo contesto, una posizione radicalmente critica del valore considera gli esempi passati di socialismo realmente esistente come sistemi produttori di valore di modernizzazioni recuperative.[Iv] burocraticamente determinato dallo stato nell'Est e nel Sud del mondo, che, mediato dai processi economici globali e dalla corsa allo sviluppo delle forze produttive contro l'Occidente, dovette crollare nella fase post-fordista dello sviluppo capitalista alla fine degli anni '1980. nel processo di ritiro dalle riforme sociali nel contesto delle crisi e della globalizzazione.

Valore-dissociazione come principio sociale fondamentale

I concetti di valore e lavoro astratto, sostengo, non riescono a spiegare la forma base del capitalismo come relazione fondamentalmente feticistica. Dobbiamo anche tener conto del fatto che sotto il capitalismo sorgono attività riproduttive che sono svolte principalmente dalle donne. Di conseguenza, la dissociazione del valore significa che il capitalismo contiene un nucleo di attività riproduttive determinate dalle donne e affetti, caratteristiche e atteggiamenti (emotività, sensualità e cura femminile o materna) che sono dissociati dal valore e dal lavoro astratto. Le relazioni femminili di esistenza – cioè le attività riproduttive femminili sotto il capitalismo – hanno quindi un carattere diverso da quello del lavoro astratto e perciò non possono essere francamente sussunte sotto il concetto di lavoro.

Tali relazioni costituiscono un aspetto delle società capitaliste che non può essere colto dall'apparato concettuale di Marx. Questa sfaccettatura è un aspetto necessario del valore, sebbene esista ancora al di fuori di esso e ne sia (proprio per questo) la sua precondizione. In questo contesto prendo in prestito da Frigga Haug la nozione di una "logica del risparmio di tempo" che determina un lato della modernità che è generalmente associato alla sfera della produzione, ciò che Robert Kurz chiama "logica e utilizzo (vernutzung) dell'economia aziendale" e una "logica del trascorrere del tempo" che corrisponde al campo della riproduzione. Valore e dissociazione, quindi, sono in rapporto dialettico tra loro. L'uno non può essere semplicemente derivato dall'altro. Al contrario, entrambi emergono l'uno dall'altro simultaneamente.

In questo senso, la dissociazione-valore può essere intesa come una macro-struttura teorica all'interno della quale le categorie della forma-valore funzionano micro-teoricamente, permettendoci di esaminare la socializzazione del feticcio nella sua interezza, piuttosto che solo il valore. Va qui sottolineato, tuttavia, che la sensibilità che di solito viene erroneamente percepita come a a priori L'immediatezza nei campi della riproduzione, del consumo e delle attività corrispondenti, così come i bisogni che devono essere soddisfatti in questo contesto, sono storicamente emersi sullo sfondo della dissociazione del valore come processo totale.

Queste categorie non devono essere erroneamente interpretate come immediate o naturali, nonostante il fatto che mangiare, bere e amare non siano solo collegati alla simbolizzazione (come potrebbe affermare il costruttivismo volgare). Le categorie tradizionali disponibili per la critica dell'economia politica, tuttavia, mancano anche sotto un altro aspetto. La dissociazione di valore implica una particolare relazione socio-psicologica. Alcune qualità svalutate (sensibilità, emotività, deficienze di pensiero e di carattere, ecc.) sono associate alla femminilità e sono dissociate dal moderno soggetto maschile. Questi attributi specifici di genere sono una caratteristica chiave dell'ordine simbolico del patriarcato produttore di merci.

Tali relazioni di genere asimmetriche dovrebbero, credo, per quanto riguarda la teoria, essere esaminate concentrandosi solo sulla modernità e sulla postmodernità. Questo non vuol dire che queste relazioni non abbiano una storia premoderna, ma insistere sul fatto che la loro universalizzazione le ha dotate di una qualità completamente nuova. L'universalizzazione di tali relazioni di genere all'inizio della modernità ha fatto sì che le donne diventassero poi responsabili dei campi di riproduzione meno apprezzati (al contrario di quelli maschili, produttori di capitale), che non potevano essere rappresentati in termini monetari.

Dobbiamo rifiutare la comprensione delle relazioni di genere sotto il capitalismo come un residuo precapitalista. Il piccolo nucleo familiare così come lo conosciamo, ad esempio, è emerso solo nel Settecento, così come la sfera pubblica e quella privata così come le intendiamo oggi sono emerse solo nella modernità. Ciò che affermo qui, quindi, è che l'inizio della modernità non solo ha segnato la nascita della produzione capitalistica di merci, ma ha visto anche l'emergere di un dinamismo sociale che poggia sulla base di relazioni di valore-dissociazione.

Il patriarcato produttore di merci come modello di civilizzazione

Seguendo Frigga Haug, presumo che la nozione di un patriarcato produttore di merci debba essere considerata un modello di civiltà; tuttavia, vorrei modificare le affermazioni di Haug tenendo conto della teoria del valore di dissociazione.[V] Come è noto, l'ordine simbolico del patriarcato produttore di merci è caratterizzato dai seguenti presupposti: la politica e l'economia sono associate alla mascolinità; la sessualità maschile, ad esempio, è solitamente descritta come individualizzata, aggressiva o violenta, mentre le donne spesso operano come semplici corpi.

L'uomo è quindi considerato umano, uomo di intelletto e trascendente al corpo, mentre la donna è ridotta a uno stato non umano, puramente al corpo. La guerra ha una connotazione maschile, mentre le donne sono viste come pacifiche, passive, prive di volontà e spirito. Gli uomini dovrebbero aspirare all'onore, al coraggio e alle azioni immortali. Gli uomini sono considerati eroi e capaci di grandi azioni, il che richiede loro di sottomettere in modo produttivo la natura. Gli uomini sono sempre in competizione tra loro. Le donne sono responsabili della cura degli individui e dell'umanità stessa. Tuttavia, le loro azioni rimangono socialmente svalutate e dimenticate nel processo di sviluppo teorico, mentre la sessualizzazione delle donne è la fonte della loro subordinazione agli uomini e ne garantisce l'emarginazione sociale.[Vi]

Questa nozione determina anche l'idea di ordine alla base delle società moderne nel loro insieme. Inoltre, la capacità e la volontà di produrre e il dispendio di tempo razionale, economico ed efficace determinano anche il modello di civiltà nelle sue strutture oggettive come totalità di relazioni – sia i suoi meccanismi e la sua storia sia le massime dell'agire individuale. Una formulazione provocatoria potrebbe suggerire che il genere maschile dovrebbe essere inteso come il genere del capitalismo, tenendo presente che una tale comprensione dualistica del genere è, ovviamente, la concezione dominante del genere nella modernità. Il modello di civiltà produttrice di merci che ciò richiede ha il suo fondamento nell'oppressione e nell'emarginazione delle donne e nel simultaneo disprezzo per la natura e la società. Soggetto e oggetto, dominio e soggiogamento, uomo e donna sono quindi tipiche dicotomie, controparti antagonistiche interne al patriarcato produttore di merci.[Vii].

Tuttavia, è importante evitare fraintendimenti al riguardo. La dissociazione-valore è, in questo senso, qualcosa da intendere come meta-concetto, poiché si tratta di esegesi teoretica ad alto livello di astrazione. Ciò significa, per singole unità o soggetti empirici, che non sono né in grado di sfuggire ai modelli socio-culturali né di entrare a far parte di questi modelli. Inoltre, come vedremo, i modelli di genere sono soggetti a cambiamenti storici. Pertanto, è importante evitare interpretazioni semplificate della teoria della dissociazione del valore che assomiglino, ad esempio, all'idea di "nuova femminilità" associata al femminismo della differenza degli anni '1980 o anche al "principio di Eva", attualmente propagandato da conservatori tedeschi.[Viii].

Ciò che dobbiamo mettere in primo piano in tutto questo è che il lavoro astratto e il lavoro domestico, insieme ai modelli culturali familiari di mascolinità e femminilità, si determinano simultaneamente a vicenda. La vecchia domanda "uovo o gallina" non ha senso in questo contesto. Eppure un tale approccio non dialettico è caratteristico dei critici decostruttivisti che insistono sul fatto che la mascolinità e la femminilità devono prima essere prodotte culturalmente prima che possa aver luogo una distribuzione di genere delle attività.[Ix]. Frigga Haug parte anche dal presupposto ontologizzante secondo cui il significato culturale è legato nel corso della storia a una divisione del lavoro precedentemente definita in termini di genere.[X]

All'interno del moderno patriarcato produttore di merci, si sviluppa di nuovo una sfera pubblica, che a sua volta riunisce una serie di sfere (economia, politica, scienza e così via) e una sfera privata. La sfera privata è attribuita principalmente alle donne. Queste diverse sfere sono, da un lato, relativamente autonome e, dall'altro, mutuamente determinate, cioè sono in relazione dialettica l'una con l'altra. È importante, quindi, che la sfera privata non sia fraintesa come emanazione di valore, ma piuttosto come sfera dissociata.

Si richiede una sfera in cui deportare azioni di cura e di amore e che sia in opposizione alle logiche del valore, del risparmio del tempo e della sua moralità (concorrenza, profitto, prestazione). Questo rapporto tra sfera privata e settore pubblico spiega anche l'esistenza di alleanze e istituzioni maschili che sono state fondate, attraverso una divisione affettiva, contro tutto ciò che è femminile. Di conseguenza, la base stessa dello stato e della politica moderni, così come i principi di libertà, uguaglianza e fraternità, poggiano sulle fondamenta delle alleanze maschili sin dal XVIII secolo.

Questo non vuol dire, tuttavia, che il patriarcato risieda nelle sfere create da questo processo di dissociazione. Ad esempio, le donne sono sempre state in una certa misura attive nella sfera dell'accumulazione. Eppure la dissociazione diventa evidente qui così come, nonostante il successo di Angela Merkel e altri, l'esistenza delle donne nella sfera pubblica è generalmente svalutata e le donne rimangono in gran parte escluse dalla mobilità verso l'alto. Tutto ciò indica che la dissociazione del valore è un principio sociale formale universale che si trova a un livello corrispondentemente alto di astrazione e che non può essere meccanicamente separato in sfere differenti. Ciò significa che gli effetti di dissociazione del valore penetrano in tutte le sfere, compresi tutti i livelli della sfera pubblica.

Valore della dissociazione come principio sociale basilare e critica della logica identitaria

La dissociazione del valore come pratica critica impedisce approcci critici all'identità. Non ammette, cioè, approcci che riducano l'analisi al livello di strutture e concetti che sussumono tutte le contraddizioni e le non identità, sia in relazione all'attribuzione di meccanismi, strutture e caratteristiche del patriarcato produttore di merci a società che non non produrre merci, nonché all'omogeneizzazione di diversi ambiti e settori all'interno dello stesso patriarcato produttore di merci, ignorando le differenze qualitative.

Il necessario punto di partenza non è solo il valore, ma la relazione valore-dissociazione come struttura sociale fondamentale che corrisponde al pensiero androcentrico universalista. Dopotutto, ciò che è importante qui non è solo che il tempo di lavoro medio o il lavoro astratto determinano il denaro come forma equivalente. Più importante è l'osservazione che il valore stesso ha bisogno di definirsi come lavoro domestico meno prezioso e dissociato, non concettuale, e tutto ciò che riguarda la non identità, sensibile, affettiva ed emotiva.

Tuttavia, la dissociazione non è congruente con il non identico in Adorno. Più precisamente, il dissociato rappresenta il lato nascosto del valore stesso. Qui, la dissociazione deve essere intesa come una precondizione che garantisce che il contingente, l'irregolare, il non analitico, ciò che non può essere compreso dalla scienza, rimanga nascosto e non illuminato, perpetuando un pensiero classificatorio che non è in grado di registrare e mantenere qualità particolari , differenze intrinseche, rotture, ambivalenze e asincronie.

Viceversa, ciò significa per la “società socializzata” del capitalismo, per riprendere un'espressione di Adorno, che questi livelli e settori non possono essere intesi gli uni rispetto agli altri come elementi irriducibili del reale, ma che anch'essi devono essere esaminati, in primo luogo, nelle sue relazioni oggettive interne corrispondenti alla nozione di valore-dissociazione come principio formale della totalità sociale che costituisce una data società a livello di ontologia e di apparenza. Tuttavia, in ogni momento la dissociazione del valore riconosce anche i propri limiti come teoria.

L'autointerrogazione della teoria della dissociazione del valore qui deve spingersi abbastanza lontano da evitare di porsi come principio assoluto della forma sociale. Ciò che corrisponde al suo concetto non può, dopotutto, essere elevato allo status di contraddizione principale, e la teoria della dissociazione del valore non può, come la teoria del valore, essere intesa come una teoria della logica unitaria [logica dell'uno] . Nella sua critica della logica dell'identità, dunque, la teoria valore-dissociazione rimane fedele a se stessa e può persistere solo nella misura in cui si relativizza e, in certi momenti, si rinnega. Significa anche che la teoria della dissociazione del valore deve lasciare uguale spazio ad altre forme di disparità sociale (incluse la disparità economica, il razzismo e l'antisemitismo).[Xi]

Valore-dissociazione come processo storico

In linea con le premesse epistemologiche della formazione della teoria della dissociazione del valore, non possiamo ricorrere a modelli analitici lineari quando esaminiamo gli sviluppi in una varietà di regioni globali. Gli sviluppi generalmente determinati dalla forma merce e dalla forma associata di patriarcato non avvengono allo stesso modo e nelle stesse circostanze in tutte le società (soprattutto nelle società che erano precedentemente caratterizzate da relazioni di genere simmetriche e che non hanno adottato pienamente le relazioni di genere) . dalla modernità ai giorni nostri).

Inoltre, dobbiamo mettere in primo piano relazioni e strutture paternalistiche alternative che, sebbene ampiamente sovrapposte dal patriarcato occidentale nel contesto degli sviluppi economici globali, non hanno perso del tutto le loro idiosincrasie. Inoltre, dobbiamo considerare il fatto che nel corso della storia della modernità occidentale le idee di mascolinità e femminilità sono variate. Sia la concezione moderna del lavoro che la comprensione dualistica del genere sono prodotti e vanno di pari passo con gli sviluppi specifici che portano al dominio del capitalismo.

Fu solo nel XVIII secolo che emerse quello che Carol Hagermann-White chiama il moderno "sistema duale di genere", che portò a quella che Karen Hausen chiama la "polarizzazione delle caratteristiche di genere". Prima di allora, le donne erano ampiamente considerate solo come un'altra variante degli uomini, che è uno dei motivi per cui le scienze storiche e sociali hanno sottolineato negli ultimi quindici anni l'universalità del modello mono-genere su cui si basavano le società pre-borghesi. Anche la vagina era, nel contesto di questo modello, spesso intesa come un pene, capovolto e spinto verso la parte inferiore del corpo.[Xii].

Nonostante il fatto che le donne fossero ampiamente considerate inferiori, prima dello sviluppo di una sfera pubblica moderna su larga scala esisteva ancora per loro una varietà di possibilità per ottenere influenza sociale. Nelle società premoderne e all'inizio della modernità, l'uomo occupava una posizione di egemonia ampiamente simbolica. Le donne non erano ancora confinate esclusivamente alla vita domestica e alla maternità, come lo sono state dal XVIII secolo. I contributi delle donne alla riproduzione materiale nelle società agricole erano considerati altrettanto importanti dei contributi degli uomini.[Xiii].

Sebbene le moderne relazioni di genere e le caratteristiche polarizzazioni dei ruoli di genere fossero inizialmente limitate alla borghesia, si sono rapidamente diffuse in tutte le sfere sociali con l'universalizzazione della famiglia nucleare nel contesto dell'ascesa del fordismo fino al suo predominio negli anni '1950.

La dissociazione-valore non è quindi una struttura statica, come affermano alcuni modelli sociologici strutturalisti, ma va invece intesa come un processo. Nella postmodernità, ad esempio, il valore-dissociazione acquista un nuovo valore. Le donne sono ora ampiamente considerate come ciò che Regina Becker-Schmidt chiama "doppia socializzazione", nel senso che sono ugualmente responsabili della famiglia e della professione.[Xiv]. Ciò che è nuovo in questo, tuttavia, non è questo fatto in sé.

Dopotutto, le donne sono state attive in una varietà di professioni e imprese. La particolarità della postmodernità in questo senso è che la doppia socializzazione delle donne negli ultimi anni ha messo in luce le contraddizioni strutturali che accompagnano questo sviluppo. Come indicato sopra, un'analisi di questo sviluppo deve iniziare con una comprensione dialettica del rapporto tra individuo e società. Ciò significa che l'individuo non è mai interamente sussunto all'interno di modelli culturali e strutturali oggettivi, né possiamo presumere che queste strutture siano in una relazione puramente esterna con l'individuo. In questo modo possiamo vedere chiaramente le contraddizioni della doppia socializzazione che sono connesse alla crescente differenziazione del ruolo delle donne nella postmodernità, che emergono accanto alle tendenze all'individualizzazione caratteristiche della postmodernità. Le attuali analisi di film, pubblicità e letteratura indicano anche che le donne non sono più viste principalmente come madri e casalinghe.

Di conseguenza, suggerire che dobbiamo decostruire il moderno dualismo di genere, come afferma la teoria, non è solo inutile, ma in realtà altamente sospetto. strano e la sua voce principale, Judith Butler. Questo filone di teoria vede la sovversione interna del dualismo di genere borghese attraverso ripetute pratiche di parodia che possono essere trovate nelle sottoculture gay e lesbiche come un tentativo di rivelare la "radicale incredulità" della moderna identità di genere.[Xv]. Il problema con un tale approccio, tuttavia, è che quegli elementi che dovrebbero essere parodiati e sovvertiti sono già diventati obsoleti in senso capitalista. Da tempo assistiamo alla decostruzione realmente esistente, che diventa visibile nella doppia socializzazione delle donne, ma anche quando esaminiamo la moda e le abitudini trasformate di uomini e donne.

Tuttavia, ciò è avvenuto senza sradicare radicalmente la gerarchia di genere. Piuttosto che criticare sia l'immaginario di genere classicamente moderno che postmoderno e flessibile, Butler alla fine si limita ad affermare la realtà postmoderna (di genere). L'approccio puramente culturalista di Butler non può offrire risposte alle domande attuali, e anzi ci presenta come soluzione il problema stesso delle relazioni di genere gerarchiche nella postmodernità in veste progressista.

La dialettica di essenza, apparenza e natura selvaggia[Xvi] del patriarcato produttore di merci nell'era della globalizzazione

Nel tentativo di analizzare le relazioni di genere postmoderne, è importante insistere sulla dialettica tra essenza e apparenza. Ciò significa che i cambiamenti nelle relazioni di genere devono essere compresi in relazione ai meccanismi e alle strutture di dissociazione dei valori, che determinano il principio formale di tutti i piani sociali. Qui diventa evidente che, in particolare, lo sviluppo delle forze produttive e le dinamiche di mercato, entrambe dipendenti dalla dissociazione del valore, minano la loro stessa precondizione nella misura in cui incoraggiano lo sviluppo delle donne al di là del loro ruolo tradizionale.

Dagli anni '1950 un numero crescente di donne è stato integrato nel processo astratto di lavoro e accumulazione, accompagnato da una serie di processi di razionalizzazione della vita domestica, maggiori opzioni per il controllo delle nascite e la graduale parificazione dell'accesso all'istruzione[Xvii]. Di conseguenza, anche la doppia socializzazione delle donne ha subito dei cambiamenti e ora risiede a un livello più alto della gerarchia sociale e, allo stesso modo, genera livelli più alti di autostima per le donne. Anche se oggi una grande percentuale di donne è stata integrata nella società ufficiale, sono ancora responsabili della vita domestica e dei figli, devono lottare più duramente degli uomini per salire nella gerarchia professionale e i loro stipendi sono, in media, significativamente inferiori a quelli delle uomini. uomini.

Quindi la struttura valore-dissociazione è cambiata, ma il principio è ancora molto vivo. In questo contesto, potrebbe non sorprendere suggerire che sembra che stiamo vivendo un ritorno a un modello di genere unico, ma con lo stesso contenuto familiare: le donne sono uomini, solo diversi. Tuttavia, poiché anche questo modello ha attraversato il classico processo moderno di dissociazione del valore, si manifesta in modo diverso rispetto ai tempi premoderni.[Xviii].

Le tradizionali relazioni di genere borghesi non sono più adatte al "turbo-capitalismo" di oggi e alla sua rigorosa richiesta di flessibilità. Emerge una gamma di identità flessibili obbligatorie, ma queste sono comunque ancora rappresentate come differenziate per genere.[Xix]. La vecchia immagine della donna è diventata obsoleta e la donna doppiamente socializzata è diventata il ruolo dominante. Inoltre, recenti analisi sulla globalizzazione e sulle relazioni di genere suggeriscono che, dopo un certo periodo in cui sembrava che le donne potessero finalmente godere di maggiori libertà immanenti al sistema, assistiamo anche a una crescente ferocia del patriarcato.

Naturalmente, anche qui, dobbiamo considerare la varietà delle differenze sociali e culturali che corrispondono a una varietà di regioni globali. Allo stesso modo, dobbiamo osservare la diversa collocazione delle donne in un contesto in cui domina ancora la logica dei vincitori e dei vinti, anche se i vincitori rischiano di scomparire nell'abisso aperto dall'attuale distruzione della classe media.[Xx]. Poiché le donne benestanti sono in grado di pagare i servizi di lavoratori immigrati a basso reddito, stiamo assistendo a una ridistribuzione, ad esempio, dell'assistenza personale, degli anziani e dei bambini all'interno del piano di esistenza femminile.

Per gran parte della popolazione, la ferocia del patriarcato significa che possiamo aspettarci condizioni simili a quelle dei ghetti neri degli Stati Uniti o degli slum dei paesi del Terzo mondo: le donne saranno, allo stesso modo, responsabili del denaro e sopravvivenza. Le donne saranno sempre più integrate nel mercato mondiale senza avere l'opportunità di garantire la propria esistenza. Crescono i figli con l'aiuto delle donne in famiglia e dei vicini (altro esempio di ridistribuzione della cura personale e dei relativi ambiti di lavoro), mentre gli uomini vanno e vengono, si spostano da un lavoro all'altro e da una donna all'altra, che periodicamente devono sostenerli.

Gli uomini non occupano più la posizione di fornitore data la crescente precarietà dei rapporti di lavoro e l'erosione delle strutture familiari tradizionali[Xxi]. La crescente individualizzazione e atomizzazione delle relazioni sociali procede sullo sfondo di forme di esistenza prive di garanzie, e continua anche in tempi di grave crisi economica senza sradicare principalmente la tradizionale gerarchia di genere, parallelamente a un ampio sradicamento della crisi previdenziale e obbligatoria dello Stato sociale misure di gestione.

La dissociazione del valore come principio sociale formale, di conseguenza, si limita a sottrarsi ai vincoli statici e istituzionali della modernità (in particolare, famiglia e lavoro). Il patriarcato produttore di merci, quindi, sperimenta un crescente selvaggio senza abbandonare le relazioni esistenti tra valore (o meglio, lavoro astratto) e gli elementi dissociati della riproduzione. Anche qui dobbiamo sottolineare che attualmente stiamo assistendo a un corrispondente aumento della violenza maschile, che va dalla violenza domestica agli attentati suicidi.

A proposito di quest'ultimo, va anche notato che non è solo l'islam fondamentalista che tenta di ricostruire relazioni di genere religiose patriarcali “autentiche”. In effetti, è il modello di civiltà patriarcale occidentale che deve essere al centro della nostra critica. Allo stesso tempo, ci troviamo anche di fronte a una transizione a livello psicologico. Nella postmodernità emerge un “codice affettivo di genere” che corrisponde al tradizionale codice affettivo maschile[Xxii]. Tuttavia, le vecchie strutture affettive continuano necessariamente a svolgere un ruolo importante in quanto assicurano che, anche in tempi di relazioni monosessuali postmoderne, le donne continuino ad assumersi responsabilità dissociate, consentendo l'universalità della donna con molti figli che riesce ancora a fare il medico, scienziato, politico e molto altro. Ciò può assumere la forma di un ritorno ai ruoli e agli ideali femminili tradizionali, in particolare in tempi di grande crisi e instabilità.

Mentre il turbo-capitalismo richiede identità di genere flessibili, non possiamo presumere che i corrispondenti modelli di genere postmoderni, come il modello della donna dualmente socializzata, siano permanentemente in grado di stabilizzare la riproduzione nel contesto dell'odierna crisi capitalista. Dopotutto, l'attuale fase del capitalismo è caratterizzata dal "crollo della modernizzazione" e da un'inversione associata del razionalismo nell'irrazionalismo.[Xxiii]. La doppia socializzazione della donna individualizzata deve in questo contesto (apparentemente paradossalmente) essere intesa come al servizio di un ruolo importante e funzionale al patriarcato produttore di merci, anche se quest'ultimo si sta lentamente disintegrando.

Le organizzazioni dedicate alla gestione delle crisi nei paesi del Terzo Mondo, ad esempio, sono spesso guidate da donne (sebbene si debba anche riconoscere che le attività di riproduzione in generale hanno svolto sempre più un ruolo subordinato). Esemplare dello sviluppo in Occidente a questo riguardo è Frank Schirrmacher [giornalista conservatore e condirettore del Frankfurter Allgemeine Zeitung]. Nel suo libro del 2006 Minimo descrive “la caduta e la rinascita della nostra società”, contesto in cui Schirrmacher vuole attribuire alle donne il ruolo di amministratrici della crisi, ritenendo che svolgano un ruolo importante come donne delle macerie [trummerfrauen] e come personale di pulizia e decontaminazione.[Xxiv] Per giustificare tali affermazioni, Schirrmacher mobilita superficiali argomentazioni biologiche e antropologiche per spiegare il diffuso collasso delle relazioni sociali e di genere e per offrire presunte soluzioni da portare sulle spalle delle donne.

Per evitare pseudo-soluzioni è necessario analizzare le attuali crisi sociali in relazione ai loro contesti sociali e storici, come sottolinea la teoria della dissociazione del valore. Partendo da questa base, è anche possibile chiedersi quali importanti conclusioni teoriche e pratiche debbano trarre dai dilemmi della socializzazione di una dissociazione valoriale che oggi riduce sempre più l'uomo e la natura ai livelli più elementari dell'esistenza e che non può più essere affrontato con programmi riformisti della vecchia sinistra o keynesiani.

Nello stesso senso, gli approcci decostruttivisti e postcoloniali, che ad esempio interpretano il razzismo in chiave puramente culturale, sono incapaci di affrontare la crisi attuale, così come gli approcci post-operaisti che rifiutano del tutto di affrontare il problema generale della socializzazione delle il valore-dissociazione e cercare invece rifugio nelle nozioni religiose della moltitudine e agire come se questo concetto includesse risposte al razzismo e al sessismo[Xxv]. Ciò che si richiede qui, quindi, è una nuova svolta verso una critica dell'economia politica.

Tale critica, tuttavia, non può più essere condotta nella sua forma tradizionale incentrata su una metodologia androcentrico-universalista che fa del lavoro un'ontologia, ma, al contrario, deve includere una svolta verso la teoria radicale del valore-dissociazione e la sua conseguenze epistemologiche.

Conclusione

Ciò che ho cercato di dimostrare schematicamente in questo saggio è la necessità di pensare all'economia e alla cultura nella loro identità contraddittoria e non identitaria dalla prospettiva (a sua volta contraddittoria) della dissociazione-valore come principio sociale basilare. Anche la dissociazione del valore, quindi, deve essere intesa non come una struttura statica, ma piuttosto come un processo storicamente dinamico. Questo approccio rifiuta la tentazione della critica dell'identità di sussumere forzatamente il particolare all'interno del generale.

Piuttosto, affronta la tensione tra concetto e differenziazione (senza dissolvere il concetto nell'indistinto, nell'infinito) ed è quindi in grado di parlare dell'attuale processo di omogeneizzazione e differenziazione in modi che possono anche affrontare i conflitti correlati, inclusa la violenza maschile .

È importante notare che la teoria della dissociazione del valore, nella misura in cui quest'ultima costituisce un principio sociale di base (e quindi non si occupa solo delle relazioni di genere in senso stretto) deve talvolta negare se stessa, nella misura in cui deve trovare uguale spazio, accanto sessismo, per le analisi del razzismo, dell'antisemitismo e delle disparità economiche, evitando ogni pretesa di universalità. Solo relativizzando in questo modo la propria posizione e il proprio ruolo la teoria della dissociazione del valore potrà esistere in primo luogo.

*Roswitha Scholz è una teoria marxista, legata al gruppo che dirige la rivista Uscita!. Autore, tra gli altri libri, di Homo sacer e gli zingari (Antigone).

Traduzione: Daniel Manzione Giavarotti & Clara Lemme Ribeiro.

Revisione: Ana Carolina Gonçalves Leite.

Originariamente pubblicato nel libro Marxismo e critica del valore

note:

[I] Vedi, ad esempio, SCHOLZ, Roswitha. Das Geschlecht des Capitalismus. La teoria femminista e la metamorfosi postmoderna dei patriarcati. Unkel: Horlemann, 2000, pp. 61 e successivi, 107 e successivi, 184 e successivi*, e SCHOLZ, Roswitha. “Die Theorie der geschlechtlichen Abspaltung und die Kritische Theorie Adornos”. In: KURZ, Robert, SCHOLZ, Roswitha e ULRICH, Jörg (eds.) Der Alptraum der Freiheit. Prospettiva radicale Gesellschaftskritik. Blaubeuren: Verlag Ulmer Manuskripte, 2005.

Nota dei traduttori: cfr. traduzione di estratti in portoghese. SCHOLZ, Roswitha. Il sesso del capitalismo [estratti]. Disponibile in: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz6.htm.

[Ii] KURZ, Roberto. Il crollo della modernizzazione. Rio de Janeiro: Pace e terra, 1992; KURZ, Robert. Capitalismo: ein Abgesang auf die Marktwirtschaft. Francoforte: Eichborn Verlag, 1999; POSTONE, Moishe. “Antisemitismo e nazionalsocialismo”. Segno meno, anno 4, numero 8, 2012, pp. 14-28; POSTONE, Moishe. Tempo, lavoro e dominio sociale. San Paolo: editoriale Boitempo, 2014.

[Iii] Nota dell'editore: vedi MARX, Karl. “La formula generale del capitale”. In: MARX, Carlo. La capitale, v. 1, t. 1. San Paolo: Abril Cultural, 1983.

[Iv] Nota del traduttore: suggeriamo di sostituire questa espressione con un'altra, cioè “modernizzazione tardiva”, già adottata al momento della pubblicazione del libro.Il crollo della modernizzazione di Robert Kurz (1993) in Brasile, per ribadire l'idea che tali sforzi di modernizzazione non sono mai riusciti a raggiungere i livelli di produttività del capitale dei paesi centrali, rimanendo sempre in una posizione irrimediabilmente arretrata rispetto ad essi.

[V] HAUG, Frigga. Frauen-Politiken. Berlino: Argomento, 1996, pp. 229 e successivi.

[Vi] Nota del traduttore: registriamo qui il nostro fastidio per l'assenza di qualsiasi accenno al processo di razzializzazione insito nell'imposizione del patriarcato come modello di civiltà, inteso anche come forma di manifestazione della dissociazione, come afferma la stessa autrice nel conclusione di questo articolo e in altri tuoi saggi. È aperta, invece, la trattazione critica di questo problema alla luce dell'argomentazione dell'autore che invita a considerare la crisi che il moderno patriarcato produttore di merci sta innescando nel modello di riproduzione di pratiche e caratteristiche storicamente attribuite a uomini e donne, che si manifesta anche nei processi di razzializzazione. Sebbene Achille Mbembe parli di un “divenire-nero del mondo” (2018), tesi che conferma il carattere procedurale della razzializzazione e la sua modificazione nella crisi, sembra indubbio che neri e bianchi vivano quest'ultima in modi diversi .

[Vii] ibid

[Viii] HERMAN, Eva. Das Eva Prinzip. Monaco di Baviera: Pendo, 2006.

[Ix] GILDMEISTER, Regine e WATTERER, Angelika. «Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruktion der Zwei-Geschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung”. In: Traditionen Bruche. Entwicklungen feministischer Theorie. Friburgo: Kore, 1992, pp. 214 e seguenti.

[X] HAUG, Frigga. Frauen-Politiken, pp. 127 e oltre.

[Xi] Poiché il fulcro dell'indagine in questione sono le moderne relazioni di genere, non sono in grado di discutere in dettaglio queste altre forme di disparità sociale. Per un'analisi più sostanziale, vedi SCHOLZ, Roswitha. Differenzen der Krise — Crise der Differenzen. Die neue Gesellschaftskritik im Globalen Zeitalter und der Zusammenhang von “Rasse”, Klasse, Geschlecht und postmoderner Individualisierung. Unkel: Horlemann, 2005. Nota dei traduttori: cfr. traduzione dell'indice in http://www.obeco-online.org/livro_crise_diferenca.html e articolo che riassume l'argomento del libro in http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz3.htm.

[Xii] LAQUEUR, Tommaso. Inventare il sesso: corpo e genere dai greci a Freud. Rio de Janeiro: Relume Dumara, 1990.

[Xiii] HEINTZ, Bettina e HONEGGER, Claudia. “Zum Strukturwander weiblicher Widerstandsformen”. In: HEINTZ, Bettina e HONEGGER, Claudia (a cura di) Ascolta der Ohnmacht. Zur Sozialgeschichte weiblicher Widerstandsformen. Francoforte: Europäische Verlagsanstalt, 1981, pag. 15.

[Xiv] Nota del traduttore: nei paesi di tarda modernizzazione come il Brasile, la donna doppiamente socializzata è stata una figura costante nella riproduzione delle famiglie lavoratrici urbane anche se, seguendo il ragionamento di Roswitha Scholz, ciò non significava un superamento della dissociazione-valore come base formale principio dell'esperienza sociale.

[Xv] BUTLER, Giuditta. Problemi di genere. Rio de Janeiro: Civilizzazione Brasileira, 2003.

[Xvi] Nota dei traduttori: l'idea di una natura selvaggia del patriarcato non ci sembra adeguata, dato che ribadisce una concezione illuministica del processo di civilizzazione contrapposta a uno stato di natura selvaggio e quindi violento. Preferiamo pensarlo come un processo di recrudescenza del patriarcato causato dalla crisi del capitale e del lavoro.

[Xvii] BECK, Ulrich. società del rischio. San Paolo: Editora 34, 2011. p. 147 e oltre.

[Xviii] HAUSER, Kornelia. “Die Kulturisierung der Politik. 'Anti-Political-Correctness' als Deutungskämpfe gegen den Feminismus”. In: Bundeszentrale für politische Bildung: Aus Politik und Zeitgeschichte. Bonn: Beilage zur Wochenzeitung das Parlament, 1996, pag. 21.

[Xix] Confronta con SCHULTZ, Irmgard. Der eregende Mythos vom Geld. Die neue Verbindung von Zeit, Geld und Geschlecht im Ökologiezeitalter. Francoforte: Campus Verlag, 1994, pp. 198 e segg. e WICHTERICH, Christa. La signora globalizzata. Berichte aus der Zukunft der Ungleichheit. Reinbeck: Rowohlt, 1998.

[Xx] Confronta con KURZ, Robert. “L'ultimo stadio della classe media”, Folha de Sao Paulo, 19 settembre 2004. Disponibile a: http://www.obeco-online.org/rkurz173.htm.

[Xxi] Confronta con SCHULTZ, Mito, pp. 198 e oltre.

[Xxii] Confronta HAUSER, “Kulturisierung”, p. 21.

[Xxiii] Per un'analisi più dettagliata dell'attuale fase del capitalismo e del suo allontanamento dalle forme classiche della modernità, nonché delle origini del termine "crollo della modernizzazione", si veda KURZ, Il crollo della modernizzazione. Rio de Janeiro: Editora Paz e Terra, 1992.

[Xxiv] Nota dell'editore: donne che hanno contribuito a ripulire le macerie dopo la seconda guerra mondiale – letteralmente: “donne dalle macerie”. Vedi anche: THÜRMER-ROHR, Christina. “Feminisierung der Gesellschaft. Weiblichkeit als Putz- und Entseuchungsmittel”. In: THÜRMER-ROHR, Christina (ed.) Vagabundinnen. Saggi femministi. Berlino: Orlando Frauenverlag, 1987.

[Xxv] Cfr. HARDT, Michael e NEGRI, Antonio. Imperio. Rio de Janeiro: Record, 2001 e SCHOLZ, Differenzen der Krise — Crise der Differenzen, pp. 247 e oltre.