da MARCO SILVA*
La selettività di ciò che viene designato come il “nostro” patrimonio storico
Forte dos Reis Magos e Engenho de Cunhaú sono edifici coloniali nel Rio Grande do Norte, conservati e accessibili alla visita pubblica, con una grande presenza di turisti nei loro spazi, oltre alla frequenza di potiguares, che li considerano esempi privilegiati del nostro patrimonio storico.
Noi chi, viso pallido?
Certo, i turisti non vanno nei loro tour alla ricerca di rigorose lezioni critiche di Storia, il che non significa dare loro informazioni sbagliate sui nuovi luoghi e sugli esseri umani che conoscono. La situazione è ancora più grave in relazione ai potiguares: chi siamo, storicamente, quale patrimonio storico è nostro?
I dibattiti sul patrimonio storico in Brasile sono stati articolati da Mário de Andrade, nel suo progetto per l'organo federale creato durante la dittatura di Estado Novo (1937/1945: Andrade non era un ideologo di quella dittatura), attuato con molti limiti rispetto alle proposte di quel pensatore.
Mário ha delineato una concezione del patrimonio storico multiplo, che include la diversità sociale e persino il supporto fisico o immateriale, sia edifici che conoscenze e credenze.
Il Servizio Nazionale del Patrimonio Storico e Artistico effettivamente attuato in quel Brasile finì per privilegiare gli edifici cattolici, più quelli amministrativi e militari della Corona portoghese (non c'era separazione tra Stato e Chiesa nella monarchia assolutista), fornì grandi servizi per la garanzia e sopravvivenza fisica dei complessi architettonici, con un'enfasi sulle chiese coloniali del Minas Gerais e di Bahia, oltre a quelle installazioni militari (fortezze e simili) e amministrative (altri organi governativi) esistenti sin dalla colonizzazione.
Certo, tutto questo doveva essere preservato, restaurato, studiato; la maggior parte degli edifici, insieme alle loro collezioni, erano a rischio di distruzione, infestati dalle termiti, ma l'obiettivo sociale di SPHAN era molto chiaro: sedi di istituzioni dominanti. Non c'è stato alcuno sforzo per preservare tracce di alloggi per schiavi e cortili religiosi afro, così come villaggi indigeni. Il primo cantiere Candomblé elencato da IPHAN (successore di SPHAN) è stato Casa Branca do Engenho Velho (Salvador, BA), nel 1984, ancora una dittatura civile-militare, possibile azione da parte di rari professionisti critici, forse interesse del governo a sostenere i settori della popolazione africana discesa.
Il problema del taglio di classe sociale subito dal patrimonio storico brasiliano, in queste azioni governative, non è stato solo suo, attraversa la storiografia erudita, fino a poco tempo fa, come si può vedere nel titolo del primo volume della “Storia di vita privata in Brasile”, organizzato dalla competente storica Laura de Mello e Souza, con validissimi collaboratori: Vita quotidiana e vita privata nell'America portoghese... Che l'America non sia mai stata solo “portoghese”, se non dal punto di vista amministrativo! Anche i popoli indigeni e gli schiavi africani erano, in modi diversi, la stessa America!
Questo dilemma vale anche per il Rio Grande do Norte: portoghese, indigeno e africano. Il delirio di una capitaneria (poi provincia, poi stato) solo bianco-europea, o bianco/europea, è solo…un delirio! È bello che noi potiguares ci guardiamo allo specchio: abbiamo il viso e il corpo di un enorme miscuglio di indiani con bianchi e neri; la nostra dieta “tipica” riproduce questo mix, con sugo di mais, manioca, riso e frattaglie, oltre a pasta, gelato e panini; il nostro vocabolario fa lo stesso.
Ma quello che di solito chiamiamo patrimonio storico sembra essere solo... europeo! E abbiamo idealizzato questo patrimonio, evocando la bella architettura e le posizioni di quegli edifici: la foce del fiume Potengi (Forte dos Reis Magos) e Canguaretama (Engenho de Cunhaú), con il suo lungomare. Spesso si pensa che il forte esistesse solo per impedire l'invasione del territorio da parte di altri europei (come se non svolgesse un ruolo di potere sulle popolazioni indigene e sugli schiavi africani); santifichiamo letteralmente il mulino con la beatificazione dei martiri cattolici nella lotta contro gli olandesi nel 1645 (come se gli indigeni e gli africani che vi morirono non fossero martiri della colonizzazione portoghese, prima ancora degli altri invasori). Il forte e l'ingegno non erano graziosi per chi vi lavorava o ne sentiva altri effetti. La sua bellezza, agli occhi di oggi, corrisponde quasi sempre ad una visione astratta, ad un paesaggio privo di pensiero.
Manca una riflessione storica critica su queste testimonianze architettoniche della colonizzazione, così come su quelle analoghe riferite all'Impero e alla Repubblica. I titoli nobiliari non sono correlati alla schiavitù. Le carriere degli alti funzionari dell'Estado Novo e della dittatura civile-militare del 1964/1985 sono nobilitate, come se non fossero segnate da torture e omicidi.
Non si tratta certo di un problema esclusivo del Rio Grande do Norte o del Brasile: i turisti che visitano l'Egitto assistono a spettacoli abbaglianti di edifici, gioielli e oggetti sacri dell'universo faraonico, ignari dello sforzo crudele richiesto a chi ha prodotto quelle gemme o le ha realizzate possibile la sua esistenza. I poveri egiziani oggi sono portati a credere in questo universo come patrimonio loro e dell'umanità, universalizzando il potere faraonico come matrice di tutto – i “faraoni imbalsamati” della canzone “Rancho da guavada”, di João Bosco e Aldir Blanc.
Noi potiguares non siamo un blocco omogeneo, unificato dalla nazione, che si osserva anche in relazione agli altri stati. Molti di noi rappresentano storie di classi sociali, generi, etnie e tanti altri livelli di socialità, alla ricerca di uguaglianza e Giustizia, non ancora raggiunta. Abbiamo perso edifici (la Pinacoteca, costruita dal governo municipale di Djalma Maranhão, demolita gratuitamente); cancelliamo ricordi di pratiche sociali e personaggi.
Se siamo per lo più meticci, quei luoghi del potere colonizzatore possono essere conservati anche come ricordo di coloro che hanno minacciato e sfruttato i nostri antenati. E chi non è meticcio nell'epidermide vive l'incrocio di razze nell'esperienza quotidiana del cibo, del vocabolario e di altre pratiche culturali.
Il nostro patrimonio storico va oltre le fortezze, i mulini, le sale sontuose, anche se dobbiamo conservare, studiare e conoscere questi spazi per comprenderne meglio l'importanza nelle relazioni sociali. Tale patrimonio, ampliato e socialmente contestualizzato, potrà abbracciarci nella complessità delle nostre esperienze.
Recuperate tali sfaccettature, sarà più credibile parlare di un patrimonio storico Potiguar (o brasiliano e universale), che include conflitti e tentativi di superarli nella lotta per l'uguaglianza e la giustizia.,
*Marco Silva È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP.
Nota
[1] Grazie a Dacio Galvão, che mi ha incoraggiato a scrivere questi commenti.
