da JOANA SALÉM VASCONCELOS*
Commento sulla traiettoria intellettuale e l'eredità del filosofo ed educatore
“Alla domanda sul perché il denunciante abbia un tale orrore della rigidità e persino della schematizzazione (...), non accettando un libretto, che il denunciante considera del tutto reazionario, il denunciante ha risposto che (...) non accetta schemi rigidi perché ritiene loro di limitare l'intelligenza dell'uomo” (Interrogatorio di Paulo Freire nell'Inchiesta della Polizia Militare. Recife, 1 giugno 1964).
Se fosse vivo, l'educatore e filosofo Paulo Freire avrebbe compiuto 99 anni il 19 settembre 2020. Anche quando il suo nome era molto meno conosciuto, Freire dava già fastidio ai carnefici della dittatura militare. Col passare del tempo, il potere della filosofia di Freire crebbe. Il suo prestigio si diffuse in tutto il mondo. Il fastidio è solo aumentato e gli eredi della dittatura continuano a inseguirlo.
La dittatura che espulse Paulo Freire dal Brasile nel 1964, paradossalmente, contribuì a diffondere la sua pedagogia nel mondo. Come un combattente di aikido, Freire usava l'energia repressiva del suo avversario come spinta alla propria forza. Oggi accade di nuovo qualcosa di simile: più la destra si sforza di calunniare Freire, più inavvertitamente contribuisce a diffondere tra i giovani brasiliani un interesse positivo per le idee che ispirano una pedagogia della liberazione. La persecuzione sembra incapace di mettere a tacere Freire, il cui messaggio è ora più urgente che mai.
La moltiplicazione della pedagogia degli oppressi
È stata la dittatura a costringere Paulo Freire a lasciare il Brasile per la prima volta. A poco a poco, il suo lavoro dedicato in esilio lo ha reso un educatore di fama mondiale e uno degli autori più citati al mondo. La sua pedagogia si è moltiplicata e diversificata, raggiungendo tutti gli angoli del pianeta, nelle società più diverse, diventando un riferimento imprescindibile. Parte di questo potere di proliferazione aveva a che fare con una delle caratteristiche centrali della filosofia della prassi di Freire: il decentramento del potere pedagogico.
Cos'è, in fondo, la pedagogia degli oppressi? È un incontro tra due soggetti collettivi, educatori e studenti, che costruiscono un rapporto dialogico non gerarchico, rompendo la cultura del silenzio imposta agli oppressi e praticando un ascolto attivo reciproco. Questi soggetti imparano gli uni dagli altri, formano alleanze nella ricerca di una consapevolezza critica della realtà in cui vivono e, come soggetti storici, agiscono per trasformarla. La pedagogia del movimento oppresso è sentimento-pensante, pratica e teorica, realistica, critica e piena di speranza.
Quando il potere pedagogico è decentrato, può apparire invisibile ai carnefici, custodi dell'oppressione. Ecco perché lo temono. Per vedere la pedagogia degli oppressi, è necessario vedere la forza soggettiva delle persone che il sistema si ostina a trattare come oggetti. In breve: umanizzare la vista di tutti, cosa che i carnefici si rifiutano di fare. Quello che non sanno è che la pedagogia freireana non è una cultura politica che può essere distrutta anche se ci hanno provato nel 1964.
Lezioni da un interrogatorio: l'orrore della rigidità
Nel primo tentativo di distruggere la pedagogia di Paulo Freire, fu arrestato due volte prima del suo esilio. Tra giugno e settembre 1964, Freire trascorse 70 giorni nella Compagnia delle Guardie di Recife e nella prigione di Olinda, dove fu punito in isolamento. Si sentiva a disagio per la mancanza della sua famiglia, è riuscito ad abbracciare Francisco Julião una volta e parlare con Clodomir Morais, come riferito a Sérgio Guimarães. In carcere, fu invitato da un capitano disinformato ad insegnare a leggere e scrivere ai cablogrammi della caserma. Il capitano gli chiese: “Professore, non vuole applicare il suo metodo alle nostre reclute? Ci sono molti analfabeti”. E lui ha risposto perplesso: "Ma capitano, è proprio per il metodo che sono qui!".
I carnefici del 1964 erano molto curiosi dei misteri della pedagogia moderna e della sua articolazione con il marxismo. Da dove nasce l'incanto del metodo di Paulo Freire? Il Colonnello Ibiapino, nell'Inchiesta della Polizia Militare del 1° giugno 1964, gli chiese delle tesi di Dalton, Montessori, Mackinder, Decroly, Kilpatrick, Iena de Peterson, Cousinet, tra gli altri. Come in una prova orale di educazione bancaria, Freire ha risposto con calma quale fosse l'argomento principale di ciascun autore e in che modo la sua pedagogia fosse collegata alla loro.
La situazione dell'interrogatorio era kafkiana. L'inquisitore non poteva accettare che il “metodo presunto”, come amava ripetere, non avesse un primer. Alla ricerca di prove, i militari non hanno trovato i materiali sovversivi di Freire. Dov'erano i manuali dottrinali? Poiché questi non sono mai esistiti al di fuori della paranoia repressiva, la migliore prova di sovversione trovata dai militari è stata il dipinto di Francisco Brennand, conservato nella stanza del Dipartimento di Estensione dell'Università di Recife. Il dipinto ritrae la situazione esistenziale no4 (cultura alfabetica) dell'esperienza di alfabetizzazione ad Angicos: un cacciatore con il suo fucile. È stato interpretato come un'apologia della lotta armata.
“Alla domanda sul perché il denunciante abbia un tale orrore della rigidità (...), non accettando un libretto, (...) il denunciante ha risposto che (...) non accetta schemi rigidi perché li ritiene limitanti l'intelligenza dell'uomo ”, mostrano i documenti dell'interrogatorio . Gli interrogatori gli chiesero di spiegare le somiglianze del suo metodo con Hitler, Mussolini, Stalin e Peron. “Nessuno”, ha risposto. Si informavano sui suoi legami con il comunismo brasiliano e francese, con il Movimento di cultura popolare, con Miguel Arraes, con Leonel Brizola. Freire ha spiegato che lavorava per governi che volevano assumerlo, incluso UDN, con risorse USAID.
L'indagine continua: “alla domanda quale fosse la differenza tra il suo metodo di alfabetizzazione ei corsi di base di marxismo dati anche a Pernambuco, ha risposto che non conosceva i corsi. Non sa che metodo è stato usato in quei corsi”. Alla fine, quando gli è stato chiesto chi fossero i suoi nemici, Freire ha detto che non li aveva.
Continuo a immaginare Paulo Freire, sereno, che risponde a tutto ciò con una sincerità così disarmata da mettere in imbarazzo anche i militari. In quel momento ebbero la possibilità di capire, ma rifiutarono. Era davanti ai suoi occhi, registrato con una luminosa semplicità: “Per il denunciante la cosa fondamentale è educare, mai indottrinare (sic)” ha registrato l'interrogante nell'inchiesta.
Il giro del mondo in 16 anni
Per evitare un terzo arresto, Freire fuggì nel novembre 1964. All'età di 43 anni lasciò per la prima volta il Brasile, esiliato. Pochi giorni dopo lo sbarco a La Paz, fu sorpreso dal colpo di stato in Bolivia, che rovesciò il presidente Paz Estenssoro. Aveva bisogno di attraversare clandestinamente il secondo confine finché non fu accolto dai cileni e dal gruppo di esuli brasiliani a Santiago. Tra loro, Paulo de Tarso, ministro di Jango che lo aveva assunto per coordinare la Campagna di alfabetizzazione del MEC, e Plinio de Arruda Sampaio, redattore del progetto di riforma agraria brasiliana, mai realizzato.
In Cile, Freire è stato ben accolto dal governo della Democrazia Cristiana (DC). Il governo ha adottato il suo metodo di alfabetizzazione e gli ha dato tutte le condizioni per formare educatori, tecnici di divulgazione e gruppi di azione culturale per la riforma agraria. In qualità di consulente dell'Unesco, il professore brasiliano ha circolato tra il ministero dell'Agricoltura cileno e il ministero dell'Istruzione, senza mai perdere il contatto con le basi popolari. Ha viaggiato attraverso insediamenti e dialogato con la gente umile negli angoli andini. Nel 1968, quando si scrive il Pedagogia dell'Oprimido, si recò in Messico invitato dal suo amico Ivan Illich, dove seminò alcune delle sue scoperte cilene.
Nel 1969 Freire partì per gli Stati Uniti, dopo una forte spaccatura interna all'interno della DC. Voci accusatorie relative a un “libro pericoloso” scritto dal brasiliano, il cui manoscritto è stato presentato alla coppia Jacques Chonchol e Maria Edy Ferreira. All'università di Harvard ha lavorato come visiting professor, ha pubblicato i suoi studi in inglese ed è stato celebrato dagli intellettuali americani. Fin dalla sua prima visita nel Paese, aveva incontrato “il Sud che esiste nel Nord” e aveva partecipato ad attività di educazione popolare nelle periferie nere e latine.
Nel 1970 parte per Ginevra, assumendo la guida del Dipartimento dell'Educazione del Consiglio Ecumenico delle Chiese. Da lì si è diffuso in tutto il mondo: oltre a diventare ancora più influente in Europa e negli Stati Uniti, ha coordinato accordi di alfabetizzazione e azione culturale in Guinea-Bissau, Angola, São Tomé, Zambia, Tanzania, Gabon, Nicaragua, El Salvador, Granada , Haiti, Giamaica, Repubblica Dominicana, Australia, Nuova Zelanda, Papua Nuova Guinea, Fiji, tra gli altri.
I suoi aguzzini non potevano nemmeno immaginare che, tornato in patria nel 1980, l'uomo di Recife sarebbe già stato uno dei brasiliani più conosciuti del pianeta.
Ritorno a casa
Al ritorno dall'esilio, nel 1980, Paulo Freire fu celebrato dal mondo dell'educazione e invitato a guidare progetti culturali in ONG (come la fondazione Vereda e l'Istituto Cajamar), oltre a insegnare al PUC di San Paolo. Nel 1986 ha ricevuto il titolo di cittadino di San Paolo proposto da Luiza Erundina nel Consiglio Comunale e il prestigioso premio Unesco per l'Educazione alla Pace. Alla fine degli anni '1980 aveva già dodici titoli di Dottor Honoris Causa, cinque in Brasile. Quando morì nel 1997, possedeva 35 di questi titoli.
Nel 1981 entra a far parte del PT. Poiché la presenza di Freire non passava mai inosservata, la destra lo seguiva da vicino. Quell'anno, il cardinale Vicente Scherer di Porto Alegre dichiarò che la filosofia educativa di Freire era incompatibile con i principi cristiani, anche dopo un decennio di partecipazione al Consiglio ecumenico delle chiese. Nonostante la repressione contro la Teologia della Liberazione da parte della dittatura, questo filone era ancora forte negli anni '1980, facendo sentire alle autorità clericali conservatrici la necessità di rimuovere Paulo Freire. Inutile: i movimenti delle CEB e dei Pastorali sono rimasti ispirati all'azione culturale di Freire. Come lui stesso ha scherzato: “i miei incontri con Marx non mi hanno mai suggerito di smettere di fare incontri con Cristo”.
La partecipazione dei movimenti popolari cristiani e operai alla formazione del PT fu uno degli aspetti che convinse Freire ad aderire al partito. Luiza Erundina, insegnante di alfabetizzazione negli anni '1970, era stata la sua ammiratrice per decenni. Nella sua candidatura a sindaco di San Paolo, nel 1989, annunciò Paulo Freire come Segretario all'Istruzione ancor prima che questi avesse confermato l'invito. Il breve passaggio di Freire attraverso la gestione pubblica municipale è stato ricco di creazioni, ma non senza conflitti.
In qualità di segretario dell'istruzione a Erundina, Freire ha creato i Consigli scolastici in modo che le comunità potessero partecipare alle decisioni, ha aumentato gli stipendi degli insegnanti e ha rafforzato l'educazione dei giovani e degli adulti con il Programma di educazione degli adulti e il Movimento per l'alfabetizzazione dei giovani e degli adulti (Mova). Ha insistito per sostituire il nome "Delegacia de Ensino" con "Núcleo de Ação Educativa". Il suo obiettivo era quello di mobilitare la comunità di educatori, genitori e studenti per assumere collettivamente la responsabilità del processo educativo. Fondamentale anche per valorizzare i dipendenti della scuola (portieri, segretarie, cuochi, addetti alle pulizie) come educatori nella quotidianità scolastica.
La controversia più grande che Freire dovette affrontare come segretario riguardava il curriculum. Ha proposto come metodo la democratizzazione dei contenuti e l'approfondimento tematico, decentrando radicalmente gli indirizzi curriculari. Scommetti sull'orizzontalità. Ma gli stessi professori oppongono resistenza e cominciano ad emergere critiche anche all'interno del PT (per non parlare dei continui attacchi e distorsioni della stampa). Dopo un anno e mezzo, Freire finì per dimettersi dalla Segreteria nel 1991, nonostante le insistenze del sindaco.
Fino alla sua morte nel 1997, si è dedicato alla scrittura di libri, alla costruzione di dialoghi, al lavoro educativo presso università e ONG, oltre a organizzare l'Istituto Paulo Freire, per ospitare la sua traiettoria e continuarla.
Dov'è l'eredità di Paulo Freire oggi?
La pedagogia freireana ha orrore della rigidità, ma ha principi molto saldi nella lotta per l'uguaglianza e la dignità, nell'urgenza di emancipare gli oppressi e nella creazione di una società radicalmente solidale. Nel contesto storico della Guerra Fredda, in cui i rivoluzionari si battevano per la classica presa del potere, la prospettiva di Paulo Freire confondeva le classi dominanti, agendo molecolarmente in luoghi periferici, offrendo un potente strumento di dialogo e di azione emancipatrice a quelle inferiori.
L'eredità politica di Freire insegna che il cambiamento che dobbiamo costruire può essere realizzato solo dal soggetto periferico collettivo, che rifiuta di essere oggettivato. L'eredità metodologica e pedagogica di Paulo Freire è visibile in diverse pratiche, sebbene sia ben lungi dall'essere sistemica o istituzionalizzata. Questa inversione è una tattica propagandistica dei suoi nuovi persecutori.
Dove vedi Paulo Freire oggi? Il Brasile ha ancora una delle più grandi risorse dell'educazione dei giovani e degli adulti nel mondo, la cui origine risale agli anni '1940, ma la cui dinamica e ispirazione attuali derivano dalla filosofia educativa di Freire. Lo smantellamento del sistema EJA avanza a un ritmo rapido da parte dei governi e dei municipi neoliberisti, che chiudono le classi e licenziano gli insegnanti. Oggi in Brasile ci sono 200 adulti analfabeti, ma il problema più grande è l'analfabetismo funzionale, che porta anche all'analfabetismo politico.
Nell'istruzione di base, curiosamente, l'eredità di Freire è concentrata nelle scuole delle élite illuminate. Scuole private di alto livello si ispirano alla pedagogia del problema e della domanda, all'autonomia e al protagonismo degli studenti, ai circoli del dialogo ea una serie di concetti e strumenti derivati da Paulo Freire. Intanto nelle scuole pubbliche c'è una cultura freiriana molto diffusa, molto più fragile di quanto immagina l'estrema destra. Le pratiche di Freire nella scuola pubblica derivano più dall'azione specifica di gruppi di insegnanti che dalle istituzioni stesse, che conservano orientamenti conservatori. È ancora molto più comune di quanto vorremmo che gli studenti trascorrano intere classi a copiare pagine dai libri di testo, all'interno di dinamiche bancarie educative o semplicemente senza lezioni.
Ma è soprattutto nella pedagogia dei movimenti sociali che Paulo Freire vive in senso integrale. Le pratiche pedagogiche freireane che rafforzano i movimenti popolari sono state fondamentali per la resistenza degli oppressi. Il MST, con chi Freire era direttamente imparentato negli anni '1980 e '1990 coltiva ancora al suo interno le pratiche freireane, nelle sue scuole popolari e nei suoi mistici per la lotta. O MTST, cresciuta nel XXI secolo, ha strutturato propri nuclei e strategie di formazione politica e di educazione popolare.
La coesione soggettiva delle lotte periferiche è ciò che consente a molti collettivi e movimenti di attraversare la marea fascista con la salute emotiva, il senso di comunità, il proprio dinamismo e la coltivazione della speranza. In questo secolo sono emersi in tutto il Paese nuovi movimenti di educazione popolare, che rispondono all'importante domanda dei giovani delle periferie di entrare in buone università. Ispirato da Paulo Freire, oggi, il Emancipa Rete di Educazione Popolare ha più di 60 corsi popolari in undici stati del paese e un gran numero di progetti di azione culturale. UN uneafro ha più di 50 uffici a San Paolo e Rio de Janeiro, coordinando mobilitazioni antirazziste e azioni educative fondamentali nelle periferie. L'educazione quilombola, l'educazione indigena e la pedagogia dei movimenti popolari sono diretti tributari della cultura freireana.
Freire contro Bolsonaro
Nel Brasile di Bolsonaro, la sinistra deve rileggere e riflettere sul Pedagogia dell'Oprimido comprendere più a fondo i meccanismi psichici di interiorizzazione dell'oppressore tra gli impoveriti. Finché non esiste un'alternativa realizzabile per l'emancipazione collettiva, è naturale che gli oppressi comprendano che l'unica via d'uscita è diventare un oppressore e che sviluppino meccanismi di ammirazione per i "vincitori", i padroni e gli uomini d'affari. In assenza di prospettive, il mondo del lavoro è assorbito dalla razionalità neoliberista dell'individuo-azienda, che mima l'immagine di ciò che non sarà mai.
In termini freireani, è stata proprio l'“adesione all'oppressore” a portarci qui. “Il grosso problema”, avvertiva nel 1968, “è come gli oppressi, che 'ospitano' in sé l'oppressore, potranno partecipare all'elaborazione (…) della pedagogia della loro liberazione. Solo nella misura in cui si scoprono 'ospiti' dell'oppressore potranno contribuire all'ostetricia della loro pedagogia liberatrice”. E continua: «l'atto di ribellione degli oppressi, che è sempre altrettanto o quasi violento della violenza che li crea, questo atto degli oppressi, sì, può inaugurare l'amore».
Nel passato e nel presente, gli oppressori sentono il bisogno di distruggere Paulo Freire e ciò che rappresenta. I suoi aguzzini sono tornati al potere e continueranno a diffondere paure e bugie. Ma il bolsonarismo è già sconfitto nel tentativo di distruggere l'eredità freiriana. Oggi, una cultura della lotta cresce molecolare in Brasile: sempre più persone sentono il bisogno di organizzarsi in collettivi, ricreare significati comunitari, prestare maggiore attenzione a ciò che li circonda, studiare e prepararsi al combattimento. La gioventù sviluppa il suo potenziale creativo, i movimenti popolari accumulano forza per il prossimo ciclo di lotte.
Freire si è detto fiducioso a causa dell '"imperativo esistenziale e storico". Sapeva più di chiunque altro che si combatte con i piedi per terra, con pazienza e non sempre con i megafoni accesi. Verrà il momento di tornare in piazza.
*Joana Salem Vasconcelos è un dottorando in Storia economica presso l'USP. Autore di Storia agraria della rivoluzione cubana: dilemmi del socialismo nella periferia (Viale).
Originariamente pubblicato sulla rivista Brasile giacobino.
