da JUAREZ GUIMARÉS*

Prefazione al libro recentemente pubblicato da Venício A. de Lima

La politica come pratica di libertà

Il pensiero umanista ha un vero orrore per il vizio della dipartimentalizzazione della conoscenza e una certa cultura analitica che comprende la totalità dalla giustapposizione funzionale della conoscenza specialistica sulle diverse sfere della vita sociale. Nelle tradizioni della filosofia politica classica, rinascimentale e moderna, il principio di totalità elabora le relazioni di reciproca compenetrazione con le particolarità, il singolare e l'universale.

Non c'è errore più grande che classificare il pensiero di Paulo Freire nel campo dell'educazione, promuovendo una rottura o ponendo il suo rapporto con la cultura dell'umanesimo come mero fondamento di ispirazione. Ma è così che è stato quasi invariabilmente identificato come un "pensatore dell'educazione".

Il merito esponenziale, sovversivo e abilitante di una nuova comprensione del pensiero di Paulo Freire in questo libro di Venício Lima, sintesi e sintesi di cinque decenni di ricerca e riflessione, è quello di identificare Paulo Freire come un pensatore della politica che si esprime nell'educazione e nella cultura. È un passo coerente, che supera un'intera traiettoria di ricerca: la sua tesi di dottorato, pubblicata nel 1981, ha intrapreso la strada dell'interdisciplinarietà e ha cercato di pensare l'opera di Paulo Freire dal campo della comunicazione pubblica.

Questa dipartimentalizzazione della ricezione delle opere di autori che erano proprio alla ricerca di una visione storica della totalità, della sua alfa e della sua omega, non è certo un limite solo a pensare a Paulo Freire: Celso Furtado, “economista”; Antonio Candido, “critico letterario”; Florestan Fernandes, “sociologo”; Caio Prado Jr., “storico”; Milton Santos, “geografo”. Un caso classico: Mary Woolstonecraft, la grande pensatrice, fondatrice del femminismo moderno e autrice del classico Una rivendicazione dei diritti della donna, dal 1792, fu, a suo tempo, accolta come una pensatrice dell'educazione...

Ciò che si guadagna pensando all'opera di Paulo Freire come una creazione all'interno di una tradizione politica moderna, quella dell'umanesimo civico, non è altro che la possibilità di comprenderla bene. Questa tradizione, da Rousseau a Thomas Jefferson, da Mary Woolstonecraft a Gramsci, nelle sue diverse matrici moderne, ha sempre pensato all'educazione in termini di politica attiva nella città, come fondamento della cittadinanza, come elisir di libertà, che vuole essere pubblico, comunicativo, intersoggettivo, espressione di soggetti autonomi che cambiano il mondo.

Forse il contributo singolare e universale di Paulo Freire a questa tradizione di pensare l'educazione a partire dalla politica della libertà è quello, inserito in un contesto periferico di oppressione, di radicalizzarla come prassi di superamento di un soggetto storicamente oppresso.

L'abbiamo già trovato Émile, di Rousseau, la critica dell'educazione che Freire chiama “bancaria” (deposito di conoscenza), formazione come consapevolezza dell'autonomia del soggetto che si era preparato a diventare cittadino. Ma Émile non è esattamente un soggetto in stato di oppressione: in Paulo Freire, più che un esercizio di formazione alla libertà, l'educazione è una pratica di liberazione. Il conflitto tra oppressore e oppresso è al centro del pensiero di Paulo Freire, al centro stesso della personalità degli oppressi, ed è connesso alle strutture storiche del dominio. Se non sai leggere Émile senza il contratto sociale, per un motivo più forte ancora non può essere letto Pedagogia dell'Oprimido senza la politica di liberazione di Paulo Freire.

Per questo motivo, questo lavoro è visceralmente una prassi di libertà. La rivoluzione paulofreireana, il radicalismo del suo pensiero che ne ha fatto oggi un oggetto centrale di esecrazione della cultura più regressiva della storia brasiliana, da quella che ha legittimato il genocidio degli indios o la schiavitù dei neri, deve essere un vero epicentro della cultura di emancipazione di brasiliani e latinoamericani.

Proprio in questo senso, questo libro di Venício Lima è, allo stesso tempo, un documento di riparazione e un moto di speranza. Perché ciò che può rifondare la democrazia brasiliana è questo sentimento politico radicale di libertà che permea l'opera di Paulo Freire.

Una polemica classica e contemporanea

Si deve alle opere di grandi dotti storici del pensiero politico classico, rinascimentale e moderno la rilettura della genesi della Modernità, prima riferita in modo antipluralista, al limite del settarismo, solo al liberalismo. La documentazione di un momento machiavellico nelle rivoluzioni del XVII e XVIII secolo, il lungo cammino dell'umanesimo civico nella fecondazione di culture di emancipazione contro il dominio coloniale, il patriarcato, la schiavitù e il razzismo, hanno portato all'inevitabile identificazione di un concetto precedente di libertà alla nascita stessa del liberalismo. Questo concetto di libertà, legato all'idea di uguaglianza, formulata dalle nozioni di autonomia cittadina e sovranità popolare, è all'origine delle dichiarazioni di un senso universalizzante dei diritti umani nella Modernità.

Questa vera rivoluzione nella coscienza del passato che ci ha formati è, proprio per questo, una chiave essenziale per comprendere le impasse democratiche della contemporaneità. La modernità cessa di essere vista solo come un dispiegarsi storicamente progressivo della storia del liberalismo e diventa, essa stessa, luogo, da sempre, di conflitto tra chi vuole dominare e chi non vuole essere dominato. La cultura della libertà nasce da questo conflitto al centro della politica.

Questa nuova consapevolezza del passato aggiorna la presenza dell'opera di Paulo Freire nella cultura politica brasiliana. Non è un caso che sia l'unico autore brasiliano classico, nel senso che ha formato un'irradiazione e un'eredità di idee in movimento, che porta la libertà e il superamento dell'altro suo, l'oppressione, nel titolo delle sue opere principali. In quattro sensi, la sua concezione della libertà è affine a questo concetto di libertà che ha formato le rivoluzioni democratiche della modernità.

In primo luogo, la sua identificazione con il senso di autonomia, che lo collega alla nozione di uguaglianza strutturale: chi è sottoposto a una situazione di schiavitù, servitù o dipendenza strutturale da un altro non può essere libero.

In secondo luogo, il significato intersoggettivo, pubblico e dialogico della costruzione della libertà. Non preesiste alla comunità politica, non è naturalizzabile, dipende dalla vita pubblica.

In terzo luogo, rivendica il soggetto attivo, anticonformista e anticonformista, ma creativo e disposto a trasformare il mondo come creatore.

Infine, non può esistere che in una cultura civica, che istituisca l'amore per la libertà condiviso tra i cittadini, la fraternità. Esige, quindi, una rivoluzione culturale dei valori che prima legittimavano l'oppressione.

Il modo in cui Paulo Freire si lega a questa tradizione è attraverso il socialismo democratico. Di qui il suo dialogo con Marx e con gli autori umanisti del marxismo.

Un'opera del 1968

Questa prospettiva politica dell'opera di Paulo Freire ci permette di situarla meglio nel suo contesto di creazione: è attraversata dall'immaginario libertario del 1968. Pedagogia dell'Oprimido, identificato come una sorta di punto alto da cui scrutare tutta l'opera di Freire, è un libro interamente scritto nel fuoco e nella libertà. Brucia nelle mani del lettore. Scritto dal Cile, sembra uscito dalle barricate del 1968.

Il secondo capitolo di questo libro è molto felice, in questo senso, di mettere in luce le modalità di presenza di Frantz Fanon nell'opera di Freire. La congiuntura del 1968 ha legato la lotta per la libertà nei paesi capitalisti centrali, contro i regimi burocratici dell'Europa orientale e le lotte anticoloniali.

Paulo Freire scrive della libertà nel mezzo del sottosviluppo, dove la colonizzazione e le sue permanenze esercitano il loro potere disumanizzante sugli oppressi. La mozione di Fanon, che rivendica la legittimità dell'uso della violenza contro il colonizzatore ei suoi necropoteri, è accolta dalla cultura dell'emancipazione di Freire come contro-violenza, come reazione a una violenza originaria e strutturale.

Se il 1968 ha segnato il drammatico e felice ricongiungimento della sinistra nel XX secolo con la fondazione della libertà, dopo decenni di dominio dello stalinismo, il libro di Paulo Freire è il grande documento nella storia intellettuale dei brasiliani del ricongiungimento di un pensatore con un Marx libero , al di fuori dei dogmi e del pensiero dal punto di vista dell'emancipazione. L'intero libro è permeato di riferimenti e dialoghi con le tradizioni umanistiche della lettura di Marx, ispirandosi, ma andando ben oltre, alle riflessioni dei cristiani brasiliani avviate alla fine degli anni Cinquanta dal gesuita ed eminente filosofo Henrique de Lima Vaz.

Al centro del libro, come fosse un'ancora, il terzo aforisma delle cosiddette “Tesi su Feuerbach”, di Marx, che Freire cita alla nota 15: “La dottrina materialista sul mutamento delle circostanze e sull'educazione dimentica che le circostanze sono cambiati dagli uomini e che l'educatore stesso deve essere educato. Deve, quindi, dividere la società nelle sue parti, la prima delle quali è posta al di sopra della società. La coincidenza tra il mutare delle circostanze e l'attività umana o l'automodificazione può essere solo colta e compresa razionalmente come una pratica rivoluzionaria” (Paulo Freire, Pedagogia dell'Oprimido).

Questa tesi, per essere meglio compresa, va pensata come una critica al dilemma della cultura illuminista – educare gli uomini a cambiare le circostanze o cambiare le circostanze per educare l'uomo? – e alle tesi socialiste autoritarie o sostituzioniste. Il riassunto è scritto in grassetto in Pedagogia dell'Oprimido: “Nessuno libera nessuno, nessuno si libera da solo: gli uomini si liberano in comunione”. La coincidenza tra l'atto del cambiamento e il cambiamento del soggetto fa tutta la fortuna dell'opera di Freire.

Paulo Freire, in un documento quasi perduto che Venício Lima, che lo ha ricevuto dall'autore del manoscritto, pubblica in questa edizione, afferma la pedagogia della rivoluzione, la funzione pedagogica del partito di trasformazione, esso stesso trasformato nel processo di liberazione. La sua opera è, in questo senso, una grande mozione fondatrice di un socialismo democratico in un periodo di profonda impasse tra le avanguardie e la storia della matrice storica dominante del marxismo in Brasile, che aveva tragicamente diviso socialismo e libertà.

Paulo Freire e il pensiero politico brasiliano

Il rapporto tra educazione e democrazia è certamente uno dei temi più ricchi e costitutivi delle tradizioni del pensiero brasiliano che ha cercato una via per rompere le impasse formative. Questo rapporto fu al centro del pensiero liberale di Rui Barbosa – formulando un capace progressismo di progressiva inclusione dei poveri e dei neri nell'ordine politico –; il pensiero repubblicano democratico di Manoel Bomfim – l'universalizzazione dell'educazione come modo di costituire la sovranità popolare e, successivamente, la necessità di una rivoluzione per produrre l'auspicata riforma dell'educazione –; di pensiero evoluzionista – che concepiva l'educazione come fondamento del progresso sovrano e autonomo del Paese –; delle utopie antropologiche e civilizzatrici di Darcy Ribeiro – l'istruzione pubblica come espressione stessa della nostra unicità di civiltà multietnica.

Paulo Freire scioglie l'impasse tra riforma e rivoluzione attraverso l'educazione come pratica di libertà, cioè differenziando l'“educazione sistematica” dopo la rivoluzione dal “lavoro educativo” che la precede. Esaltando il significato pedagogico della politica che vuole essere liberatrice, proponendo una dialettica tra maestro e allievo, tra avanguardia e popolo, ciò che Paulo Freire sta facendo è porre le basi di un pensiero e di una prospettiva socialista democratica. Sta, quindi, fondando o rifondando questa tradizione nel pensiero politico brasiliano, incarnandola, aprendo un cammino per la sua formazione.

“Non c'è vera parola che non sia prassi”, dice Paulo Freire. Rompendo la dura crosta della cultura del silenzio, formando il diritto pubblico di voce, costruendo con chi non ha mai potuto parlare ed essere ascoltato la piena espressione e possibilità di formare il potere, la sovranità popolare è una democrazia radicale, il lavoro di una vita parla a noi di Venezia Lima.

Venezia e Freire

C'è certamente una differenza fondamentale tra adorare, adorare un autore e coltivare un autore, appropriarsi delle sue conquiste e svilupparle criticamente. È in questo ordine, quello di un dialogo critico, che risiede il rapporto cinquantennale di Venício con l'opera di Freire e che questo libro condensa e aggiorna.

Il concetto che riassume tutta l'opera di Venício, riferimento imprescindibile per chi intenda approfondire i dilemmi storici della formazione di un'opinione pubblica democratica in Brasile, e che dialoga con il centro stesso delle teorie di Freire, è la cultura del silenzio. Perché gli oppressi cominciano a superare la loro condizione nella misura in cui riescono a parlarsi nella propria lingua – “non c'è vera parola che non sia prassi” –, a scrivere le proprie biografie in una narrazione di senso, umanizzandosi attraverso il dialogo con il proprio mondo e il mondo degli altri. L'oppressione è un furto della parola, un silenzio della voce, “una struttura costitutiva del mutismo”. Il lavoro di Venício è una critica alla permanenza di questa “struttura costituente del mutismo” nella democrazia brasiliana post-costituente del 1988.

La sua ricerca su questo concetto lo ha portato necessariamente sul percorso della sua storicizzazione, le origini della società coloniale, la formazione dello Stato nazionale, dall'Impero alla Repubblica, i vari regimi della repubblica, dalla dittatura al processo di ridemocratizzazione: la lunga continuità delle strutture istituzionali di mettere a tacere le popolazioni indigene, i neri, i lavoratori, le donne, i contadini nel bel mezzo dei loro sforzi, sempre repressi, per far emergere le loro voci libere.

È possibile e necessario, quindi, scrivere la storia della formazione del Brasile dal punto di vista della cultura del silenzio, nelle sue forme coloniali, moderne e contemporanee. Questo è il significato inscritto della classicizzazione dell'opera di Venício. Perché nessun altro classico della formazione del Brasile ha portato al centro della narrazione il diritto dei brasiliani, il loro diritto inalienabile, come cittadini, di parlare di democrazia e pluralismo attraverso la propria voce.

“Parlare, ad esempio, di democrazia e mettere a tacere il popolo è una farsa”, dice Paulo Freire in Pedagogia degli oppressi. La frase è tipicamente, in senso autoriale, di Venício Lima, nel senso di essere espressiva del suo lavoro critico sulla separazione tra diritto di voto e diritto di parola nella democrazia liberale brasiliana.

La cultura del silenzio è il binomio opposizione all'educazione e politica come dialogicità che Freire propone, da buon umanista, che non separa isonomia da isegoria. L'opera di Venício, dando uno statuto concettuale e una documentazione storica alla cultura del silenzio, illumina di luce propria l'opera di Freire.

*Juarez Guimaraes è professore di scienze politiche all'UFMG. Autore, tra gli altri libri, di Democrazia e marxismo: critica della ragione liberale (Sciamano).

Riferimento

Venezia A. de Lima. Paulo Freire: la pratica della libertà, oltre l'alfabetizzazione. Belo Horizonte, Autêntica, 2021, 158 pagine.