da PIETRO MCLAREN*

Per l'educatore brasiliano l'educazione non riguarda solo visioni del mondo statiche, ma anche, potenzialmente, la trasformazione del mondo

Questo mese ricorre il centenario della nascita del filosofo brasiliano Paulo Freire. Più ampiamente conosciuto per il suo magistrale Pedagogia degli oppressi, Freire continua a essere una stella polare per gli insegnanti che lavorano nelle comunità colpite dalla povertà in tutto il mondo e per tutti coloro che cercano un senso di giustizia in un mondo ingiusto.

Ogni educatore dalla mentalità critica ha usato Freire a un certo punto del proprio insegnamento, sia per comprendere il mondo confuso degli oppressi sia come ispirazione che li ha portati a vedere l'insegnamento come un modo per abbattere le asimmetrie di potere e privilegio della società. I programmi di alfabetizzazione di Freire per l'empowerment contadino sono utilizzati oggi in molti paesi in tutto il mondo e Pedagogia degli oppressi attualmente è la terza opera più citata nelle scienze sociali e la prima nel campo dell'educazione.

La celebrità di Freire lo ha reso sia un bersaglio che un profeta nel suo nativo Brasile. Attualmente è preso di mira da gruppi di estrema destra come Movimento Brasil Livre e Revoltados Online, e il presidente Jair Bolsonaro afferma di essere lui dietro una cospirazione di indottrinamento marxista nel sistema scolastico brasiliano.

In effetti, i tentativi di Bolsonaro di estinguere la memoria di Freire ricordano gli attacchi dei repubblicani negli Stati Uniti ai teorici critici della razza e agli educatori marxisti. Bolsonaro e il movimento di estrema destra Escola Sem Partido hanno incoraggiato gli studenti a filmare gli insegnanti durante le lezioni, soprattutto se sospettano che siano difensori di idee di sinistra o, peggio ancora, che propongano visioni politiche o sociali di ispirazione freireana. Un deputato federale del partito di Bolsonaro ha persino introdotto una legge per privare Freire del suo titolo cerimoniale di "patrono dell'educazione brasiliana".

Anche i conservatori statunitensi sono saltati sul carrozzone degli attacchi a Freire. La recente edizione di The Economist, “La minaccia della sinistra illiberale”, include un articolo dedicato a “cultura svegliato che descrive erroneamente la pedagogia di Freire come qualcosa di scritto nello spirito della Rivoluzione Culturale di Mao. Questo non vuol dire che l'articolo tragga le sue prove da una singola nota a piè di pagina Pedagogia degli oppressi, o, cosa più importante, che il lavoro di Freire si basava sulla solidarietà con le masse e prendeva posizione contro il tipo di violenza che divenne parte della Rivoluzione Culturale.

Allora perché Bolsonaro e la rivista The Economist dovrebbero prendere di mira Freire? Cosa trovano di così minaccioso nelle tue idee?

La vita di un educatore rivoluzionario

Paulo Freire è nato nel nord-est del Brasile, nello stato di Recife, durante la Grande Depressione degli anni 1930. Ha imparato a leggere disegnando le lettere dell'alfabeto con i rami dell'albero di mango alla cui ombra si sedeva da giovane Uomo. L'esperienza della fame e della povertà, che Freire ebbe fin dalla tenera età, finì per renderlo indietro di quattro anni rispetto ai suoi coetanei a scuola e la morte del padre nel 1933 non fece che peggiorare le cose.

Nonostante ciò, Freire riuscì finalmente a terminare gli studi, laurearsi all'università, conseguire un dottorato presso l'Università di Recife nel 1959 ed essere ammesso all'esame di avvocato (sebbene non abbia mai esercitato la professione legale). Ha iniziato la sua carriera professionale all'età di ventisei anni, lavorando come insegnante di portoghese alla Escola Secundária Oswaldo Cruz. Nel 1946 fu nominato direttore del Dipartimento dell'Istruzione e della Cultura del Servizio Sociale del SESI, un'istituzione datoriale creata per fornire ai lavoratori dello stato di Pernambuco e alle loro famiglie servizi sanitari, abitativi, educativi e per il tempo libero. Nel 1961 divenne direttore del Dipartimento di Estensione Culturale dell'Università di Recife e nel 1962 fu coinvolto in un celebre progetto volto a combattere l'analfabetismo di massa.

Questo progetto di alfabetizzazione di Freire a Recife gli ha portato un riconoscimento internazionale, in particolare per il suo uso delle tradizioni popolari e l'importanza che attribuiva alla costruzione collettiva della conoscenza. Fu lì che Freire cominciò a creare quelli che chiamava “circoli culturali” – termine che preferiva a “classi di alfabetizzazione”, poiché l'alfabetizzazione e l'analfabetismo presupponevano che la lettura e la scrittura fossero già parte integrante del mondo sociale dei lavoratori.

In uno di questi circoli culturali, trecento raccoglitori di canna da zucchero hanno imparato a leggere e scrivere nel tempo record di quarantacinque giorni. Spinto, comprensibilmente, dal successo di Freire, il governo brasiliano, guidato da João Goulart, fece piani per istituire duemila circoli culturali di Freire, che idealmente avrebbero raggiunto cinque milioni di studenti adulti e insegnato loro a leggere entro un periodo di due anni. Doveva essere un risultato importante in un paese in cui solo la metà della popolazione adulta sapeva leggere e scrivere.

Cosa non è successo. Invece, nel 1964, un colpo di stato militare di destra spodestò il governo democraticamente eletto di Goulart. Freire, accusato di predicare il comunismo, fu interrogato e arrestato. Fu imprigionato dal governo militare per settanta giorni e andò in autoesilio per paura che la sua posizione di rilievo nella campagna di alfabetizzazione nazionale potesse portare al suo assassinio. I militari brasiliani consideravano infatti Freire un “sovversivo internazionale” e “un traditore di Cristo e del popolo brasiliano”, accusato di voler fare del Brasile un “paese bolscevico”.

I sedici anni di esilio di Freire sono stati tumultuosi ma produttivi: dopo un breve soggiorno in Bolivia, ha trascorso cinque anni in Cile, dove è stato coinvolto nel Movimento democratico cristiano per la riforma agraria e ha lavorato come consulente dell'UNESCO con l'Istituto di ricerca e formazione per la riforma agraria. Nel 1969 è stato visiting scholar presso il Center for Studies in Development and Social Change dell'Università di Harvard, ma l'anno successivo si è trasferito a Ginevra, in Svizzera. Lì è stato consulente dell'Ufficio dell'Educazione del Consiglio Mondiale delle Chiese, dove ha sviluppato programmi di alfabetizzazione per la Tanzania e la Guinea-Bissau finalizzati alla riafricanizzazione di questi paesi. Ha anche preso parte allo sviluppo di programmi di alfabetizzazione nelle ex colonie portoghesi post-rivoluzionarie, come la Guinea-Bissau e il Mozambico, e ha assistito i governi del Perù e del Nicaragua con le proprie campagne di alfabetizzazione.

Freire è finalmente tornato in Brasile nel 1980 per insegnare alla Pontificia Università Cattolica di San Paolo e all'Università di Campinas. Dal 1980 al 1986 è stato supervisore del progetto di alfabetizzazione degli adulti del Partito dei Lavoratori a San Paolo. Freire è stato brevemente segretario all'istruzione di San Paolo dal 1989 al 1992, continuando il suo programma radicale di riforma del processo di alfabetizzazione per la popolazione della città.

Campagne globali di alfabetizzazione

Durante il suo periodo in esilio, Freire scrisse quelli che presto sarebbero diventati libri classici: Pedagogia degli oppressi, Azione culturale per la libertà e Pedagogia in corso: lettere alla Guinea-Bissau. Il lavoro di Freire sarebbe stato in seguito assorbito da educatori, filosofi e attivisti politici in Nord America e in Europa, ma è stato coniato fondamentalmente nel Sud del mondo: nelle comunità di base, barrios aree urbane, periferie e baraccopoli, dove ha influenzato – ed è stata influenzata da – innumerevoli movimenti sociali, dalle iniziative antigovernative aapartheid in Sudafrica al Movimento dei lavoratori senza terra in Brasile.

Freire ha sempre incoraggiato gli educatori a reinventare il loro lavoro, piuttosto che semplicemente "trapiantarlo" attraverso vari confini nazionali, poiché vedeva il suo insegnamento nascere in un contesto specificamente brasiliano. È arrivato presto a questa consapevolezza, avendo lui stesso studiato con educatori che la pensavano allo stesso modo le cui esperienze nelle campagne di alfabetizzazione di massa in altri paesi ha dovuto adattare per il Brasile. Freire ha incontrato l'architetto della campagna cubana di alfabetizzazione, Raúl Ferrer, nel 1965 alla Conferenza mondiale contro l'analfabetismo a Teheran. Ferrer e Freire si sono incontrati di nuovo nel 1979 per discutere il ruolo dell'alfabetizzazione nella rivoluzione sandinista in Nicaragua.

Freire ha considerato la campagna di alfabetizzazione cubana, responsabile dell'alfabetizzazione di più di novecentomila persone in meno di un anno, uno dei più grandi risultati educativi del XX secolo. Ha detto cose simili sulla campagna di alfabetizzazione sandinista in Nicaragua. Freire riconobbe apertamente il leader dell'indipendenza cubana José Martí come uno dei più importanti pensatori rivoluzionari del XX secolo ed era un convinto ammiratore di Fidel Castro ed Ernesto Che Guevara. Il presidente Hugo Chavez, da parte sua, era un grande ammiratore di Freire e mi ha espresso il suo desiderio di portare il lavoro di Freire alla Rivoluzione Bolivariana – una missione in cui ho potuto svolgere un ruolo breve e modesto.

La settimana dopo la sua morte improvvisa, Freire avrebbe dovuto partecipare a una cerimonia a Cuba in cui Fidel Castro gli avrebbe consegnato un importante riconoscimento per il suo contributo all'istruzione. Secondo i suoi amici, questo sarebbe il premio più importante nella vita di Freire.

un marxista risoluto

Per Freire, sfidare il capitalismo era un bisogno urgente e pressante. Non ha sempre offerto descrizioni esatte di quale sarebbe stata la sua visione di un'alternativa socialista, ma l'adesione di Freire all'epistemologia materialista era ferma e profonda, e ha mantenuto per tutta la vita una fede modernista nell'agire umano e nell'incrollabile socialità del linguaggio.

Freire era decisamente marxista, ma il suo linguaggio non ha mai rivestito il panorama politico con il solito gergo marxista-leninista. Non predicava, ad esempio, che ogni valore ha origine nella sfera della produzione, né credeva che il ruolo principale delle scuole fosse quello di servire gli agenti del capitale ei loro padroni.

Vedeva, tuttavia, l'educazione capitalista come qualcosa che riproduceva le relazioni sociali di un ordine sociale di dominio e sfruttamento; e vide anche che la tipica panacea del "migliorare la propria vita" attraverso l'educazione era il più delle volte un velo ideologico che incanalava la solidarietà umana in false narrazioni di sforzi, ricompense e progressi individuali.

Freire era un formidabile filosofo, ma invece di meditazioni isolate, usò la filosofia per portare avanti la sua pedagogia emancipatrice. La visione di Freire della liberazione dell'educazione dalle sue forme autoritarie era tratta dalla dialettica hegeliana tra padrone e schiavo; la sua descrizione dell'autotrasformazione degli oppressi è stata ispirata dall'esistenzialismo di Martin Buber e Jean-Paul Sartre; e la sua concezione della storicità delle relazioni sociali fu influenzata dal materialismo storico di Karl Marx.

L'enfasi di Freire sull'amore come precondizione necessaria per un'educazione autentica faceva parte della sua continua affinità con la teologia della liberazione cristiana radicale. Dom Hélder Câmara, arcivescovo cattolico di Olinda e Recife – che ha avuto una profonda influenza su Freire – ha colto lo spirito della teologia della liberazione in poche brevi frasi: “Quando do da mangiare ai poveri, mi chiamano santo. Quando chiedo perché i poveri non hanno da mangiare, mi chiamano comunista”.

Freire, lui stesso cattolico, non era così preoccupato per la “religiosità” quanto per la prospettiva di una chiesa emancipata – in una regione dove gran parte del sistema educativo era ancora sotto il controllo delle autorità religiose. Freire sognava, al contrario, quella che chiamava una “chiesa profetica”: una Chiesa solidale con le vittime della società capitalista. Fu questa visione che portò Gustavo Gutierrez, che codificò il principio centrale della Teologia della Liberazione come “opzione per i poveri”, a invitare Freire a elaborare alcuni degli elementi chiave di questa nascente dottrina cristiana radicale.

Pedagogia degli oppressi

Nonostante tutti i collegamenti di Freire con la teologia della liberazione, la descrizione che cattura più istantaneamente la sua vocazione è quella di un "filosofo della prassi". La filosofia di Freire era concepita, in poche parole, per aiutare gli esseri umani a diventare attivamente più umani – e questo progetto politico ed etico significava comprendere e trasformare il mondo. Questo è stato un compito meglio catturato nel detto popolare di Freire: "la lettura della parola e del mondo".

L'ossessione di Freire per il potere della parola parlata e scritta non ha eguali, per ciò che quel potere rivela sul mondo così come appare davanti a noi e su ciò che quel mondo potrebbe diventare. Per lui, la sfera dell'alfabetizzazione renderebbe gli esseri umani capaci di vivere nello stato d'animo congiuntivo – in uno stato di “come se” che apre la strada a nuovi mondi.

Un'altra delle categorie di Freire, il "non pubblicato praticabile", era un'elaborata filosofia della speranza che invitava i gruppi diseredati ad andare oltre le loro "situazioni marginali" - cioè i vincoli alla loro umanità posti dal sottosviluppo - e trasformare tali condizioni avverse. eventi in uno spazio di sperimentazione creativa. Per Freire, questa era la posta in gioco dell'alfabetizzazione: una pratica che poteva essere usata tanto per espropriare ed escludere quanto per emancipare.

Ad ancorare la pedagogia di Freire era una visione materialista complessa ma solida del mondo e della sua trasformazione. Per Freire, qualsiasi azione intrapresa nel mondo lo trasforma necessariamente. Inoltre, la trasformazione del mondo influisce sul modo in cui gli individui vi agiranno in seguito. Entrare in questo processo è come gli individui imparano a diventare soggetti che agiscono su un mondo dinamico e aperto, invece di rimanere oggetti passivi su cui agire in un sistema chiuso e immutabile. Questa era l'opinione di Freire su come gli oppressi potessero superare la sottomissione.

“Dialogo” e “dialettica” sono parole chiave nel vocabolario di Freire. L'"incontro" dialogico, come lo chiamava Freire, è esattamente l'opposto dell'indottrinamento (un'ironia che passa inosservata ai critici brasiliani e americani interessati alla teoria critica della razza o all'"indottrinamento" di Freire). Freire ha resistito a quella che ha chiamato "educazione bancaria" - quella che stipa molta conoscenza nelle teste degli studenti poveri - perché era socialmente opprimente e perché presupponeva un mondo così fisso che le stesse lezioni potevano essere ripetute. ad nauseam. Come dice Freire in Pedagogia degli oppressi:

Se esso [il dialogo] è l'incontro in cui si uniscono la riflessione e l'azione dei suoi soggetti, rivolto al mondo da trasformare e umanizzare, esso non può ridursi a un atto di deposito delle idee di un soggetto nell'altro, né diventa un semplice scambio di idee da consumare tra gli scambiatori. (...) Perché è un incontro di uomini che parlano il mondo, non dovrebbe essere una donazione di parlare dall'uno all'altro.

Come soggetti, siamo incoraggiati da Freire a rompere la prigione della conoscenza prefabbricata e le sue rispettive relazioni di dominio modificando le condizioni materiali che ci modellano. Stare dalla parte degli oppressi non era, per Freire, solo un imperativo etico – come lo era per la teologia della liberazione – ma anche un imperativo epistemologico: era, insisteva, l'unico modo per rompere con l'idea che ci sarebbe stata una regno delle idee, puro per essere bloccato e trasmesso dalle autorità designate. La verità, per Freire, era sempre dialogica, coinvolgendo sempre il sé e l'altro, legati in una contraddizione dialettica della vita quotidiana.

Frère oggi

Freire ha sempre resistito all'identificazione con i diversi movimenti e tendenze educative a cui alcune persone affermavano di essere legato, siano esse educazione popolare, educazione degli adulti, riforme educative, educazione non formale, educazione progressista o pedagogia marxista. . Mentre alcune di queste correnti sarebbero finite nelle mani di specialisti di politica pubblica, il progetto di Freire rimase saldamente una pedagogia. dos oppresso.

Il nostro mondo è, per molti versi, il mondo che Freire ha combattuto per evitare: un mondo in cui la conoscenza attraverso l'indagine critica lascia il posto a infinite guerre culturali; dove gli insegnanti vengono criticati per aver argomentato sulla base di prove; dove le persone vengono punite per aver sfidato la storia americana dei coinvolgimenti coloniali e la sua brutale storia di schiavitù. Il tipo di pensiero coraggioso sostenuto da Freire rende ancora più riprovevole la codardia morale della maggior parte dei leader politici e dei personaggi pubblici di oggi.

Ciò che è necessario nei nostri sistemi scolastici oggi è una pedagogia che permetta agli studenti di comprendere le loro esperienze di vita in contesti socio-politici più ampi e complessi. Le guerre culturali negli Stati Uniti e in Brasile sono dovute, in parte, alla paura di ciò che ciò potrebbe significare: giusto o sbagliato, invitando gli studenti a considerare i meriti della teoria femminista, della teoria critica della razza, della teoria decoloniale e di altri linguaggi analitici, significa anche riflettere sulle esperienze storiche che hanno reso possibili queste prospettive in primo luogo.

Alla radice, sia in Brasile che negli Stati Uniti, la destra sta alimentando la paura di una vasta cospirazione dottrinale perché questo è ciò che loro stessi temono. Immaginando le nostre scuole come un luogo di dispute darwiniane per imporre visioni del mondo contrastanti, i conservatori stanno cercando di farci convenientemente dimenticare ciò che Freire ci ha aiutato a capire: che l'educazione non riguarda solo visioni del mondo statiche, ma anche, potenzialmente, di trasformare il mondo. O, come dice Freire: “La lettura del mondo precede la lettura della parola”.

* Peter McLaren è professore di pedagogia alla Chapman University (USA). Autore, tra gli altri libri, di vita nelle scuole (credo editore).

Traduzione: Anouch Kurkjian

Originariamente pubblicato sulla rivista giacobino [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-ideas-are-just-as-powerful-today-as-ever?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl