da ANTONIO SERGIO ALFREDO GUIMARÃES*
Commento al primo libro di Frantz Fanon
Pelle nera, maschere bianche fu originariamente pubblicato a Parigi, da Seuil, nel 1952. Fanon, un giovane medico martinicano, decorato per il suo lavoro nell'esercito francese nella seconda guerra mondiale, aveva allora 27 anni, e aveva conseguito il dottorato in psichiatria l'anno precedente a Lione. La prima versione del libro, intitolata Saggio per la disalienazione dei neri, aveva scritto il giovane studente di psichiatria con l'intenzione di presentarlo come tesi di dottorato, cosa scoraggiata dal suo relatore, che riteneva più appropriato uno studio clinico convenzionale.
Un anno dopo, Fanon inviò il manoscritto a Francis Jeanson, un filosofo associato al Tempi moderni, in cerca di una prefazione. Jeanson aveva appena pubblicato su quella rivista una devastante recensione del ribellarsi, di Camus, in quello che sarebbe diventato il primo passo della sua rottura con Sartre. Patrick Ehlen ci dice (Frantz Fanon: Una biografia spirituale), che Jeanson accolse con entusiasmo il manoscritto e, per sua sfortuna, “commise l'errore” di dirlo a Fanon, che sperava in una critica degna dei suoi sforzi.
La risposta è tornata fumante: "Quello che vuoi dire è che, per un uomo di colore, non è male". La scena che seguì, con Jeanson che indicava la porta a Fanon, convinse il giovane medico della sincerità del filosofo, e fu l'inizio non solo di un'amicizia, ma di una collaborazione duratura, fino alla sua morte nel 1961, con la cerchia ristretta di Sartre, basato sulla crudezza e chiarezza di intenti con cui si esprimevano opinioni e idee.
Dopo aver praticato la psichiatria sociale (o istituzionale) a Saint-Alban, nella Francia metropolitana, Fanon si recò in Algeria, dove, a Blida, iniziò a praticare una psichiatria libertaria e anticolonialista, per impegnarsi infine, dal 1956 in poi, nel National Fronte di Liberazione. Solo nel 1961, con la pubblicazione di I Dannati della Terra, l'applicazione politico-scientifica dell'umanesimo di Fanon, ispirato a Hegel, Marx e agli esistenzialisti, è completata.
Con pelle nera, il suo primo passo, Fanon vuole liberare l'uomo di colore da se stesso. Il nero vuole essere bianco e quindi nega se stesso come uomo; anche quando assume la sua razza, il nero non è un uomo, ci dice Fanon, in un polemico superamento del nero, perché il suo schema mentale rimane colonizzato; non può bastargli recuperare il passato o dedicarsi alle civiltà africane per reinventarsi, deve creare il futuro. È necessario andare oltre la negritudine e la psicoanalisi di Freud e Lacan per decolonizzarsi, poiché per Fanon la psicoanalisi non esiste astrattamente, al di sopra e al di là delle strutture sociali, delle società e dell'economia coloniale.
La violenza dello stato coloniale priva l'uomo nero di umanità, lo spoglia sistematicamente e razionalmente di umiliazioni, percosse, torture fisiche e mentali, che generano nevrosi coloniali. Questo, come lo stato metropolitano francese, è uno stato razzista. La liberazione, che non può che essere opera di chi è oppresso dal colore, passa attraverso la negazione dello sbiancamento, del razzismo istituzionalizzato, degli stati coloniali e postcoloniali. In tutti i casi, solo il confronto del razzismo attraverso la violenza rivoluzionaria può liberare. Perché solo combattendo il colonialismo l'uomo nero può smettere di essere schiavo della schiavitù.
Niente di più chiaro, niente di più crudo. Ma chiarezza, in questo libro, non significa trasparenza di pensiero che eviti metafore, analogie e riferimenti costanti a fatti, idee, autori e informazioni condivisi nella Parigi del dopoguerra, ma in gran parte sconosciuti al di fuori di essa. Il nostro mondo letterario e accademico ha praticamente ignorato l'opera fino a poco tempo fa, quando i cultural studies, i subaltern studies e altre mode accademiche anglosassoni sono approdate nelle nostre facoltà di Comunicazione, Scienze Sociali e Lettere. Una ricezione così tardiva merita attenzione e studio, non limitato geograficamente al Brasile. Fanon era già morto quando il mondo rimasto lo scoprì.
Tuttavia, era la prefazione di Sartre a I Dannati della Terra che circolava ampiamente tra i non neri, non i suoi libri. Fanon ha continuato a essere un rivoluzionario nero per il mondo europeo e americano (latino compreso), con le maschere bianche che gli ha messo addosso la cultura universalista europea. L'uomo che ha detto in così tante parole che voleva essere un uomo e non un uomo di colore difficilmente può essere letto come un uomo.
L'accoglienza di Fanon ha avuto almeno tre momenti decisivi, che qui ricordo brevemente. Il primo ha avuto luogo negli anni '1960, in mezzo sommosse, nei quartieri in fiamme, delle Black Panthers. Lo stato americano è uno stato coloniale, i neri americani sono soggetti a una colonizzazione interna, dicevano all'epoca. La guerra di liberazione non si svolgerà solo nel Terzo Mondo, in Algeria, in Indocina, in Sud Africa, ma nel cuore dell'imperialismo. Lettura più che adeguata per Fanon. Tra noi, anche alcuni giovani intellettuali in esilio, come Glauber Rocha e Paulo Freire, l'hanno intesa così.
La seconda accoglienza di Fanon è stata fatta, in Brasile, da Abdias do Nascimento e dai giovani studenti e professionisti neri degli anni 1970. Lo stato brasiliano è anche uno stato coloniale nonostante la sua facciata ideologica di democrazia razziale. Tutto il suo apparato di violenza, tutto l'armamentario emotivo e psichico dello sbiancamento, della tortura e della disumanizzazione è rimasto intatto dall'Indipendenza; di questo stato coloniale si sono appropriati solo i brasiliani bianchi o quelli che si definiscono tali; non c'è nemmeno spazio per i neri. Esiste una diagnosi più fanoniana?
Una terza accoglienza di Fanon è quella che avviene oggi negli stati metropolitani postcoloniali, dove gli immigrati dalle ex colonie sono sub-cittadini, indigeni della Repubblica, come si definiscono in Francia. Forse ora i francesi lo sentiranno dire che la Francia repubblicana è razzista senza considerarlo un uomo di colore.
Comunque, negli Stati Uniti, in Europa, in Africa o qui, pelle nera è più attuale che mai.
*Antonio Sergio Alfredo Guimarães è professore senior in pensione presso il Dipartimento di Sociologia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Classi, razze e democrazia (Editore 34).
Riferimento
Franz Fanon. Pelle nera, maschere bianche. Traduzione: Sebastião Nascimento con la collaborazione di Raquel Camargo. San Paolo, Ubu, 2020.
