da VLADIMIRO SAFATLE*
Disumanizzazione, trauma e filosofia come freno d’emergenza
Quando ho ricevuto l'onorevole invito a tenere la masterclass del nostro Dipartimento, ho inizialmente presentato un altro argomento di discussione. La mia idea iniziale era quella di parlare della tradizione del pensiero critico a cui sono legato fin da quando ero studente di filosofia, occupando lo stesso posto che occupi tu adesso. Mi riferisco a questa tradizione che ha mobilitato la dialettica per comprendere le impasse nel processo di formazione e sviluppo nazionale, con i suoi divari tra idea ed efficacia.
La stessa persona che si è dedicata con rigore a ripensare le potenzialità guida del pensiero critico attraverso il recupero della logica dialettica proprio nel momento storico in cui questa stessa dialettica veniva rifiutata nei paesi centrali del capitalismo globale. Vorrei parlare delle ragioni di questo interessante ritardo in una tradizione critica che si è affermata in un paese periferico nel momento esatto in cui la dialettica veniva rifiutata come modello critico dall’altra parte dell’Atlantico.
Parlare di questo divario per pensare meglio al nostro luogo di pensiero, così come alle crisi del presente e al loro potenziale di trasformazione. Questo è stato comunque il mio modo di rendere omaggio al lavoro superlativo svolto nel nostro Dipartimento da nomi come Paulo Arantes, Ruy Fausto, José Arthur Giannotti, così come Michel Löwy e, in modo più distante, ma non meno importante nel dare forma a questo dibattito , di Rubens Rodrigues Torres Filho e, soprattutto, Bento Prado Júnior, al quale devo molto più di quanto potrei esprimere qui. Nomi che spero tutti voi possiate conoscere e imparare ad ammirare.
Tuttavia, giorni dopo, ho chiesto al Dipartimento di cambiare il titolo del mio saluto a chiunque si iscrivesse a questo corso. Inizialmente potrebbe sembrare che un tale cambiamento sarebbe il risultato dell'impatto sulle questioni più urgenti delle notizie, come se si trattasse di una capitolazione della filosofia alla lettura dei giornali. Si tratta però di qualcosa di fondamentale riguardo a ciò che in definitiva dovremmo intendere per “filosofia”. Questo cambiamento è già, a suo modo, un modo che ho trovato per cercare di realizzare ciò che ci si aspetta da una lezione inaugurale, vale a dire una certa riflessione sulla natura dell'attività filosofica e sul modo unico in cui ognuno di noi è legato ad essa. .
Michel Foucault una volta metteva in guardia contro coloro che finivano per intendere la filosofia come una “perpetua duplicazione di se stessa, commento infinito ai propri testi e senza rapporto con alcuna esteriorità”.[I] Come se fosse possibile descrivere il sistema delle motivazioni di un testo filosofico semplicemente a partire da trattative con problemi ereditati da altri testi filosofici, in una sorta di catena chiusa di testualità che attraversano il tempo come un blocco intoccabile. Come se fosse desiderabile leggere i testi filosofici come chi cerca di spiegare i propri ordini interni di ragioni, senza tener conto della loro reattività a contesti ed eventi storico-sociali.
Vorrei iniziare suggerendo un’altra concezione dell’attività filosofica. Ho imparato questa comprensione da un altro insegnante che mi ha influenzato molto, al quale vorrei rendere omaggio qui: Alain Badiou. Vede nella filosofia un certo tipo di ascolto degli eventi capace di produrre il crollo del tempo presente. Questa formulazione insiste, inizialmente, sul fatto che la filosofia sarebbe un ascolto focalizzato all’esteriorità, come se fosse il caso di affermare che sarebbe: “una riflessione per la quale ogni materia estranea è utile, o diremmo anche per la quale solo il questione che ti è strana.[Ii]
Questa frase è di Georges Canguilhem. Credo che sia la frase migliore per chi inizia un corso di filosofia. Perché fornisce una buona risposta al problema dell'oggetto proprio della filosofia. Esisterebbe allora un insieme di oggetti che potremmo chiamare “oggetti filosofici”, proprio come diciamo che esistono oggetti e fenomeni specifici dell’economia, della teoria letteraria e della sociologia? Ma se un tale insieme di oggetti esiste, potrebbe un filosofo parlare di un testo letterario, fare considerazioni su un problema economico o discutere, ad esempio, sulla natura dei ruoli sociali? Facendo questo, smetterebbe di essere un filosofo?
Quando Canguilhem afferma che solo la materia che gli è estranea è utile alla filosofia, è per ricordare che c'è una specificità nel discorso filosofico: non ha oggetti propri. In un certo senso la filosofia è un discorso vuoto perché non esistono oggetti propriamente filosofici, il che forse spiega perché non può esserci, ad esempio, una teoria della conoscenza senza riflessioni approfondite sul funzionamento di almeno una scienza empirica, non esiste estetica senza critica d'arte, filosofia politica senza ascolto dei fatti politici, perfino ontologia senza logica. In tutti questi casi, la filosofia prende in prestito oggetti che vengono dall'esterno, assorbe conoscenze il cui sviluppo non è direttamente sua responsabilità.
Ma non avere oggetti propriamente filosofici non significa affermare che non esistano questioni propriamente filosofiche. Che la filosofia sia un discorso vuoto non significa che sia irrilevante. Piuttosto, questa è la tua vera forza. Perché esiste un modo di costruire le domande che è specifico della filosofia e in questo modo ammette praticamente tutti gli oggetti. La caratteristica più importante di una questione filosofica è il suo modo di chiedersi come un fenomeno o un oggetto diventi un evento. In altre parole, non si tratta semplicemente di descrivere funzionalmente gli oggetti, né di giustificare la loro esistenza, dando agli oggetti ragioni di esistenza basate su una riflessione su ciò che dovrebbe essere.
La filosofia, infatti, cerca di comprendere come la comparsa di determinati oggetti e fenomeni produca cambiamenti nel nostro modo di pensare, nel senso più ampio possibile. Perché un evento non è solo un semplice avvenimento. È ciò che problematizza la continuità del tempo, esigendo l’emergere di un altro modo di agire, desiderare e giudicare. È sempre una rottura che riconfigura il campo delle possibilità, portandoci, anche se usiamo le stesse parole di sempre, ad abitare un mondo totalmente diverso.
In definitiva, sono questi eventi, e solo loro, di cui si occupa la filosofia. Non sarebbe quindi errato affermare che ogni esperienza filosofica è necessariamente legata a un evento storico, è la risonanza filosofica di un evento. Pertanto, la filosofia cartesiana sostiene l’impatto filosofico della fisica moderna. È l'elaborazione, fino alle sue ultime conseguenze, della dissoluzione del mondo chiuso pre-Galileo e l'avvento di un universo infinito di spazio omogeneo e aqualitativo.
La filosofia hegeliana, a sua volta, può essere vista come il risultato delle aspirazioni emancipatorie della Rivoluzione francese, delle sue tensioni e sfide. In altre parole, ogni esperienza filosofica originale nasce dall'elaborazione delle crisi del tempo, siano esse provocate da eventi politici, da shock nel nostro paradigma scientifico, da esperienze estetiche che portano il potere di rottura del linguaggio o da nuovi ordini. dei desideri. Il punto centrale qui è: tali crisi sono prodotte da eventi che hanno il potere di stabilire ciò che finora è stato sottratto alla rappresentazione. Un’establishment mosso da ciò che è capace di rimettere in discussione il nostro modo di organizzare nomi e appartenenze.
Vorrei però parlare qui di fedeltà ad un'altra forma di evento. E qui seguo una strada che non è quella di Alain Badiou. Perché è possibile che un'epoca sia segnata da eventi che non sono potenziali portatori di nuove forme di relazione, ma che sono espressione della dimensione dell'intollerabile. Di solito le chiamiamo “catastrofi”. E chi vuole pensare in base agli eventi deve essere capace anche di fermare il pensiero di fronte alle catastrofi.
Fermarsi non come chi si trova di fronte alla coltivazione dell'incomunicabile e della paralisi, ma come chi capisce che si tratta di enunciare il segno definitivo di un'epoca che non può più in alcun modo permanere. Il termine, di origine greca, non è privo di un'etimologia significativa. Kata "giù", strofeina “svolta”, inizialmente utilizzato nella tragedia per indicare il momento in cui gli eventi si rivolgono contro il personaggio principale. In altre parole, il momento in cui la storia è costretta a cambiare brutalmente direzione.
Dov’è Gaza?
Dico questo perché il nostro presente si trova di fronte ad una catastrofe di questa natura e, secondo me, sarebbe osceno usare questa master class per parlare d'altro, come se questa catastrofe non fosse tra noi, corrodendo i nostri giorni, urlando in davanti ai nostri occhi un sonno dogmatico. Se parlassi d’altro, ti direi che la filosofia può ignorare il dolore, può essere indifferente alla lacerazione dei corpi e al genocidio delle popolazioni, il che secondo me sarebbe un pessimo modo di iniziare un corso di filosofia. Insegnerei l’indifferenza e darei l’impressione che potremmo continuare a fare il nostro lavoro come se nulla stesse accadendo. Sicuramente non è mettendo a tacere il dolore che si comincia a pensare filosoficamente, ma ascoltandolo, facendolo attraversare dal pensiero.
La catastrofe di cui parlo è associata a un luogo. Si chiama Gaza. Vorrei iniziare ricordando che esistono diversi significati della frase, così comunemente usata oggi, “ogni pensiero è pensato da un luogo”. Dopotutto, dovremmo necessariamente particolarizzare i luoghi o dovremmo mostrare come certi luoghi specifici ci permettano di cogliere la totalità funzionale del sistema sociale di cui facciamo parte? Un pensiero fondato sui luoghi ha la sua forza normativa limitata al luogo da cui emerge?
Alcuni infatti credono che si debba presupporre una limitazione del pensiero alla condizione del punto di vista. Come se fossi necessariamente legato al posto che occupo e che definisca il mio punto di vista, un posto che un altro non potrebbe occupare, o un posto che limita le mie intenzioni di parlare a chiunque e a tutti. Alcuni lo chiamano “pensiero situato”. Ma comprenderei l’idea che “tutto il pensiero è pensato da un luogo” in modo diverso.
Perché spetta a tutto il pensiero pensare in base alla capacità di lasciarsi influenzare da certi luoghi che funzionano come sintomi della totalità sociale. Ci sono luoghi che sono come sintomi, nel senso di luoghi in cui una contraddizione globale si fa esplicita, una verità espulsa ritorna, facendo afflosciare l'intero corpo. Un sintomo è ciò che non ci rende più capaci di deviare, poiché fa emergere qualcosa che può essere ignorato solo a condizione di creare un dispositivo del “non voler sapere”, un sistema di silenzio e di cancellazione che fallisce sempre e sempre più fallisce , più diventa violento.
Se è così, “ogni pensiero è pensato da un luogo” non è necessariamente una proposizione che determina che solo coloro che si trovano in un determinato luogo (geografico, sociale) possano pensare a determinate situazioni. Ci ricorda piuttosto che ci sono luoghi dai quali ogni pensiero che aspiri a un contenuto di verità non può ignorare, da cui non può deviare. Esiste quella che potremmo chiamare una “lotta all’universalità” e che consiste nell’associarci a un luogo da cui non proveniamo, abitato da persone che non hanno la nostra identità sociale né necessariamente condividono i nostri modi di vita. Tuttavia, sappiamo che la possibilità di un’umanità futura, e credo che questa idea abbia sempre più senso, dipende dal fatto che ci associamo a loro e pensiamo dal loro posto. Per il nostro tempo, quel posto è Gaza.
Si potrebbe iniziare interrogandosi sul significato di questa eccezionalità data a Gaza, anche se siamo di fronte al più grande massacro di civili dell’intero XXI secolo: 32.700 persone finora. Mentre tutte le guerre messe insieme tra il 2019 e il 2022 hanno ucciso 12.193 bambini, 12.300 bambini sono stati uccisi solo nei primi quattro mesi di guerra nella sola Gaza. In questo momento, il 50% della popolazione di Gaza, ovvero 1,1 milioni di persone, versa in una condizione di “fame catastrofica”, il più alto grado di fame secondo il Sistema Integrato di Sicurezza Alimentare (IPC). “Si tratta del maggior numero di persone mai registrato come vittime di una carestia catastrofica in qualsiasi luogo e in qualsiasi momento”, secondo le parole del Segretario generale delle Nazioni Unite.
Ma non è questa grandezza a fare di Gaza il punto di partenza di ogni pensiero che voglia ragionare sulla catastrofe che segna il nostro tempo. Dopotutto, potremmo intraprendere quell’esercizio macabro e insignificante di confrontare stermini e genocidi. A questo proposito non potrei che riecheggiare qui le parole dell’antropologo Luis Eduardo Soares che, di fronte al contrasto tra genocidi che mirano solo a limitare la nostra capacità di sentire l’intollerabile quando è davanti ai nostri occhi, afferma in una testo memorabile: “i dolori non sono paragonabili, sono uguali”.[Iii] Si è vero. Non c’è motivo di confrontare il dolore perché, fino a nuovo avviso, non esistono scale di intensità del dolore, misuratori del grido o termostati per le esplosioni degli edifici nei supermercati. Non puoi confrontare ciò che è uguale.
In effetti, ciò che rende Gaza un punto di partenza per il pensiero del nostro tempo è la congiunzione di quattro processi: ripetizione, desensibilizzazione, destoricizzazione e vuoto giuridico. Ho voluto quindi parlare di ciascuno di essi perché capisco che non si tratta solo di reazioni a ciò che arriva da Gaza, ma di dispositivi di governo globale da applicare, su scala indefinita, contro popolazioni poste in estrema vulnerabilità. In altre parole, Gaza riguarda tutti noi perché siamo di fronte ad una sorta di Laboratorio Globale per nuove forme di governo. Come abbiamo visto in altri momenti della storia, le pratiche e i dispositivi di violenza e di assoggettamento statale sviluppati in luoghi specifici vengono gradualmente generalizzati in situazioni di crisi. Quando pensatori come Berenice Bento affermano che esiste una “palestinizzazione del mondo”[Iv] Queste parole devono essere prese sul serio.
Mi permetto di suggerire una rapida analisi macrostorica per contestualizzare ciò che ho in mente. Siamo di fronte ad una congiunzione senza precedenti di crisi che non possono essere superate all’interno del sistema capitalista che l’ha generata: crisi ecologica, demografica, sociale, economica, politica, psichica ed epistemica. Crisi che tendono, in larga misura, a stabilizzarsi, diventando il normale regime di governo, come la lunga crisi politica delle istituzioni della democrazia liberale nell’ultimo ventennio o la lunga crisi economica, presenti nell’orizzonte di giustificazione del politiche economiche dei nostri paesi e delle nostre istituzioni dal 2008.
Queste crisi non hanno impedito il mantenimento dei fondamenti della gestione economica neoliberista, né l’approfondimento della sua logica di concentrazione e silenzio delle lotte sociali. Anzi, possiamo addirittura dire che fornirono il terreno ideale per lo svolgimento di tali processi. Questa dinamica di normalizzazione delle crisi indica una mutazione nelle nostre forme di governo, poiché queste possono normalizzare sempre più l’uso di misure eccezionali, violente e autoritarie all’interno dei processi di gestione sociale, poiché ci troviamo in una situazione di paura continua.
Di fronte ad una situazione di questo tipo si aprono davanti a noi alcune possibilità. Uno di questi è la trasformazione strutturale delle condizioni che hanno generato un tale sistema di crisi correlate, un altro è la generalizzazione del paradigma della guerra come modo per stabilizzare la crisi. Questa seconda opzione, che attualmente ci sembra la più naturale, richiede la generalizzazione della logica della guerra infinita come paradigma di governo. La guerra infinita, infatti, consente una sorta di corsa in avanti che non finisce mai, in cui il disordine continuo è l'unica condizione per la conservazione di un ordine che non può più garantire orizzonti normativi stabili.
Di fronte alla decomposizione sociale, la guerra consente una qualche forma di coesione, naturalizzando, ripetendo e generalizzando livelli di violenza e indifferenza inaccettabili in un’altra situazione. Ciò aiuta a capire perché, in questo momento storico, non esistono più nemmeno organismi di mediazione multilaterali, come l’ONU. Gaza ha segnato di fatto la fine delle Nazioni Unite come organismo vincolante, poiché anche una richiesta di cessate il fuoco da parte del Consiglio di Sicurezza viene accolta dallo Stato di Israele con sovrana indifferenza.
Ma al di là della generalizzazione della possibilità di guerre di conquista tra Stati con il relativo ridisegno della cartografia, il dato fondamentale su cui vorrei richiamare l’attenzione riguardo al paradigma della guerra infinita è la riorganizzazione della società civile basata sulla logica della guerra. Ciò significa una forma di gestione sociale basata sulla militarizzazione delle soggettività, che naturalizzerà l’esecuzione e lo sterminio, che si organizzerà come milizie, che si identificherà con la vuota virilità dei deboli armati, che trasformerà l’indifferenza e la paura in affetti sociali. centrale.
Ciò richiede anche la costruzione di nemici che non possono e non devono essere sconfitti, nemici eterni che devono periodicamente ricordarci della loro esistenza, attraverso un attentato terroristico, un’esplosione spettacolare o un problema di polizia elevato allo status di rischio di Stato. Infine, militarizzare le soggettività significa anche far implodere tutti i possibili legami di solidarietà in nome della difesa della mia comunità minacciata, della mia identità messa a rischio che, proprio perché a rischio, può produrre la peggiore violenza, come se avessi il diritto sovrano alla vita. e la morte contro un nemico che si confonde con un altro.
Ciò che vorrei difendere con voi è che questo processo ha come punto di svolta questa macabra operazione che ormai vediamo ogni giorno e che consiste nel far sì che la gente non senta Gaza. Questo è il vero esperimento sociale: desensibilizzare i soggetti alle catastrofi, portando le persone a non indignarsi più e ad agire per prevenirle. Se ciò sarà possibile, allora Gaza sarà solo il primo capitolo di una diffusa implosione sociale.
Desensibilizzazione
Ciò che in realtà mi ha portato a cambiare argomento della mia master class è stata una scena che vorrei ricordarvi. È teatro del massacro di via Al Rachid in cui più di 100 palestinesi furono uccisi dall'esercito israeliano mentre cercavano cibo. Come ha detto Benjamin Netanyahu, riguardo a questo massacro: “succede”. In altre parole, qualcosa che dovrebbe essere visto come un fatto casuale e che non merita di soffermarsi troppo su di esso.
Tuttavia, questo massacro è avvenuto due volte. Il primo, attraverso l'eliminazione fisica di una popolazione ridotta alla condizione di massa affamata, in lotta per la sopravvivenza fisica. La seconda attraverso queste immagini. Il documento visivo che ha attraversato il mondo è stata la riduzione di questa popolazione a punti in movimento, segnati come bersaglio in un videogioco. La prospettiva non è quella umana dei corpi che cadono. È la fredda prospettiva del drone a rendere i corpi entità indiscernibili, punti in movimento, macchie su uno schermo.
Ciò che era valido come documento era un'immagine chirurgica e desensibilizzata dal punto di vista del drone, ma dal punto di vista del drone queste persone erano già morte. Erano punti e niente più. Questo è stato il secondo massacro, il massacro simbolico, forse ancora più intollerabile del primo perché è espressione della riduzione dell'umano a una soglia tra il niente e qualcosa, la riduzione a un punto.
Questa immagine mostruosa, tuttavia, ha mostrato la verità di un processo di desensibilizzazione che è una dimensione insormontabile dei nostri discorsi sulla giustizia, il suo costitutivo punto cieco. I nostri principi normativi di giustizia e riparazione contengono necessariamente punti ciechi, spazi di desensibilizzazione e disumanizzazione. In questi luoghi non si vede nulla, c’è un’esigenza fondamentale per impedire l’opera di cattiveria collettiva, di lutto pubblico, di indignazione.
Pertanto, luoghi come Gaza sono costitutivi del nostro ordine politico, sono sempre esistiti e, in misura diversa, continuano ad esistere. Ciò che fa Gaza è, in un certo senso, espandere questa logica, esponendola in modo crudo in tutta la sua brutalità. Ad oggi non esiste un ideale di giustizia senza cecità, di difesa dell’integrità fisica dei soggetti senza diritto di cancellare gli altri. Ciò non potrebbe essere diversamente in un mondo soggetto all’estensione illimitata di un sistema produttivo in cui la possibilità di un’uguaglianza radicale è strutturalmente negata.
È interessante notare questa desensibilizzazione non solo nei discorsi politici globali, ma anche nei filosofi apparentemente impegnati nei più alti progetti di emancipazione del pensiero critico. Il 13 novembre 2023 nomi fondamentali della teoria critica contemporanea, la stessa teoria critica alla quale mi sento legato, come Jürgen Habermas, Rainer Forst, Nicole Deitelhof e Klaus Günther hanno ritenuto opportuno pubblicare un testo, riguardante il conflitto palestinese e le sue conseguenze , intitolato “Principi di solidarietà”.
Cominciando dall'attribuire tutta la responsabilità di questa situazione agli attentati di Hamas, come se tutto fosse iniziato il 7 ottobre 2023, difendendo il “diritto alla ritorsione” del governo israeliano e facendo considerazioni protocollo sulla presunta controversa natura della cosiddetta “proporzionalità della sua azione militare, il testo termina affermando che sarebbe assurdo presumere “intenzioni genocide” nel governo di estrema destra israeliano, invitando tutti a prestare la massima attenzione contro “sentimenti e convinzioni antisemite dietro ogni forma di pretesto” . Ebbene, quello che posso dire in data 3 aprile 2024 è che finora nessuno si è scusato per questo macabro articolo.
Ciò che mi interessa qui è come un articolo del genere dimostri che i principi universalisti di giustizia potrebbero essere usati strategicamente per espiare i fantasmi locali della responsabilità per le catastrofi passate, creando una bizzarra desensibilizzazione alle argomentazioni morali. Mostra come la fedeltà ad un trauma storico, il sentimento di responsabilità verso il passato, possa portarci ad una profonda desensibilizzazione del presente. Ciò dimostra, soprattutto, come la domanda di memoria attraversata dal popolo tedesco non sia stata un lavoro di elaborazione e di riflessione. In realtà si trattava di un'operazione di addestramento. Perché la riflessione avviene quando comprendiamo, ad esempio, che: “La rabbia si scarica sugli indifesi che attirano l'attenzione. E poiché le vittime sono intercambiabili a seconda della situazione: vagabondi, ebrei, protestanti, cattolici, ognuno di loro può prendere il posto dell'assassino, nella stessa cieca voluttà dell'omicidio, non appena diventa la norma e si sente potente come tale. .”[V]
Questo è un passaggio da Dialettica dell'Illuminismo, di Adorno e Horkheimer. Ci ricorda che non dovremmo guardare agli attori dell’oppressione sociale, poiché possono cambiare posto. L’esperienza dell’oppressione non è sufficiente per produrre pratiche di emancipazione e di giustizia. Piuttosto, spesso non può che portare a giustificare pratiche di autoconservazione comunitaria di fronte alla memoria costantemente reiterata delle violenze subite in precedenza. Siamo state violentate e abbiamo diritto a tutto affinché nemmeno l'ombra di questa violenza aleggia più. E potremmo ricordare diversi momenti in cui le precedenti oppressioni finirono per giustificare le pratiche di immunizzazione.
Quindi convocherà tutte le risorse e le forze per immunizzare i gruppi, rafforzare la sicurezza, stabilire i confini. Non è un caso che l’apartheid sia stato creato da un popolo, gli afrikaner, che in precedenza era stato vittima del primo utilizzo sistematico dei campi di concentramento con pratiche di sterminio. Quando non siamo in grado di riflettere sui processi, ci alleniamo in un immaginario stagnante. Invece di comprendere strutturalmente le dinamiche della violenza e dello sterminio con la sua possibile mobilità degli occupanti, ci fissiamo su immagini e rappresentazioni fisse, anche se gli ex oppressi stanno massacrando i nuovi oppressi.
Contro questi, bisogna ricordare che il “genocidio” avviene ogni volta che si verifica il legame organico delle popolazioni con “genos”, che ci accomuna, viene negato. Quando il comandante delle forze armate israeliane afferma che dall’altra parte ci sono “animali umani”, esprime, in modo pedagogico, intenzioni genocide. Quando il presidente di Israele afferma che non esiste differenza tra civili e combattenti e poi sottopone l’intera popolazione palestinese a punizioni collettive, quando i ministri del governo israeliano affermano che l’uso delle bombe nucleari contro Gaza è plausibile e non prevedono altra punizione che la semplice rimozione delle futuri incontri ministeriali, quando scopriremo piani per lo sfollamento di massa dei palestinesi in Egitto, quando il ministro per l’uguaglianza sociale e l’emancipazione femminile affermerà di essere “orgoglioso delle rovine di Gaza” e che tra 80 anni tutti i bambini saranno in grado di dire loro nipoti su ciò che hanno fatto lì gli ebrei, non siamo solo di fronte a intenzioni genocide, ma a una delle più sordide e intollerabili dichiarazioni di culto della violenza che si possano immaginare. Questa è un’espressione chiara e imperdonabile della pratica genocida. Niente di tutto ciò ha nemmeno provocato pressioni per rimuovere questi individui dal governo.
Il genocidio non è qualcosa legato a un numero assoluto di morti, non esiste un numero che inizi ad essere valido per il genocidio. Si tratta di una forma specifica di azione dello Stato nella cancellazione dei corpi, nella disumanizzazione del dolore delle popolazioni, nella profanazione della loro memoria, nel silenzio del lutto pubblico che allontana tali popolazioni dalla loro appartenenza alla genos.
E non ha senso utilizzare in questo contesto la teoria spuria dello scudo umano, un classico del colonialismo contro la violenza dei colonizzati. Anche ammettendo, per amor di discussione, che un gruppo di lotta armata prenda in ostaggio una popolazione e la utilizzi come scudo, ciò non dà a nessuno il diritto di ignorare quella stessa popolazione e di trattarla oggettivamente come complice o come qualcuno la cui morte è un mero effetto collaterale. Fino a nuovo avviso, non hanno ancora inventato il diritto al massacro.
Consentitemi di evidenziare anche un punto di questo dibattito. Ciò che la storia dello Stato di Israele ci mostra è che uno Stato-nazione non può essere costruito come custode della memoria di un trauma collettivo senza successivamente degradarsi. Sappiamo come l’intero processo di creazione di Israele, un processo unico e singolare, sia nato dalla memoria del trauma della catastrofe dell’Olocausto e dalla consapevolezza globale che nulla di simile dovrebbe ripetersi. Sappiamo anche come il trauma possa costruire legami sociali. Condividere la violenza a cui si è stati sottoposti, ricordare l'inganno e la perdita sono elementi forti per creare legami di ogni tipo.
L’identificazione con il trauma collettivo consolida le identità e rimuove i soggetti dalla vulnerabilità, poiché la comunità creata dalla condivisione del trauma ha la forza di produrre la condivisione di memorie collettive e fornire le basi per le lotte. Ma ci sono due momenti dal legame sociale al trauma collettivo e questo è solo il primo. Perché esiste un secondo momento nei legami sociali prodotti dalla condivisione del trauma e bisogna saperlo evitare. Perché, quando gestito dallo Stato-nazione, il dovere di ricordare il trauma finisce necessariamente per aprire lo spazio all’autorizzazione della violenza contro tutto ciò che è associato al trauma, all’interno e all’esterno della nazione. Non è lo Stato-nazione che può farsi custode del trauma sociale, ma la comunità.
Spetta alla comunità, infatti, impedire che lo Stato si impossessi del trauma per evitare che l’esperienza del trauma perda la sua forza sociale nel creare legami che ancora non esistono, di comunità senza limiti e senza frontiere. Forza che viene dalla certezza che il trauma non dovrà mai più ripetersi, da nessuna parte e tanto meno nei territori da me occupati illegalmente.
Destoricizzazione e vuoto giuridico
Ma c'è ancora qualcos'altro che colpisce nel testo firmato da Habermas e soci. Riguarda la loro destoricizzazione e la loro indifferenza al vuoto giuridico a cui sono soggetti i palestinesi. Alcuni vorrebbero iniziare l'intera discussione dai terribili attentati del 7 ottobre compiuti da Hamas. La mia critica ad Hamas è stata ripetuta più volte negli ultimi anni e il mio rifiuto assoluto contro azioni indiscriminate contro i civili è incondizionato[Vi]. Ma fa parte delle pratiche di desensibilizzazione privare le popolazioni della storia delle loro lotte.
La Palestina e i palestinesi lottano da decenni contro i massacri periodici e indiscriminati, contro una situazione sociale di persone apolidi, senza Stato né territorio, costantemente sottoposte a una vita precaria, a una morte senza intenzione. La caratteristica fondamentale della vita a Gaza è la brutale ripetizione del massacro. Operazione Piogge estive, nel 2006; Operazione Nuvole d'autunno, nel 2006, Operazione Piombo Fuso, nel 2008; Operazione Colonna di Nube, nel 2012, Operazione Margine Protettivo, nel 2014, Conflitto Armato, nel 2021. Questi sono solo gli ultimi atti di violenza contro i palestinesi che vivono a Gaza, ripetuti costantemente, oggetto della stessa indifferenza.
Si può dire che tutte queste operazioni siano state un esercizio del diritto dello Stato di Israele a difendersi da un gruppo che vuole eliminarlo. Tuttavia, questo modo di difendersi non è affatto una difesa. Facciamo un esercizio di proiezione elementare. Cosa accadrà dopo le cosiddette “azioni militari” israeliane a Gaza? Hamas verrà distrutto? Ma cosa significa esattamente qui “distruzione”? Al contrario, non è proprio così che Hamas è cresciuta, cioè dopo azioni inaccettabili di punizione collettiva e di indifferenza internazionale? E anche se i leader di Hamas venissero uccisi, non apparirebbero altri gruppi alimentati dalla spirale di violenza sempre più brutale? Sarebbe importante partire dal fatto storico che tutti i tentativi di annientare militarmente Hamas non hanno fatto altro che aumentarne la forza, in quanto tali azioni militari hanno creato la cornice narrativa ideale affinché esso potesse apparire, agli occhi di gran parte dei palestinesi, come un legittimo rappresentante della resistenza all'occupazione.
Come se ciò non bastasse, non posso rivendicare il diritto alla difesa di fronte a reazioni provenienti da un territorio da me occupato illegalmente. Contrariamente a quanto alcuni credono, esiste il diritto internazionale e dice chiaramente cosa bisogna fare. Il diritto internazionale riconosce la Palestina come un “territorio occupato”, un’occupazione considerata del tutto illegale dalle risoluzioni ONU 242 e 338 da oltre cinquant’anni. In altre parole, la migliore difesa è rispettare il diritto internazionale e restituire i territori occupati. Tuttavia, a Gaza, la legge non ha più forza di legge.
Lasciare infatti un popolo senza legge, senza Stato, senza cittadinanza è una pratica di creazione di vuoti giuridici che ci riporta al nucleo del colonialismo insormontabile nelle nostre società moderne. Le nostre società rimangono coloniali. La domanda centrale è “contro chi?” Possiamo parlare di permanenza del colonialismo perché siamo di fronte a un potere sovrano che decide quando la legge è in vigore e quando la legge è sospesa, in quale territorio si applica e in quale territorio è impotente. Questo è ciò che alcuni chiamano “democrazia”. Si tratta però solo della condivisione di una geografia del diritto tipica dei rapporti coloniali.
Pertanto, finirei per deplorare con tutto il mio vigore gli accademici, che si proclamano custodi del pensiero postcoloniale e che sono rimasti vergognosamente in silenzio di fronte a una tipica catastrofe coloniale, che hanno fatto dichiarazioni protocollo, che sembrano più indignati di fronte alla problemi pronominali che davanti a corpi sepolti sotto i detriti delle bombe. Chi vuole pensare in modo critico deve essere disposto a non anteporre i propri interessi personali agli impegni necessari.
Ho davvero il sospetto che il postcolonialismo di alcuni finisca entro i limiti del Comitato per la Diversità della Rivista Luiza. E qui vorrei approfittare e riconoscere la profonda coerenza e onestà intellettuale di queste accademiche, come Judith Butler, Nancy Fraser e Angela Davies, che hanno subito le peggiori ritorsioni e stigmatizzazioni per aver dimostrato solidarietà con il dramma palestinese in un momento in cui la solidarietà è diventata una delle armi più rare.
A mio avviso, credo che alcune di queste persone abbiano capito che di questi tempi la filosofia deve fungere da freno di emergenza. Forse conoscete questo frammento di Walter Benjamin: “Marx dice che le rivoluzioni sono la locomotiva della storia universale. Ma forse le cose andranno diversamente. Forse le rivoluzioni sono il gesto di azionare il freno di emergenza da parte del genere umano che viaggia su questa carrozza”.[Vii]. In un momento in cui diventano sempre più chiari i rapporti organici tra le ultime barriere della civiltà occidentale e lo sterminio, le ultime barriere della democrazia e la catastrofe, vale la pena ricordare come i veri gesti rivoluzionari siano quelli che decidono di tirare il freno di emergenza.
Vorrei pertanto concludere questa lezione inaugurale facendo appello a questa lingua parlata dagli abitanti di Gaza. La lingua che era la lingua dei miei antenati, ma che non è mai stata parlata nelle nostre case, la lingua che non ho mai sentito perché il suo silenzio rappresentava la convinzione che ci sarebbe stata una perfetta integrazione con l'Occidente.
In un momento di disintegrazione, ho voluto concludere con questo linguaggio messo a tacere dalla fede in un'integrazione che non è mai avvenuta nel modo promesso, come se si trattasse di salvare dalle rovine ciò che era escluso dalla nostra voce affinché questo il linguaggio messo a tacere può portare il dolore di promesse non mantenute e di continue lotte. Con il linguaggio degli abitanti di Gaza vorrei ricordarvi che non c'è libertà senza terra e che non c'è vita possibile senza libertà: لا حياة بدون حرية.
*Vladimir Safatle È professore di filosofia all'USP. autore, tra gli altri libri, di Modi di trasformare i mondi: Lacan, politica ed emancipazione (autentico). [https://amzn.to/3r7nhlo]
Lezione tenuta come master class presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università di San Paolo, il 03 aprile 2024.
note:
[I] FOUCAULT, Detti e scritti, Parigi: Camera, p. 1152
[Ii] CANGUILHEM, Georges; Il normale e il patologico, Rio de Janeiro: Editore Forense, 2000, p. 12
[Iii] SOARES, Luis Eduardo ; “Le parole marciscono“, sito web La Terra è rotonda
[Iv] BENTO, Berenice; “I difensori di Israele usano l’antisemitismo come strumento di ricatto”, Folha de Sao Paulo, 18 / 01 / 2024
[V] ADORNO, Theodor e HORKHEIMER, Max ; Dialettica dell'Illuminismo, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, p. 160
[Vi] Vedi, ad esempio, SAFATLE, Vladimir; “Il suicidio di una nazione e lo sterminio di un popolo”, Rivista di culto, ottobre 2023
[Vii] BENIAMINO, Walter; L'angelo della storia, Belo Horizonte: Autentica, p. 230
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