da FRANCESCO LUPO*
Introduzione al libro appena uscito
pensare per cifre
Può darsi che si possa pensare solo all'interno di modi ereditati. Ma questo non significa che dobbiamo accontentarci di accettare l'eredità. Se pensiamo con la filosofia antica, forse è possibile filosofare oggi. Prendere in prestito dagli antichi è prendere da loro ciò che resta loro, quindi è cercare di leggerli fedelmente, adattando la nostra visione storica di loro, ma è anche cercare di comprenderli fino in fondo, integrando il loro pensiero con il nostro. È lottare per uscire dall'alternativa: storia o filosofia?
L'espressione “storia della filosofia” è in realtà una sorta di ossimoro. A rigor di termini, come potrebbe ciò che è storico essere filosofico e viceversa? Se leggiamo un testo antico nella sua dimensione filosofica, troviamo in esso idee che possiamo ammettere, tesi che possiamo adottare, argomenti con cui possiamo essere d'accordo, insomma, prendiamo sul serio l'intenzione di verità del testo. Se leggiamo un testo antico nella sua dimensione storica, scopriamo in esso concetti spiegabili per la loro genesi o per il loro contesto, una messa in discussione “significativa” di una cultura o di una tradizione, un modo di pensare sintomatico di un filosofo o di un attuale, insomma, assegniamo al testo significati tanto più “interessanti” quanto più sfuggono alla nostra stessa intenzione: quella del vero.
Più significato storico acquista il testo, meno cessa di essere portatore di verità. E non appena lo si coglie nella sua dimensione filosofica, ogni distanza storica si annulla. Un buon esempio di questa contrapposizione tra due intenzioni di lettura, che scompone l'idea confusa di storia della filosofia nei suoi due concetti distinti, è, per certi versi, l'antagonismo tra le letture ermeneutiche “continentali” e quelle anglosassoni”. letture analitiche.
Tuttavia, non dobbiamo opporre, e tanto meno scegliere, tra “storicismo” e filosofia perennis. Tutto è storico in una determinata filosofia, eppure tutto ciò che è filosofico per noi non può sfuggire alla storia. Ci siamo sempre appropriati delle filosofie storicamente costituite – e forse non dovremmo mai mancare di appropriarcene – in un modo che le tagli fuori dal loro terreno storico. Ma potrebbe essere che, in fondo, non sia stato il primo nostro “senso storico” che li ha radicati lì? E questo “senso storico”, al quale siamo stati destinati fin dall'Ottocento dalla storia stessa, appartiene, inscindibilmente, anche al modo di filosofare che pratichiamo oggi – se non lo era già in passato?
Attraverso il concetto di “figure filosofiche prese in prestito dagli antichi”, la nostra intenzione era di uscire da queste alternative e trovare un modo di fare filosofia senza rinunciare alle legittime esigenze della storia. come se esistessero figure pensanti attraversare la storia. Sembrano esistere per noi in uno spazio puramente logico, anche se, notoriamente, sono stati possibili solo dalla e nella storia; e possiamo prenderli per invariabili, anche se la loro forma di realizzazione è sempre storicamente variabile. Meglio ancora: li prendiamo sempre per astorici, nel momento stesso in cui ci appaiono filosofici. Perciò, queste “figure” inscritte nel pensiero antico, deve essere possibile prenderle dalla loro storia e farle funzionare filosoficamente nella nostra.
Le “figure” non sono né tesi, né argomentazioni, né problemi, né concetti aleggianti sulla storia, nel cielo delle Idee. Non è nostra intenzione catalogare, come fanno i libri scolastici, le posizioni dottrinali (in “-ismo”) sulle Grandi Questioni Classiche: la questione dell'esistenza di Dio (teismo, ateismo, agnosticismo…), la questione del rapporto tra l'anima e il corpo (monismo, dualismo...), la questione dell'essere (materialismo, idealismo), la questione degli universali (realismo, nominalismo...), la questione della possibilità della conoscenza (dogmatismo, scetticismo, critica ...) eccetera. La nostra intenzione non è quella di riscattare le questioni fondamentali, come se fossero pezzi di un puzzle che da sempre sono stati proposti allo spirito umano, o di opporsi alle dottrine dei filosofi, come se interpretassero e reinterpretassero all'infinito la loro gigantomachia sul palcoscenico della pura Pensiero.
Con il nome “figure”, si cerca di identificare nei testi filosofici antichi forme inosservate e (se possibile) necessarie di opposizione, simmetria, complementarietà o incompatibilità tra concetti, problematiche, argomentazioni o tesi. Le figure sono modi di pensare inscritti nella storia come soluzioni a problemi che, dal nostro punto di vista storico, attraversano la storia e, di conseguenza, sembrano necessariamente sfuggire alla storia. Per un problema storicamente posto, è stato presentato come possibile un numero limitato di soluzioni – di supporto, ma incompatibili.
Cerchiamo di evidenziare alcuni di questi “percorsi” paralleli o “destinazioni” incrociate, analizzarli letteralmente e collocarli nel loro specifico contesto storico, assumendo al tempo stesso che possano essere astratti dal loro contesto storico come cifre stabili. Non c'è dubbio che in certe filosofie vi siano figure inosservate, e che costituiscano, per così dire, lo stile unico di quelle filosofie; ma ci sono anche concetti che si costruiscono l'uno sull'altro e incrociano surrettiziamente diverse filosofie. A volte ci sono intrecci di figure tra due dottrine o tra varie correnti filosofiche. E ci sono anche opposizioni più fondamentali: dilemmi storici – non formulati e inevitabili – che portano a volte a tradizioni “dottrinali” incompatibili, a volte alla divisione di un intero corpo, a volte anche la scissione tra antichi e moderni.
In ogni caso, e qualunque sia l'estensione del dominio in cui identifichiamo la sua formazione, la figura si costituisce in concorrenza con altre figure, all'interno di una configurazione stabile, governata dalla necessaria interazione di simmetrie e opposizioni che le definiscono in relazione tra loro . . La figura è l'effetto della sua interazione con altre figure, e la conseguenza di una scelta che nessuno ha fatto. In sintesi, per figure filosofiche intendiamo schemi stabili e astorici di soluzioni simmetriche, parallele o opposte a problemi filosofici iscritti nella storia.
Prima di illustrare questo approccio attraverso gli studi che lo supportano, vorremmo chiarire la nozione di “figura” attraverso un esempio che non compare in essi. Questo è un esempio molto particolare, poiché in esso l'idea di "figura del pensiero" è applicata a se stessa, o meglio, è prodotta dalla sua stessa applicazione. la nozione stessa filosofico della figura del pensiero può essere presa come una figura Storia del pensiero greco.
Si pensi alla questione (filosofica) del rapporto della conoscenza con i suoi oggetti. Si accetta come legittimo che una (semplicistica) storia delle idee permetta di mostrare che, di fronte a questa domanda, ci sono tre possibili posizioni dottrinali, e che questi tre tipi di risposta sono chiaramente distinti nel pensiero greco classico. La prima “figura” porterebbe il nome scientifico di “Platonismo”: le “Idee” sono gli unici veri oggetti di conoscenza, perché sono le uniche vere realtà; sono separati dal sensibile, esistono in se stessi, eternamente, ecc.
La seconda figura si chiamerebbe “nominalismo”, e non sarebbe difficile associarla al nome di Antistene: le idee non esistono, sono illusioni, esistono solo nomi generici che usiamo per comodità per parlare di cose singolari, che sono le uniche realtà esistenti, ma la cui infinita diversità supera le nostre limitate possibilità di conoscenza imperfetta e generale, ecc.
La terza figura si chiamerebbe “aristotelismo”: le idee (o “forme”) esistono, sono gli oggetti naturali del pensiero e della conoscenza, ma non esistono al di fuori del sensibile, perché ciò che esiste è sempre irrimediabilmente un “esso” particolare , in cui il pensiero può distinguere ciò che è dicibile, conoscibile e fisso (la “forma”) da ciò che non lo è (la “materia”).
Supponiamo che questo esempio ci permetta di evidenziare nella storia del pensiero greco tre figure di pensiero nel rapporto tra la conoscenza (o il discorso) ei suoi oggetti. Ebbene, sostenere che ci sono figure di pensiero nella storia della filosofia è, in un certo senso, essere un aristotelico nella storia della filosofia, in quanto l'aristotelismo è una delle figure di pensiero che abbiamo appena definito. Sostenere che ci sono figure di pensiero nella storia è sostenere che ci sono “forme” di pensiero, che sono proprio gli oggetti a cui dobbiamo pensare, cioè dire e conoscere; ma che queste forme non esistono al di fuori della loro materia, cioè da un momento storico; tuttavia, possiamo solo conoscerle filosoficamente, e dirle, come “forme” filosofiche separabili dalla loro materia storica.
Quindi, in termini analogici, vi sarebbero tre figure di pensiero del rapporto del pensiero (filosofico) con le sue realizzazioni storiche, così come vi sarebbero tre possibili figure del rapporto della conoscenza con i suoi oggetti. Da un lato, qualcosa di simile al "platonismo": ci sono "idee" eterne, la filosofia è perenne, esiste al di fuori della storia, e il compito del pensiero consiste nel rispondere a domande che sono esse stesse transstoriche attraverso tesi o concetti che sono puri prodotto del puro pensiero. D'altra parte, qualcosa di simile a un “nominalismo” o a uno “storicismo”: tutto è storia, non ci sono “idee” che le sfuggono, ci sono solo nomi ereditati, dottrine in numero infinito o sistemi di pensiero che si spiegano con la loro condizioni storiche, e il compito del pensiero consiste nel liberarsi da ogni illusione di una filosofia pura e rimettere ogni pensiero nel suo tempo, fuori del quale non è nulla.
Infine, “aristotelismo” sarebbe la figura di pensiero attraverso la quale si pensa attraverso figure (storiche) di pensiero (filosofico): non c'è pensiero al di fuori della storia, che è la sua condizione di esistenza e il suo unico modo possibile di realtà e, in questo senso, “tutto è storia”, perché ciò che esiste sono solo pensieri particolari, sempre diversi e sempre storici; ma l'unico modo che abbiamo di conoscere, di dire, di pensare questi pensieri è pensarli come separabili dal loro contesto storico, in una sorta di pura grammatica delle forme filosofiche. Queste forme non sono esse stesse separate, ma sono necessariamente pensabili come separabili e sono pensabili per noi solo come separabili. Ecco perché possiamo prenderli in prestito dal pensiero antico e offrirli come oggetti alla filosofia.
Le figure del pensiero sono quindi prima di tutto “forme”: non “idee” o semplici “nomi”. La prova che sono storici e non esistono al di fuori della storia è che troviamo il loro concetto nel pensiero antico sotto il nome di aristotelismo. E la prova che sono le forme filosofiche a permetterci di pensare al di fuori della storia proprio per cui esistono è che, anche se è da un punto di vista necessariamente storico che le pensiamo, è necessariamente separato dalla nostra storia che ci appropriamo loro, di loro, precisamente come "forme".
Le figure sono forme in questo senso. Allora perché non chiamarle "forme pensiero"?
Perché non sono solo questo. In una data configurazione, c'è un piccolo numero di figure, ma ci sarebbe un numero infinito di forme. La particolarità di ognuna di queste figure è quella di essere un possibile percorso di pensiero; e la particolarità di una configurazione è quella di offrire poche figure alternative e incompatibili. “Pensare per cifre” significa, prima di tutto, trovare momenti, o meglio, luoghi critici della storia che hanno generato diverse figure della sua risoluzione. Ma “pensare per cifre” significa anche che, a ciascuna di queste biforcazioni, ci sono solo poche figure possibili, solo pochi grandi percorsi proposti dalla storia, tra i quali il pensiero deve scegliere oggi e sempre.
“Pensare in cifre” significa, quindi, sapere che il numero delle soluzioni è a priori limitato dalle regole della geometria che definiscono, in una data configurazione, tutto ciò che si offre come possibile al pensiero. Ciò non significa che il pensiero sia condannato a girare su se stesso ea ripetersi, né che non sia più capace di inventare concetti, stupirsi dell'imprevisto o tentare di sperimentare nuove figure. È sempre possibile pensare diversamente, perché è sempre dall'alto di un nuovo pensiero e con il pretesto di un modo di pensare da creare che diventa possibile la scoperta di figure antiche (e transstoriche). Le cifre no sono nella storia; ci sono dati nella storia solo in quanto li pensiamo.
Nei nove capitoli che compongono questo libro si cerca di individuare alcuni crocevia della storia del pensiero greco e le corrispondenti configurazioni problematiche. In ogni configurazione, distinguiamo diversi percorsi storici che analizziamo contemporaneamente come figure filosofiche. Fare figure filosofiche (contemporanee o senza tempo) da modi antichi è ciò che potremmo chiamare prendere in prestito dagli antichi.
Abbiamo diviso queste figure in tre gruppi: “figure dell'essere”, “figure dell'uomo” e “figure del discepolo”. L'essere è il presunto oggetto primordiale di tutta la filosofia antica, l'uomo è l'oggetto che attraversa surrettiziamente tutte queste filosofie, il modo in cui vengono trasmesse ai discepoli rivela chiaramente l'unicità di ognuna. A questi tre tipi di figure aggiungiamo, in conclusione, le “figure della razionalità”, se è vero che la “ragione” è il principale prestito moderno tratto dalla loghi antico, e se è vero soprattutto che è per ciò che è “razionale” che i modi storici possono trasformarsi in figure filosofiche. Vedremo in seguito che queste figure, pur essendo razionali, restano plurali e rivali.
*Francesco Wolff È professore di filosofia all'École Normale Supérieure di Parigi. Autore, tra gli altri libri, di Tre utopie contemporanee (Unsp).
Riferimento
Francesco Wolff. Pensare con gli antichi: un tesoro eterno. San Paolo, Unesp, 2021, 324 pagine.
