da LEDA TENÓRIO DA MOTTA*
Michel Foucault sull'uso del pragmatismo americano
1.
Se c'è qualcosa che disturba la corrente studi di genere è l’operazione di soggettivazione e l’abbraccio della soggettività femminile implicita nel cogito beauvoiriano: “non si nasce donna: ci è dovuto”. Si sostiene che si riferisca ad una data anteriorità, omologando il taglio sessuale. Così, ultra-contemporaneamente, un preteso pensiero non binario si oppone programmaticamente a tali modulazioni.
Ammesso che Simone de Beauvoir sapesse distinguere tra posizioni di genere e sessualità, e avesse il merito di intuire che il sesso non causa il genere, alcuni denunciano che, in definitiva, la filosofa considerava la femminilità innata, confermandone la normatività ideale. Vedere l’omologazione della sua e della sua presenza metafisica nei significanti categorici dell’ultima chiamata “all’autocoscienza” lanciata nelle conclusioni di il secondo sesso. Dove si legge che: “…gli uomini e le donne devono affermare senza equivoci la loro fraternità” (Beauvoir, 1976, II, p. 663).
Em Problemi di genere, Judith Butler dirà che, lavorando con un corpo fisico prima del corpo percepito, Beauvoir vede la natura come una materialità resistente. E ironizzerà sul diventare donna, notando che, nella dinamica di questo divenire, che allo stesso tempo lega e slega genere e sesso, facendo uscire da una porta ed entrare dall'altra, il soggetto trasformato era già lì , da sempre, nei panni dell'agente della trasformazione. La frase su cui si basa il celebre detto “è curiosa e anche un po’ assurda, perché come puoi diventare donna se non lo sei fin dall’inizio?”, esclama e si chiede (Butler, 2019, p. 193). .
Gran parte del lungo capitolo “Atti corporei sovversivi” in cui praticamente si compone il volume ruoterà, poi, attorno alla presunta incapacità di questa matrice francese – alla quale appartiene Julia Kristeva, oggi custode dell’eredità Beauvoir nel mondo –, di distaccare il sesso e genere, considerando il sesso come attributo analitico dell'essere umano.
Tali disarmi non possono essere effettuati senza un cambio di guardia intellettuale. È soprattutto Michel Foucault a sostenere la tesi butleriana secondo cui il corpo non è sessuale prima di essere dato come tale dal potere discriminante dei discorsi – medici, giuridici, etici, letterari. Quindi, è principalmente l'archeologia di Storia della sessualità che questo professore di Berkeley formatosi a Yale, città natale dei decostruzionisti, sappia mettere il problemi di genere nelle norme enunciative del genere, parlando in verità prodotte da organi repressivi, dalla lettera della loro legislazione.
Da qui parte per la formulazione della “performance di genere”, un suo concetto centrale, utilizzando le relazioni tra il dire e il fare che sono alla base della nozione di linguaggio “performativo”, riferendosi all'inquietante opposizione tra funzioni linguistiche semplici azioni, o locutorie, e funzioni linguistiche di passaggio all'atto, o illocutive, come in frasi come “prometto” o “accetto”. In questo contesto californiano, fare cose con le parole verrà estrapolato al linguaggio teatrale di drag queen, dove sarà ubicata la stessa pratica estensione.
L'ipotesi è che il messa in scena di queste figure di uomini barbuti che trascinano abiti e scintillii (Trascino) attraverso le fasi della vita ha la capacità di far accadere il maschile e il femminile davanti allo spettatore inerme, senza soluzione di continuità, ribaltando la condivisione generica. O atto linguistico del corpo dispiegato gay e la lesbica disdegnerebbe gli atti discorsivi forzati, che sono performativi senza saperlo. In questa simulazione – spiega Judith Butler – l'imitazione è dell'imitazione, senza riferimento ad alcun originale. La parodia riguarda l'idea stessa dell'originale, senza fissare l'immagine dell'Altro. Pertanto, l’effetto naturale inizia già a essere annullato. Come esclama interrogativamente nella prefazione a Problemi di genere: "Sarebbe trascinare un’imitazione del genere, o drammatizzerebbe i gesti significativi attraverso i quali si stabilisce il genere? (Butler, 2019, pag. 9).
2.
Se Judith Butler, in polemica con il beauvoirismo, scommette su qualcosa di tanto lontano dalla libertà esistenzialista di fronte al destino della nascita quanto la meccanica del trasformismo, sorprendentemente Paul B. Preciado, appunto il vostro lettore, coglierà le possibilità di trasformare lo stesso sessuale destino alle nuove possibilità portate dal capitalismo più che avanzato, che, nel sottotitolo di Testo drogato chiama “farmacopornografico” (Preçado, 2018).
Alla parodia liberatoria di drag queen, che si basa ancora sui segni, si contrapporrà ad un'altra commedia rivendicata, che si muove verso il sostegno delle “biotecnologie” e delle “tecnologie protesiche”. Il “Testo” con la “s”, di “testosterone”, parla di questo. Nei tempi in cui viviamo, le risorse ormonali, chirurgiche, genetiche ed estetiche hanno già cambiato tutto, anche in termini di contraccezione e procreazione assistita, che mette in crisi l’eterosessualità, osserva. È necessario riconvertire tutte queste pratiche, che fino ad ora erano disciplinari, in indisciplina. È ciò che, in tono post-foucaultiano, chiama la “dimensione biodrag” (Preçado, 2018, 229).
Questa lotta con riferimenti vicini e lontani arriva al punto che, al di là della difesa di un nuovo genere, tecnologicamente e farmacologicamente componibile, chiamato “contrasessuale” (Preciado, 2014), tutta la teorizzazione di Preçado insorge contro la psicoanalisi. Entrando in scena nel nuovo millennio, con a manifesto contrasessuale, in cui demolirà non più la norma discorsiva, come in Michel Foucault, ma l'anatomia normativa, questo transessuale nato donna ed evoluto ormonalmente in uomo, che difende l'uso combattivo di un membro virile artificiale, senza volere che il maschile che soppianta il femminile, va oltre relegando la questione del pene ad una oppressione nosologica, come avveniva in passato.
Radicale, include nella psichiatria, da dove Lacan comincia, il percorso psicoanalitico, nel contesto del quale la questione sopra menzionata è centrale. Egli scredita così scandalosamente Freud e Lacan. A tal fine, incrociando Foucault e Derrida, porta in campo l' farmaceutico Derridian: medicina del veleno. Dopato e meccanico, il tuo controsessuale sarà qualcosa come l'androgino prima della caduta, a cui non importa più di essere tagliato a metà, poiché ora può curarsi medicamente dalla maledizione.
Tutta questa radicalità richiede grandi gesti. Così, nel 2019, reduce da un percorso a base di droga, che gli permette appunto di invertire il Testo in “Testo”, ovvero di rendere la fluidità della sua più che moderna condizione sessuale, aggiungendo barba e baffi al corpo di una donna, lui scoppierà in un convegno parigino della Scuola della Causa Freudiana sulle “Donne in Psicoanalisi”, per fare della scimmia di Kafka Rapporto per una palestra, che mette in discussione la conoscenza consolidata. Di fronte alla comunità scientifica lì riunita, metterà la differenza sessuale nel sacco delle inquadrature violente di normale e anormale. Inoltre, affermerà di essere nei panni dell'anormale. Il discorso, ampolloso nello stile, servirà da base per il suo libro l’anno successivo, nel cui titolo vibra la produzione deviante: Sono un mostro che ti parla.
Le critiche che zone queer inviare a femminismo di trincea ricevere le riparazioni. A titolo illustrativo, vi sono note forti sull’uso che Butlers e Preçados fanno della performatività di John Austin, dell’epistemologia di Michel Foucault e della decostruzione di Jacques Derrida, che ci giungono oggi dalle correnti francesi di studi nei campi ribelli dello strutturalismo e del post-strutturalismo in cui il nuove zone strano sono ispirati.
Alcuni dei più crudeli provengono dal curatore dell'opera completa di Roland Barthes e commentatore devoto del maestro, Éric Marty. Lo colpisce che, riferendosi ai grandi pensatori francesi della fine del XX secolo, Butler si muova verso una riflessione “sociologica” o “psicosociologica”, così come lo è il suo sostegno al sovvertimento della “performance di genere”, che con loro ha avuto nulla a che vedere, se non antagonista, con il passaggio alla lettera rivendicativa assertiva. Anche perché il trascinare di Butler non è quella di Jean Genet, né proviene dalle arti d'avanguardia ma dal varietà, gli sembra incompatibile con la particolare sensibilità ai giochi significativi delle fonti, se non con il barocco dell'imponente interpretazione teorica arsenale con cui gioca (Marty, 2022, p. 12)
3.
Deciso ad affermare con Barthes, Foucault e Derrida che, nemmeno perché considerato una costruzione sociale e una cosa ambigua, il sesso ha il suo potere sminuito, Marty si affida principalmente ai due concetti di Barthes, il “mito” e il “grado zero di Scrittura” – la seconda ribattezzata “Neutro”, con la maiuscola, nomenclatura insinuante quando si pensa alle identificazioni sessuali –, per constatare che l’alienazione della sessualità è consustanziale all’alienazione del o attraverso il significato. Ciò che gli fa pensare che ciò che è difficile non è liberare la sessualità dai suoi vincoli, con qualche progetto libertario, ma «districarla dal significato, inclusa la trasgressione come significato» (Marty, 2021, p. 162).
Sottolinea “trasgressione come significato”. Ciò significa che la trasgressione è invertita. L’orbita barthesiana è quella di sospendere il paradigma, non di imporre il controparadigmatico. La controsessualità, in questo caso, è nella crisi della scrittura, più che nella crisi sessuale. Quindi il travestito L'Impero dei segni di Barthes non è colui che si installa nella femminilità, ma colui che ne rende presente il codice, in una doppia notazione. Allora sì, lo è nell'assenza dell'originale, nella pantomima più che nel mimo, come nell'accostamento apposto dei segni. La mimetica di trascinare È il cliché. Lo stesso vale per Foucault di Butler.
Gli adattamenti mitizzati si applicano a Preçado, che rimanda la disidentificazione alla gestione tecnica dei generi. Se siamo d'accordo con Marty, c'è da temere che il transoggetto che è il “biodrag” possa non essere altro che una sorta di comportamentista. Ancor di più, dato l’attivismo dei teorici del genere, vale la pena chiedere all’autore barthesiano Sesso moderno se, al punto pragmatico raggiunto, la causa LGBT non avesse il potenziale per portare il risultato monitorare e punire (Marty,2021, p.15).
*Leda Tenório da Motta È professoressa presso il Programma di studi post-laurea in Comunicazione e Semiotica presso la PUC-SP. Autore, tra gli altri libri, di Cento anni della Settimana dell'Arte Moderna: Il gabinetto di San Paolo e l'evocazione delle avanguardie (prospettiva). [https://amzn.to/4eRXrur]
Riferimenti
BEAUVOIR, Simone. Il secondo sesso Io, II. Parigi, Gallimard Col. Folio Essais, 1976.
BUTLER, Giuditta. Problemi di genere. Femminismo e sovversione identitaria. Tradotto da Renato Aguiar. Supervisione di Joel Birman. Rio de Janeiro, Civiltà brasiliana, 2019.
MARTY, Eric. Il sesso dei moderni. Pensiero del neutro e teoria del genere. Parigi, edizioni du Seuil, 2021.
PRECIADO, Paul B. Testo Junkie. Sesso, droga e biopolitica nell'era farmacopornografica. Tradotto da Maria Paula Gurgel Ribeiro.n-1 Edições, 2018.
PRECIADO, Paul B. Manifesto controsessuale: pratiche sovversive dell'identità sessuale. San Paolo: edizioni n-1, 2014.
PREZZO, Paolo. Un appartamento su Urano. Cronache della traversata, Tradotto da Eliana Aguiar. Rio de Janeiro, Zahar, 2020.
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