da BENTO PRADO JR.*
prefazione al libro "Archeologia della violenza –. Saggi di antropologia politica”.
Qualcun altro, più competente, avrebbe il compito di presentare e analizzare sistematicamente l'opera di Pierre Clastres, parzialmente conosciuto dal lettore brasiliano, grazie alla traduzione del suo libro società contro lo Stato (Ubu Editore). Altro è lo scopo di questa breve nota, che intende solo segnalare alcuni momenti del suo percorso intellettuale, che (interrotto, sia pure da una morte prematura) ha segnato così profondamente l'etnologia, il pensiero politico e la filosofia nella Francia di oggi.
Un compito minore che, essendo alla portata di chi ha avuto la fortuna di vivere con l'autore dall'inizio degli anni '60, può essere utile al lettore, dandogli una visione (anche se impressionista) del singola mossa che, attraversando tappe successive, culmina negli ultimi scritti, raccolti in questo volume. Come, infatti, comprendere appieno un'opera senza ricostruire il sinuoso andamento che ha portato alla sua più compiuta espressione? Quell'incedere a volte esitante che la versione finale tende a cancellare, ma che comunque abita lo spazio apparentemente bianco tra le sue righe.
Forse non è inutile tornare indietro nel tempo: come Lévi-Strauss, Pierre Clastres è partito in etnologia da una precedente formazione nel campo della filosofia. Ma anche se mosse i primi passi in questo nuovo dominio sotto l'ispirazione dello stesso Lévi-Strauss, è certo che una tale conversione non corrispondeva a una rottura così radicale come quella descritta in Tristes tropicos (Companhia das Letras), dove la filosofia superata non è stata conservata, ma respinta come retorica scolastica e sterile. Nel caso di Pierre Clastres, il rispetto per il maestro dell'etnologia francese non lo ha portato a negare il passato o la filosofia: la pratica dell'analisi strutturale non ha interrotto la sua interazione, ad esempio, con la filosofia tedesca.
Caso raro, per chi ricorda il clima intellettuale dell'epoca, in cui lo “strutturalismo” (l'effetto ideologico o mondano dell'analisi strutturale) si presentava come una sorta di Giudizio Universale della Ragione, capace di neutralizzare tutte le ambiguità della Storia e del Pensiero. . Se la memoria non mi inganna, nei primi anni Sessanta, anche durante la dura convivenza con i “primitivi” del Paraguay, Clastres non interruppe la sua meditazione sul Lettera sull'umanesimo e saggi e conferenze di Heidegger. Eretico fin dall'inizio, e nel momento più vigoroso e dogmatico dell'ondata “strutturalista”, non ha esitato a intravedere, nell'egemonia dei modelli linguistici nella pratica delle scienze umane, qualcosa come un'eco dell'egemonia delle Logos, dell'idea che “il linguaggio è la dimora dell'Essere” e che l'Uomo “abita il linguaggio”. Per l'ortodossia dell'epoca, dolcemente positivista, più che eresia, tale armonia sarebbe un pericoloso sintomo di “irrazionalismo” o di oscurantismo.
Pertanto, contrariamente allo scientismo dell'epoca, è comprensibile che Pierre Clastres abbia sempre preso le distanze dal puro formalista dove poi planarono buona parte dei discepoli di Lévi-Strauss. Ma questa prima eresia non si basava solo su una questione di gusto filosofico o, più semplicemente, su a opinione esterno alla pratica scientifica. Soffermiamoci un attimo sul bellissimo saggio “La Philosophie de la chefferie indienne” [La filosofia della leadership indigena], pubblicato nel 1962, accessibile al lettore nell'edizione brasiliana di La società contro lo Stato, che esprime in modo esemplare il primo momento dell'opera. Il testo ci interessa perché, essendo un punto di partenza, rivela chiaramente il Punto de eresia che cominciamo a descrivere: questo cliname, il cui ultimo risultato è il presente volume e il forma che ti anima.
Non è solo la presenza della parola filosofia nel titolo (e che però ha una storia), né l'assenza di alcun algoritmo in tutto il testo, che al momento ci interessa (sebbene entrambi non siano indifferenti nella definizione di un stile). Ciò che ci interessa in questo saggio, che ha raggiunto grande notorietà poco dopo la sua pubblicazione, è il modo in cui mette in discussione la trasparenza del scambio e comunicazione come regola di costituzione della società. Non è questa la sede per riassumere questo celebre testo, ma per sottolineare il modo sottile con cui l'autore mostra come l'esercizio del potere nelle società primitive introduca un minimo di oscurità nella chiarezza della pura reciprocità. Il problema è quello del capo, soggetto di un potere inefficace e di un discorso senza interlocutori.
In questo punto critico, una società che si dispiega secondo lo schema della reciprocità trova la sua ombra o il suo negativo: il luogo dove ogni comunicazione si interrompe. Eppure questo negativo ha sostanza, poiché è indispensabile alla cucitura della socialità. La lezione che se ne trae è la seguente: non basta costruire modelli di scambio per catturare il vedere di quella società. Per questo, è necessario catturare qualcosa come a intenzionalità collettiva, più profondo delle strutture che lo esprimono, che fonda appunto una socialità che recinto potenza come negativo, per impedire la loro separazione dal corpo sociale, così come è capace di trasformare il linguaggio (che era segno) in valore. Fin dall'inizio, l'ontologia del sociale e la riflessione sul Potere sono strettamente associate.
Ma, con questa decisione teorica, non è solo il famoso impero della “struttura” ad entrare in crisi, poiché, con esso, è il filo diacronico delle “filosofie della storia” a subire un grande shock. Non è paradossale, infatti, che una società si organizzi per impedire la nascita di una figura che non conosce? Il tempo, come comunemente lo rappresentiamo, non è gravemente sovvertito? Presente, Passato, Futuro saltellano e sembrano avvolgersi in modo incomprensibile.
Ma, semplifichiamo e datamo: è alla fine degli anni '60 e all'inizio del successivo che Pierre Clastres apre il secondo momento del suo itinerario. È lì che comincia a trarre gli effetti teorici più generali delle sue prime opere e passa dall'etnologia pura a quella che potremmo chiamare una critica dell'etnologia. Le cosiddette scienze umane oggi penserebbero le società primitive in modo diverso dalla filosofia classica? Infatti, la metafisica classica (e le scienze umane da essa dipendenti) ci ha abituato a pensare il tempo come lineare e la storia come cumulativa: immaginiamo una linea ascendente, che porta dal meno al più, dal nulla all'essere, dal possibile all'essere. il vero. .
Bergson, invece, li ha denunciati entrambi, in particolare nella sua bella critica dell'idea del nulla e dell'illusione retrospettiva. Decifrare il passato come presente incompleto è descrivere il passato come trafitto dai vuoti del nulla, direbbe Bergson. Non è molto diverso ciò che dice Clastres sulla rappresentazione dominante delle società senza Stato: quell'organismo che accoglie, al suo interno, il volume di una pura assenza. Ma è così, o tale proposizione deriva dall'illusione retrospettiva e dal mirageni dell'assenza, fantasmi di il nostro pensiero? Illusione retrospettiva, miraggio dell'assenza, concezione dello Stato come destino dell'umanità: tutti questi pregiudizi si intrecciano nella rappresentazione tradizionale del primitivo e della Ragione, che rimane viva in gran parte dell'etnologia, della filosofia della storia e della politica di oggi. .
Ma – questa è la domanda insidiosa posta da Pierre Clastres – e se provassimo a pensare diversamente? Perché non pensare alla società primitiva nella sua piena positività, liberata dal rapporto lineare che la condanna al suo altro o il tuo dopo? Con questa domanda il panorama problematico cambia forma: ciò che viene descritto come la mancanza può essere perfettamente descritto come il autarchia di una società indiviso. La nascita dello Stato non va necessariamente considerata come il passaggio dal vuoto al pieno; può anche essere visto come caduta, passaggio da indivisione a divisione.
Qualcuno potrebbe chiedere: “Se è così, come si spiega la nascita dello Stato?”. Prudente, Pierre Clastres non intende rispondere (anche se le sue ultime ricerche sulla guerra vanno forse in quella direzione, come si può intuire in archeologia della violenza, cap. II, infrasuoni). Ma potrei escludere almeno alcune risposte attuali. Principalmente quella che vede nella serena continuità della storia economica il filo conduttore del passaggio o la logica del salto. Come la risposta che è una delle risposte fornite dai classici del marxismo (cfr. Claude Lefort. Le forme della storia, Brasiliense) e che divenne solo nel marxismo dominante di oggi. Questo è ciò che appare, ad esempio, nella prefazione al libro di Marshall Sahlins e nei vari testi che polemizzano così allegramente e crudelmente con gli etno-marxisti. Contrariamente a questa visione, non è la divisione economica che crea le condizioni del potere separato; al contrario, è l'emergere dello stato o della divisione sociale che innesca il Bisogno, destinazione ed economia.
Così, questo itinerario chiude il suo cerchio: uscendo dalla filosofia, passando per il lavoro sul campo etnografico, scoprendo l'articolazione tra l'ontologia del sociale e la riflessione sul Potere, ampliando l'ambito teorico del primo passo verso una critica delle scienze umane, si ritorna a le questioni fondamentali della filosofia politica (in tempo, se Clastres fu un lettore di Heidegger, fu sempre un attento lettore di Filosofia del diritto di Hegel e il Contratto sociale di Rousseau).
Ancor prima della pubblicazione, nel 1974, di società contro lo Stato, i suoi saggi erano già stati accettati come un punto di riferimento essenziale per la filosofia francese. Questo è quello che ho potuto percepire, seguendo i corsi alle università di Parigi, già nel 1970, forse prima dello stesso Clastres, molto impegnato nel suo lavoro solitario. Ma, ripeto, il cerchio si chiude con il terzo momento dell'opera, e la sua espressione esemplare è il testo su La Boétie, presente anche in questo volume.
L'indicibile, espressione che compare nel titolo di questo saggio, fa riflettere. Perché non è solo un'antropologia politica che si giunge al termine del percorso (o alla ripresa di una perpetua reiterazione), ma l'intreccio tra antropologia, politica e metafisica – o meglio, il archeologia di questi discorsi, ora dispersi. Se l'etnologo fosse obbligato ad abbandonare la sua società, ad esiliarsi in una società altro, per comprendere meglio il proprio, il pensatore, a differenza dello scienziato, è obbligato ad abbandonare il pensiero politico presente, cercare il suo altro nel passato, per meglio assimilare ciò che rumina nel presente. Soprattutto se questo altro, come La Boétie, esordisce mettendo in discussione l'evidenza che normalmente (dai classici ai contemporanei) viene vista come punto di partenza: il paradosso, da lui formulato, della sottomissione come oggetto del desiderio, e non come destino subito dall'esterno . Un compito inutile, forse, per i politologi, ai quali la politica non offre alcun mistero, ma un compito indispensabile per coloro che la storia contemporanea ha costretto a diffidare delle loro più care certezze. Cos'è il potere? Era una domanda vana?
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Fissai tre punti e tracciai una linea, approssimativamente, come sono soliti fare i profani. Soprattutto non saprei nemmeno evocare la viva fisionomia dell'autore e dell'uomo libero che lasciava passare attraverso il suo pensiero (non reprimeva) l'orrore dei due “mondi” che dividono il nostro pianeta. Almeno ho mostrato alcuni dei momenti dell'impatto che il pensiero di Pierre Clastres ha avuto sul suo amico brasiliano.
* Bento Prado jr. (1937-2007) è stato professore di filosofia all'Università Federale di São Carlos. Autore, tra gli altri libri, di alcuni saggi (Pace e Terra)
Riferimento
Pietro Clastres. Archeologia della violenza – Saggi di antropologia politica. San Paolo, Brasile, 1982.
