Leggere le politiche in filosofia

28/04/2022

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da DENILSON CORDEIRO*

Considerazioni sullo studio della filosofia

“La lettura attenta è ripetizione intelligente” (Paul Valéry).

La formula secondo cui un nuovo libro viene a colmare una lacuna bibliografica è un argomento ricorrente nel genere delle recensioni. A causa della ripetizione, a volte può sembrare che si esaurisca come risorsa espressiva e, quindi, avrebbe una funzione meramente cosmetica senza aggiungere nulla di significativo all'interesse del lettore. Tuttavia, altre volte, l'opera in questione fa effettivamente qualcosa di diverso e che cambia l'approccio o il trattamento di questioni che sono ancora presenti, il che giustificherebbe e rinvigorirebbe il significato originario del luogo comune.

È questo secondo caso del libro Introduzione all'analisi argomentativa: teoria e pratica, di Marcus Sacrini, recentemente pubblicato da Editora Paulus, perché espone in volgare una preoccupazione propedeutica volta ad orientare, sostenere e padroneggiare capacità di scrittura e lettura da parte degli studenti e degli interessati in genere, normalmente richieste in varie circostanze della vita intellettuale, ma soprattutto il tutto come requisito indispensabile nei corsi di Filosofia, Lettere e Scienze.

Come intendo esporre, fino a tempi molto recenti, c'era un tacito accordo negli studi filosofici dell'Università di San Paolo sul fatto che l'apprendimento della filosofia richiedesse agli studenti un tipo di impegno, disposizione, preparazione e sforzo personale il cui risultato avrebbe portato alla conoscenza, necessariamente e provvidenzialmente, ad una conversione politica e conseguente trasformazione etica, in senso lato, che richiederebbe, a sua volta, ambiti e procedure per gestire il progetto di studio che comportasse un rinnovamento dello stesso progetto di vita, ma la cui portata lo studente realizzerebbe solo qualche tempo dopo.

Tra queste misure propedeutiche, oltre agli studi linguistici e alla costituzione della propria erudizione, elaborare, con l'aiuto della tradizione filosofica, una metodologia di analisi, commento e interpretazione dei testi, sia per gli scopi più immediati che per le discipline filosofiche in laurea richiedono, sia per la sedimentazione di prospettive filosofiche nella ricerca che sono di interesse distinto per ogni studente. Da qui il tacito accordo, professori e professori dovrebbero interferire il meno possibile e farlo solo nella giusta misura della richiesta di sostegno e, molto eventuale, di monitoraggio degli studi degli studenti. Ciò significava, tra l'altro, che lo studio della filosofia era visto più propriamente come un atto politico, quindi, presupponeva, nel caso dello studente, la costituzione, con autonomia, di valori e principi che incarnassero anche la prospettiva che invita allo studio dei classici del pensiero.

In USP, questo momento è stato soprattutto francese. “La colonizzazione riuscita”, in prof. Paulo Arantes a Michel Foucault.

Il libro di Marcus Sacrini partecipa al cambiamento di quel modo di vedere la peculiare condizione degli studenti di filosofia all'USP. Proprio perché il libro Introduzione all'analisi argomentativa è, prima di tutto, un manuale per sostenere gli studenti nel loro sforzo, prima solitario ed esitante, di comprendere i testi filosofici, in particolare, e umanistici, in generale. Lo studio della filosofia ha iniziato a essere visto come un problema, perché quando sono cambiati i criteri di valutazione del rendimento universitario, gli indici hanno iniziato a decidere cosa dovesse essere considerato problematico. Poiché l'istruzione di base è quella che purtroppo è in Brasile, l'abbandono del corso di filosofia è diventato una preoccupazione centrale delle amministrazioni ampiamente implementate.

Pertanto, si trattava di ricercare i fattori di abbandono. Tra i vari fattori sociali e pedagogici spiccava l'effetto della cronica difficoltà a stare al passo con le discipline. La possibile soluzione proposta vede però la questione soprattutto come formazione tecnica e, con un po' di fortuna, il risveglio di un sesto senso per la necessità di avanzare in questo ambito verso una nuova razionalità.

Permettetemi di dire qualcosa su un fattore che può interferire con la formazione delle aspettative di lettura degli studenti. Questo perché la cultura educativa delle scuole di base brasiliane tende a consolidare ad ogni costo l'erronea concezione della didattica come criterio, aspettativa e modello di chiarezza espositiva nella sensibilità della formazione degli studenti, che, adottata come parametro di valutazione, può, tuttavia, operare contro il senso delle migliori procedure di buona parte delle finalità filosofiche stesse e dello sviluppo e del dominio dell'attenzione e del discernimento sui testi, perché dirotta la possibilità del lettore di estrarre, con il proprio sforzo e una prospettiva autonoma, i significati che il testo e la dottrina filosofica in questione possono offrire e anche conquistare con genialità, arguzia e fantasia interpretativa. Va intesa, quindi, come disponibilità all'applicazione di tale autonomia nei momenti in cui, citando i testi degli autori tematizzati, tale esposizione appare oscura, enigmatica o, come frettolosamente gli studiosi tendono a classificare, confusa. Tema, per inciso, centrale nell'opera qui in rassegna.

Ricordo inoltre che il genere della recensione, nei casi in cui, come questo, si intende valorizzare l'opera in questione, non prevede mai l'intenzione di dire in poche parole ciò che l'autore del libro recensito ha ritenuto opportuno esprimere in quasi quattrocento pagine. Oltre a una flagrante ineleganza, l'errore produce, tutt'al più, uno scostamento dagli scopi originari del libro, più che chiarire quanto compiuto.

Poiché ho svolto un lavoro sulla storia delle idee relative al momento della genesi di alcuni degli orientamenti politici, filosofici, intellettuali ed educativi negli studi di filosofia in Brasile, sarebbe importante per me spendere qualche parola in più sulla modalità di partecipazione di quest'opera alla storia delle provvidenze approcci metodologici presi nello stesso senso di evitare il naufragio precoce delle buone intenzioni e degli sforzi degli studenti che si avventurano e si dedicano allo studio della filosofia in Brasile.

A tal fine, ho suddiviso questa presentazione in tre scene: la scena fondamentale, la scena strutturale e la scena attuale.

la scena chiave

Nel 1936, Jean Maugüé, responsabile del corso di filosofia presso la neonata Università di San Paolo, scrisse un documento fondamentale che servì da linea guida per il nuovo modo di trattare la filosofia in Brasile. Il testo “L'insegnamento della filosofia e le sue linee guida” ha rappresentato una pietra miliare di cambiamento nell'approccio che la filosofia avrebbe assunto a San Paolo e in Brasile.

Scoprire, esercitare e apprendere buone modalità di lettura, commento e interpretazione dei testi filosofici richiede una cura e una preparazione non sempre evidenti. Queste modalità sono assimilabili alle regole del galateo per una convivenza sociale comoda e adeguata. Avrebbe senso solo per l'apprendista che pretendesse di partecipare a questa socialità, quando poi l'insieme delle convenzioni e dei precetti raccomandati potrebbe aiutare, ma non senza esigere la dedizione e la disponibilità che conviene.

Ecco in sintesi il contenuto delle proposizioni di Jean Maugüé contenute nel suddetto testo, inizialmente pubblicato nell'Annuario della FFCL, nel 1936, e ripubblicato da Quaderno del gruppo di studio Jean Maugüé, in 1996.

“L'insegnamento della filosofia deve essere personale, sia da parte del professore sia da parte degli studenti. Gli insegnanti sono invitati a riflettere sulla loro responsabilità intellettuale. Sarebbe bello se agli studenti fosse richiesta un po' più di personalità”.

“La personalità dello studente si forma nell'attenzione prestata alle lezioni, soprattutto nella riflessione, e ancor più nella lettura lenta, continua e meditata”.

“La lettura dovrebbe essere una regola di vita per lo studente. Questo dovrebbe naturalmente leggere solo buoni autori. È più sicuro leggere quelli che il tempo ha già consacrato. La filosofia inizia con la conoscenza dei classici.

“La storia della filosofia deve avere un posto primordiale in Brasile. Si può insegnare, seguendo metodi rigorosi e perfettamente moderni. Non esiste vita presente senza la conoscenza della vita passata”.

“Comunque, il futuro della filosofia in Brasile dipende dalla cultura che lo studente ha acquisito in precedenza. La filosofia, secondo una delle concezioni della Repubblica di Platone, non è altro che il coronamento dialettico di un insegnamento armonioso e completo”.

Il carattere etico di queste proposizioni è evidente, meno protocolli meramente metodologici, richiedono una postura intellettuale da parte del discente di fronte a opere filosofiche. In questo si scommetteva che, volendo affrontare la sfida della comprensione della storia del pensiero occidentale, lo studente potesse trovare mezzi e interesse nell'assimilare procedure di analisi, interpretazione e commento testuale, come è avvenuto, ad esempio, in la vasta esperienza di studi di testi sacri sotto forma di esegesi e commento.

E aggiunge Maugüé: “La filosofia è comunicabile come è comunicabile un sentimento. […] Ben lontana è la filosofia dell'essere “materia” da insegnare. Il filosofo è uno spirito che lavora di fronte ad altri spiriti, e, in questo modo, tutto dipende dal filosofo. Così la forza di una passione è tutta nella potenza di chi la sente, nel suo cuore, e nella sua intelligenza, così l'insegnamento della filosofia, cioè la passione della filosofia, arriva fino alla riflessione di colui chi lo professa”.

Come per la musica, quali sarebbero i grandi risultati se non fosse per il talento, l'intelligenza e l'amore dell'esecutore a farli rivivere?

la scena strutturale

Il testo “Tempo logico e tempo storico nell'interpretazione dei sistemi filosofici”, di Victor Goldschmidt, è stato tradotto e diffuso in Brasile grazie al lavoro e all'impegno di Oswaldo Porchat alla fine degli anni 1960. Oswaldo Porchat fu discepolo di Goldschmidt, ma senza Goldschmidt avendo professore presso il Dipartimento di Filosofia di San Paolo.

Procedo, di seguito, ad un drastico riassunto di esso, ma utile agli scopi che questa rassegna si propone: La tecnica dell'interprete in tredici tesi^,:

1- Il ruolo dell'interprete non può consistere nel ridurre forzatamente questo sviluppo allo stato embrionale, né nel suggerire, per immagini, ciò che il filosofo pensava di dover formulare nelle ragioni.

2 – L'interprete si pone al di sopra del sistema e, nei confronti del filosofo, invece di assumere prima l'atteggiamento del discepolo, diventa analista, medico, confessore.

3 – Occorre studiare la “struttura del comportamento” del testo e riferire ogni asserzione al suo movimento produttore, il che significa, infine, riferire la dottrina al metodo.

4 – Il compito principale dell'interprete è quello di ristabilire l'unità indissolubile di questo pensiero che inventa tesi praticando un metodo. Mai, quindi, separare il metodo di esposizione dal metodo di scoperta.

5 – Non cedere mai all'illusione retrograda che una dottrina possa preesistere alla sua esposizione, come insieme di verità pienamente costituite e indifferenti al suo modo di esplicazione.

6 – L'esecutore deve ammettere un tempo logico cristallizzato nella struttura dell'opera, simile al tempo musicale della partitura.

7 – L'apprensione del tempo logico in cui si sviluppa il metodo è indipendente dalla grandezza del tempo cronometrico, tempo dell'orologio, necessario.

8 – L'interpretazione può essere scientifica e, quindi, supporre un divenire, ma purché sia interna al sistema.

9 – La verità non si dà mai in blocco e tutta in una volta, ma successivamente e progressivamente, in tempi e livelli diversi.

10 – Non cercare mai di misurare la coerenza di un sistema dall'accordo, effettuato in un eterno presente, dei dogmi che lo compongono.

11 – Tutti gli sforzi filosofici che cercano un'intuizione unica e totale, stabilendosi nell'eternità, sono vani.

12 – Ciò che misura la coerenza di un sistema e la sua concordanza con la realtà non è il principio di non contraddizione, ma la responsabilità filosofica.

13 – Ciò che è essenziale in un pensiero filosofico è una certa struttura.

Goldschmidt non ha scritto questo testo in considerazione delle condizioni dell'insegnamento e dell'apprendimento della filosofia in Brasile, si trattava originariamente di un documento presentato al XII Congresso Internazionale di Filosofia, a Bruxelles, nel 1953, con l'obiettivo di partecipare al dibattito sui fondamenti di storia della filosofia. Ma con la dovuta e caratteristica cura e zelo, il professor Porchat ha dato al testo un provvidenziale inserimento nel panorama degli studi filosofici all'USP.

Durante la mostra, il narratore goldschmidtiano costruisce sottilmente la figura assunta da chi si dedica allo studio della filosofia. Dall'inizio del testo fino a più della metà, si riferisce al suo interlocutore come a un “interprete”, quando poi, imbevuti dei principi fondamentali della lettura strutturale, Pedro e Paulo, i loro caratteri e i diversi “tempi fisici” o “cronometrici volte”, scusando la ridondanza, già in una nuova fase di insegnamento, cominciano ad incarnare, sia pur molto brevemente, il ruolo di lettori-filosofi, da insignire alla fine del testo del titolo di storici, che per Goldschmidt ha un significato se non esatto, almeno meglio espresso dalla denominazione di “storici dei sistemi e delle dottrine filosofiche”, pensiero come genere di scrittura e disciplina universitaria; nei termini in questione, storia della filosofia significa per Goldschmidt rispettivamente scienza e rigore.

Ciò forse significava che il nostro percorso formativo non poteva che condurci alla posizione di storici della filosofia, alla condizione privilegiata di professionisti nell'assimilazione delle strutture filosofiche attraverso lo sviluppo di rigorose competenze archeologico-genealogico-strutturali nel senso di riscoprire il filone della argomentazione e ricostituirla nei suoi strati successivi che sfociavano in un fine filosofico certo e compiuto.

Come sappiamo, questo è sempre stato ed è tuttora un espediente pedagogico profilattico che riposiziona un veemente e spesso temerario desiderio da parte dello studente di “pensare finalmente con la propria testa”. Non significa, certo, che questo tipo di accanimento, spesso necessario e, per di più, costitutivo e legittimo, andasse spento, piuttosto quello che accade, a quanto ho capito, è che lui, con la temporanea sospensione delle sue personali convinzioni , ha finito per rinvigorirsi, migliorarsi, acquisire capacità di riflessione ed elaborazione per poi esprimersi con l'urgenza che il presente esige e, allo stesso tempo, con responsabilità, con onestà e con l'entusiasmo del pensiero pazientemente filosofico rafforzato.

Così, gli elementi principali di una scena strutturale si ergevano a capitolo della storia della filosofia che faceva concessioni allo spirito del tempo e offriva ancora una volta servizi di guida etica o di moralità minima alla coscienza che cerca di orientarsi nel groviglio di sistemi e dottrine filosofiche.

A complemento dell'orientamento bibliografico seguì, invece, nella direzione di un altro professore francese che fu professore all'USP tra il 1948-50, Martial Guéroult, il cui testo “Le problem de l'Histoire de la Philosophie”, dal 1956, entrò anche nella nostra guida alle buone maniere intellettuali con i classici. È importante sottolineare che, come il testo di Goldschmidt, il testo di Guéroult non è stato scritto specificamente in vista dell'insegnamento della filosofia in Brasile, come invece riteneva Maugüé. Ciò non manca di offrire una misura delle diverse prospettive che le misure di un insegnante possono assumere su ciò che egli considera o meno come sue attribuzioni e responsabilità intellettuali.

Il libro Philosophie de l'histoire de la philosophie , dove compare il suddetto capitolo, è un'indagine sull'idea, la portata e persino la possibilità di una Storia della filosofia, la cui espressione riveste, come sappiamo, un carattere antinomico. Dice Guéroult: “Per i suoi stessi termini, la nozione di storia della filosofia pone un problema. Nessuna espressione riunisce a prima vista concetti così contraddittori. Come è possibile una storia della filosofia oggettivamente valida dal punto di vista della filosofia e dal punto di vista della storia?

La storia è intesa come la narrazione di eventi relativi a un particolare tempo e luogo. Spetta allo storico seguire l'idea normativa dello sforzo per cercare di far rivivere il passato come sarebbe dovuto accadere. La catena di dati e di cause particolari e fortuite suggerisce una spiegazione del presente come ineluttabilmente dipendente dal passato. Lo storico procede alla selezione, ordinamento e gerarchizzazione in base alla prospettiva di interrogarsi su “se e come, in un momento simile, cose del genere siano accadute in tal modo”, senza che egli diventi l'autore del suo oggetto. Il suo fine intellettuale, diciamo, è sulla messa a fuoco dei dati più esatti e concreti possibili. In questa prospettiva, la storia sarebbe al di fuori dei ranghi delle cosiddette scienze astratte.

La discussione è datata e forse suona demodé agli storici delle mentalità; il “carattere scientifico” non gode più dello stesso prestigio e status, pur segnando ancora la prospettiva e le esigenze di novità nei campi del sapere. In ogni caso, Guéroult ridisegna l'esercizio epistemologico dello storico come un tipo di professionista del particolare, della raccolta e della ricerca della validità dei fatti, delle spiegazioni oggettive e, allo stesso tempo, liberandosi, per quanto possibile, da la paternità del suo oggetto.

La filosofia, secondo Guéroult, è una costruzione autonoma del pensiero astratto e non è costituita da eventi, ma cerca le ragioni ultime e interne delle cose, e ne discute anche la possibilità. Il filosofo cerca la massima generalità. Il passato storico non corrisponde alla storia della filosofia, il cui carattere è di non passato. Il filosofo segue pari passu “un ordine di ragioni che struttura tesi praticando un metodo”. La filosofia è essenzialmente sistematica e astratta in quanto sta all'estremo opposto della storia.

Ora, la conciliazione viene dal lato della filosofia, intendo nel senso del tipo di attività di sintesi che si manifesta nell'opera di uno storico della filosofia. In questa prospettiva, l'idea di storia soddisferebbe i requisiti per una convivenza produttiva. Che essendo filosofia e lasciando da parte la complicazione di considerare un filosofo della storia, oltre a Guéroult, ovviamente, l'accordo avverrebbe attraverso l'atteggiamento mentale dello storico della filosofia. È chiaro che la filosofia ha un susseguirsi di dottrine, ma queste non sarebbero considerate e spiegate dal gioco della causalità e delle conseguenze contingenti e particolari, dove il passato sarebbe assunto come spiegazione del presente, proprio della ricerca storica, sul al contrario, solo mantenendo il contenuto filosofico delle dottrine che costituiscono, in fondo, l'oggetto di questo nuovo storico è che diventa possibile conciliare in pratica la contraddizione insita nel suo concetto.

Se il passato della filosofia fosse assunto come spiegazione del presente, proprio della ricerca storica.^, Tale posizione porterebbe allo scetticismo, cioè la trasformazione delle dottrine in eventi storici presuppone la negazione della loro pretesa di verità filosofica e finisce per essere un mero insieme di dati storici, privi di interesse propriamente filosofico. Guéroult ci dice che stando così le cose, questa storia della filosofia «si ridurrebbe alla considerazione dei fattori ideologici della storia politica, sociale, economica, ecc.». La “rivincita” della Filosofia sulla Storia sarebbe quella di imporre, a priori, le proprie categorie di evoluzione, progresso, decadenza e, quindi, ripensarla sistematicamente secondo il proprio orientamento.

D'altra parte, con il mantenimento del contenuto filosofico delle dottrine, secondo Guéroult, “alla storia della filosofia viene restituito il proprio valore, che è quello di distinguerla completamente dalla storia delle scienze a cui essa è comunque , storicamente legato. […] Se è perché hanno un senso filosofico che la storia conserva queste dottrine come suoi oggetti, è evidentemente nella misura in cui la storia della filosofia è filosofica che è possibile” (Guéroult, op. cit., p. 18 - 21).]

Come possiamo vedere, Guéroult e Goldschmidt proseguono indirettamente e completano la missione di Maugüé, sia a livello metodologico, poiché la piattaforma per la nuova generazione era già in atto e formava i suoi primi quadri, sia a livello di realizzazione, poiché le sue opere di interpretazione , ad esempio, su Descartes e su Platone, rispettivamente, offrivano guide sicure, anche se particolari, allo studio e alla comprensione dei sistemi filosofici classici.

la scena attuale

Em Pensée formelle et sciences de l'homme, del 1960, Gilles-Gaston Granger, professore al dipartimento di Filosofia dal 1947-53, pone il discorso in chiave rinnovata tematizzando l'importanza del linguaggio come dimensione scientifica e configurazione epistemologica nelle cosiddette scienze umane. Lo scopo è discutere in quali termini si possa parlare con proprietà di un'epistemologia contemporanea, che beneficia sia di metodi storiografici (comprensione) che filosofici (interpretazione). Raggiungendo, come chiarisce Granger, un “atteggiamento epistemologico” che mira alla pratica scientifica nel suo processo di creazione.

Questo programma epistemologico ha fornito una comprensione del compito e della cura dell'interprete, non solo di fronte ai dati scientifici, ma anche come interprete di tesi, dottrine e sistemi filosofici. Accertarsi di avere a che fare con un linguaggio specifico, prodotto in condizioni quasi sempre diverse dall'immediato presente, dotarsi di sussidi contestuali che consentano di decodificare il tipo di elaborazione discorsiva propria di ogni filosofia, sono le misure di prudenza e preparazione all'atto interpretativo dello storico della filosofia in formazione.

Il libro di Marcus Sacrini procede con meticolosità e dedizione in parte simili al libro di Granger in quanto rimane nel regime di una filosofia della logica e di una base anglosassone per pensare e proporre una teoria della conoscenza propria degli studi filosofici, ma mentre Sacrini mira a un uso metodologico finalizzato alla formazione degli studenti e degli interessati in genere (il che, ovviamente, non esclude gli specialisti), Granger intende stabilire una propria prospettiva sulla discussione epistemologica nell'approccio alla filosofia. Cioè, mentre Sacrini fa l'insegnante, Granger cerca di essere un filosofo.

Come ho già accennato, il libro Introduzione all'analisi argomentativa è il risultato di un'ampia e ricca ricerca sulla logica, la filosofia della logica, la teoria dell'argomentazione, gli aspetti argomentativi della retorica, l'ermeneutica, le condizioni per strutturare il pensiero critico e la validità di ciò che l'autore chiama "azione razionale", svolta, soprattutto, dagli interessi, dalle preoccupazioni e dai bisogni scaturiti dalle esperienze nelle discipline che l'autore offre come docente presso il Dipartimento di Filosofia della FFLCH-USP.

L'arco degli obiettivi del libro circoscrive un insieme di importanti domini finalizzati, soprattutto, a:

1 – fornire elementi che aiutino nella lettura e comprensione dei testi filosofici (cosa sono gli argomenti, come sono strutturati, quali funzioni assumono, indicatori grammaticali delle funzioni logiche, forza inferenziale, frasi, correlazioni, ecc.);

2 – che consentono di andare oltre la prima lettura, in genere ristretta al primo e più superficiale strato del testo;

3 – consentire l'individuazione e la comprensione della posizione filosofica adottata dall'autore (vocabolario, particolarità argomentativa, tesi fondamentali);

4 – sviluppare le capacità di lettura e di analisi del testo (individuazione e smembramento degli elementi costitutivi fondamentali dell'esposizione delle idee e delle dottrine);

5 – consentire agli studenti di cogliere le sottigliezze concettuali nelle esposizioni filosofiche (classificazione delle forme argomentative, studio delle correlazioni, conseguenze e analisi dei presupposti);

6 – Far comprendere tecnicamente agli studenti come vengono esposte, strutturate e legittimate le tesi del testo (con esercizi di analisi ed elaborazione di diagrammi e marcature testuali);

7 – esercitare l'“azione razionale” degli studenti, passo decisivo per comprendere le esigenze di “giustificazione razionale”, “supporto razionale”, “valutazione dei presupposti” e “ricostruzione della struttura espositiva dei testi”;

8 – fornire agli studenti la possibilità di partecipare in modo produttivo alle discussioni che li interessano, nel senso di saper esaminare argomenti, formulare ipotesi critiche coerenti, concepire e presentare argomenti convincenti, evitare fallacie, rispondere ad obiezioni e fare proposte.

Ogni capitolo riporta un'esposizione sull'argomento e una serie di esempi illustrativi, nella maggior parte dei casi in linguaggio naturale e, quando necessario, in simboli comuni della logica formale. Al termine dei capitoli vengono proposti esercizi come parte pratica di sedimentazione delle procedure presentate. Questo è il caso degli undici capitoli del libro. Nell'epilogo l'autore spiega i significati che attribuisce all'idea di “azione razionale” come sintesi degli aspetti culturali necessari affinché la pratica dell'argomentazione sia di fatto una risorsa oltre le tecniche testuali, un modo di concepire la vita intellettuale nelle condizioni sociali...

La bibliografia mobilitata permette al lettore, nei vari momenti in cui l'autore risveglia sapientemente il nostro interesse per un argomento, di trovare suggerimenti su come approfondire gli insegnamenti di ogni brano del libro. Il fascicolo istruisce il lettore sulle fonti tematiche del libro senza che l'autore manchi di sottolineare la sua posizione personale rispetto alla particolare elaborazione che compie su ogni sottotema. Una procedura rara di onestà e responsabilità intellettuale, personalità interpretativa e diligenza professorale.

Conclusione

I procedimenti metodologici e propedeutici utilizzati negli studi e nelle interpretazioni dei testi filosofici, presso il Dipartimento di Filosofia dell'USP, hanno avuto, finora, almeno una doppia storia.

Una tendenza che potremmo identificare come di ispirazione e fondamento francese, dal punto di vista storico-tecnico e resa esplicita nello sviluppo della pratica della lettura e dell'interpretazione dei grandi autori della tradizione filosofica. È importante includere lo stile peculiare di interrogazione filosofica di Gérard Lebrun, un segno indelebile anche in alcuni dei suoi ex studenti. Sono disponibili alcune testimonianze su di lui che permettono di immaginare come sarebbero stati in atto questi famosi corsi, ma sottolineo soprattutto la prefazione che il prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura ha scritto per il volume La filosofia e la sua storia, che raccoglie testi di Lebrun pubblicati in portoghese. Lì, credo, è possibile cogliere qualcosa dei termini dello stile di Lebrun in piena attività, e, con pazienza e dettaglio, estrarre dai testi quel significato lebruniano lasciato per quello che Granger chiamava "stile filosofico".

E un altro filone dalla marcata sfumatura anglo-germanica, con bibliografia, in generale, contemporanea, dal punto di vista logico-argomentativo, con protocolli specifici, preoccupazioni programmatiche e con un'applicazione più ampia rispetto alle specificità dei testi filosofici. Misure urgenti per far avanzare l'educazione filosofica e restare degnamente nelle griglie e nelle statistiche dei fogli di calcolo universitari e degli enti finanziatori della ricerca. Niente di più contemporaneo. Il fatto che ora sia diventato difficile continuare a procedere come prima è meno motivo di nostalgia che di riflessione, meno per deviazioni che per progetti, ancor meno frutto di mera scelta che di determinazione politica nel progresso della cultura filosofica in Brasile .

*Denilson Cordeiro Professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'UNIFESP.

note:

[1] Un avvertimento: il modo in cui tento di esporre il testo di Goldschmidt alle famose tesi benjaminiane non significa altro, cioè, ridurlo a un carattere di minima struttura architettonica, senza però intendere con la manovra insinuare ogni approssimazione con lo spirito dialettico – la cui forma letteraria nasconde abilmente la profondità filosofica e la portata della sensibilità sociale – dell'autore de “La tecnica del critico in tredici tesi”.

[2] Tale posizione porterebbe a uno scetticismo radicale, cioè la trasformazione delle dottrine in eventi storici presuppone la negazione della loro pretesa di verità filosofica e finisce per essere un mero insieme di dati storici, privi di interesse filosofico. Guéroult ci dice che stando così le cose, questa storia della filosofia «si ridurrebbe alla considerazione dei fattori ideologici della storia politica, sociale, economica, ecc.». La “rivincita” della Filosofia sulla Storia sarebbe quella di imporre, a priori, le proprie categorie di evoluzione, progresso, decadenza e, quindi, ripensarla sistematicamente secondo il proprio orientamento.

[3] “Restituire alla storia della filosofia il suo valore proprio è distinguerla completamente dalla storia delle scienze cui è, invece, storicamente legata. […] Se è perché hanno un senso filosofico che la storia conserva queste dottrine come suoi oggetti, è evidentemente in quanto la storia della filosofia è filosofica che è possibile». (Guéroult, op. cit., p. 18-21).

[4] Questa è una mia ipotesi, in quanto il libro di Granger non compare nemmeno nei riferimenti bibliografici del libro qui recensito.

[5] Lo stile peculiare di interrogazione filosofica di Gérard Lebrun è stato uno dei tratti distintivi dei corsi che ha insegnato all'USP e degli importanti contributi che ha dato agli studi e agli studiosi di filosofia in Brasile. Sono disponibili diverse testimonianze di suoi ex allievi ed ex allievi che permettono di immaginare come sarebbero stati in atto questi famosi corsi, ma sottolineo soprattutto la prefazione che il prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura ha scritto per il volume La filosofia e la sua storia, che raccoglie testi di Lebrun pubblicati in portoghese. Lì, credo, è possibile cogliere proficuamente i termini dello stile di Lebrun in piena attività e, con pazienza e dettaglio, estrarre il significato lebruniano per quello che Granger chiamava "stile filosofico".