da VLADIMIRO SAFATLE*
Risposta all'articolo di Leonardo Avritzer
Con stupore ho ricevuto l'articolo di Leonardo Avritzer [“Bastille e Borba Gato”] sul mio testo in difesa dell'azione contro la statua di Borba Gato, realizzato dal collettivo Movimento Periférica. Dico “stupore” perché ritengo significativo un articolo che, di fronte all'arbitrarietà flagrante commessa nei confronti dei dirigenti popolari coinvolti nell'azione, ritiene opportuno mettersi nei panni di chi si interroga “se l'uso della violenza come un metodo è il linguaggio corretto della disputa politica”.
Così Avritzer ha ritenuto opportuno scrivere un articolo in cui non si fa menzione dell'arresto arbitrario di un fattorino di app e di sua moglie, non si mostra alcuna espressione di solidarietà e indignazione. Piuttosto, c'è un solo giudizio, in gran parte caricaturale, sul rifiuto astratto della “violenza come metodo”. Penso che questo dica molto.
Potremmo iniziare chiedendoci: quale violenza è oggetto di critica nel suo articolo? La violenza dello Stato brasiliano nell'arrestare i manifestanti che hanno appiccato il fuoco attorno a una statua che celebra la schiavitù e la violenza coloniale? La violenza di dover convivere con una statua che rappresenta un bandeirante armato, cioè armato contro amerindi e neri schiavizzati? La violenza di vedere celebrato un cacciatore di uomini e donne? NO. A spaventarlo è il “metodo” utilizzato da chi ha dato fuoco a un simbolo di violenza armata che occupa lo spazio pubblico.
Del resto forse sarebbe più opportuna una petizione, una nota di ripudio, o qualcosa la cui efficacia, in Brasile e nel mondo, si è sempre dimostrata nulla. Sarebbe però il fatto di cominciare ricordando che quella che Avritzer chiama “violenza” contro una statua che celebra la storia coloniale e razzista brasiliana è stata l'unica azione in grado di aprire una vera discussione sulla politica della memoria impostaci dall'oligarchia di San Paolo energia. Questa apertura che i manifestanti hanno pagato con l'arresto e la persecuzione. L'azione ha avuto un successo strategico, ha raggiunto ciò che si era prefissata e non ci sarebbe riuscita se avesse fatto diversamente.
In questo senso è suggestivo che negli ultimi mesi abbiamo visto demolire statue in Cile, Colombia, USA e Inghilterra per motivi simili e, in nessuno di questi casi, abbiamo visto rappresentanti del campo progressista credere di avere il diritto per dare lezioni alla gente su questo argomento, di "se quella fosse la lingua corretta della disputa politica". Quando gli amerindi colombiani abbatterono la statua di Sebastián de Belalcázar in un'azione molto più “violenta” di quella compiuta contro la statua di Borba Gato, nessun politologo del campo progressista decise di utilizzare citazioni di Judith Butler e Hannah Arendt per delegittimare la politica azioni di questa natura. Fenomeni strani come questo si verificano solo in Brasile. Allo stesso modo, nessuno coinvolto in queste azioni è stato arrestato, tranne che in Brasile. Forse c'è una connessione tra i due fatti.
Per me è sintomatico che, citando uno stralcio del mio articolo in cui dico che: “distruggere tali statue, rinominare autostrade, smettere di celebrare personaggi storici che rappresentano solo la brutale violenza della colonizzazione contro gli amerindi e i neri ridotti in schiavitù sia il primo gesto di costruzione di un Paese che non accetterà più di essere uno spazio gestito da uno Stato predatore” Avritzer ha ritenuto opportuno parlare del suo rifiuto di “formare violenza”, forma che sarebbe espressione di “non-politica”.
Ma se ci chiediamo, in fondo, quale sia esattamente la “forma di violenza” che lo infastidisce, vedremo che non è altro che semplicemente “distruggere statue, rinominare autostrade e smettere di celebrare personaggi storici coloniali” perché quella era la solo uno di cui era responsabile.domanda nel mio articolo.
Questa è solo un'espressione di un problema elementare nella teoria politica. Perché Avritzer preferisce agire come se non sapesse che la democrazia ammette situazioni di dissociazione tra giustizia e diritto stabilito. La storia delle lotte sociali per l'espansione dei diritti è stata fatta di azioni che, dal punto di vista del diritto costituito, erano intese come “violente” e “criminali”. I lavoratori negli anni 'XNUMX ricorsero al reato di scioperare per lottare per diritti che non sarebbero mai stati conquistati senza “violenza”, poiché lo sciopero era allora un'azione criminale. Questa situazione è cambiata solo grazie alla forza della mobilitazione popolare.
Tanto per fare un esempio recente, il 6 gennaio 2014, gli operai della branca francese dell'industria Goodyear hanno sequestrato per più di un giorno il direttore della produzione e il direttore delle risorse umane, come pratica di negoziazione imposta. Cioè, li hanno arrestati in fabbrica finché non sono stati ascoltati. La logica, rivelatasi efficace, ha ricordato che si trattava di un modo politicamente legittimo, e storicamente diffuso, di agire contro un potere che farà di tutto per ignorare le istanze popolari. Questa drammatizzazione dell'urgenza dell'ingiustizia non è affatto “apolitica”, e non è un caso che nessuno sia stato arrestato o processato per questo.
Infine, vorrei solo insistere su due inadeguatezze nelle affermazioni di Avritzer. Non credo affatto che Judith Butler intenda un atto di violenza simbolica contro una statua coloniale, senza possibilità di danno alle persone, compiuto in un luogo dove non ci sono passanti, come una forma di violenza apolitica. Nemmeno azioni di questa portata sono nel suo orizzonte di difesa della nonviolenza. Cioè, il supporto teorico che Avritzer cerca è semplicemente errato.
D'altra parte, conclude il suo testo ricordando la presunta “incapacità delle rivoluzioni basate sulla violenza di costruire forme democratiche dopo la fine dei vecchi regimi”. Questo è uno topos classico del pensiero conservatore. Questo però presuppone credere che l'indipendenza americana (solo per usare un esempio caro alla Arendt) sia stata raggiunta con i fiori o come se i processi di liberazione nazionale fossero il risultato di un gentleman's agreement.
Possiamo ancora chiederci se Avritzer pensa che la realtà prodotta dalla rivoluzione haitiana fosse "meno democratica" del precedente regime di schiavisti e omicida. In altre parole, la diagnosi è viziata, oltre a presupporre erroneamente che le deviazioni dei processi rivoluzionari siano prodotte, necessariamente, dall'uso della violenza contro l'ordine precedente. Come se non bastasse, ci si può sempre domandare se si conosca finora qualche forma politica effettivamente democratica o se sia più corretto criticare le strutture autoritarie naturalizzate negli ordinamenti giuridici delle nostre democrazie liberali prima di criticare i processi rivoluzionari con la loro immanenza le difficoltà.
In ogni caso, non potevo non concludere senza ricordare che le affermazioni di Hannah Arendt sui processi rivoluzionari sono, a mio avviso, storicamente sbagliate e indifendibili, e sono molto sorpreso che sia usata in modo così non problematico nel contesto brasiliano. Tanto per restare su un punto, secondo la Arendt, il problema della Rivoluzione francese era che: «La pietà, presa come fonte della virtù, mostrava di possedere una capacità di crudeltà maggiore della crudeltà stessa: “Par pitié, par amour pour l'humanité, soyez inhumain”: queste parole, prese quasi a caso da una petizione di una delle sezioni della Comune di Parigi alla Convenzione nazionale, non sono né gratuite né esagerate; sono l'autentico linguaggio della pietà (...) Fin dai tempi della Rivoluzione francese, fu a causa di questo carattere illimitato dei sentimenti dei rivoluzionari che divennero così curiosamente insensibili alla realtà in generale e alla realtà del popolo in particolare, che non avevano scrupolo di sacrificare ai suoi 'principi', al corso della storia o alla causa della rivoluzione in quanto tale (...) sulla rivoluzione, p. 128).
La sua critica è chiara nel denunciare i presunti effetti dannosi del presunto desiderio astratto di trasformazione sociale. L'amore per ciò che può essere finirebbe sempre per uccidere ciò che è. Perché un processo politico che ignora l'irriducibilità degli individui e dei loro particolari sistemi di interessi non può che finire con l'annichilire l'insensibilità a ciò che esiste.
Tuttavia, sarebbe interessante iniziare chiedendosi cosa potrebbe effettivamente significare "insensibilità alla realtà di determinate persone" in questo contesto. Perché forse non sarebbe vano ricordare come cambia la diagnosi di “insensibilità” a seconda della prospettiva che occupiamo. Perché parlare di “insensibilità” se solo i giacobini erano sensibili alla schiavitù, visto che furono loro ad abolirla? Perché continuare a parlare di insensibilità se solo i giacobini erano sensibili all'indigenza, visto che erano loro che registravano gli indigenti fornendo a tutti un reddito dalla confisca dei beni dei “traditori della patria”? Solo loro hanno organizzato l'assistenza medica per i poveri a casa.
Potremmo continuare ampiamente questi esempi per problematizzare ciò che dovremmo, in realtà, intendere per “insensibilità alla realtà delle persone” in questo dibattito. Si potrebbe addirittura sospettare che il vero disagio possa derivare dal fatto che la violenza rivoluzionaria è, almeno in questo caso, diretta preferenzialmente contro la nobiltà, il clero e l'aristocrazia, e non contro i tradizionali bersagli del potere costituito. Perché questa violenza non è semplice distruzione, né violenza di Stato in vista della conservazione dello Stato. È un'azione diretta della sovranità popolare contro dinamiche di ripristino dell'ordine precedente. Problematico o no, consequenziale o no, è in questo orizzonte che va collocato il problema. Ma Avritzer preferisce discutere se, la prossima volta, non sarebbe meglio prendere nota del ripudio.
*Vladimir Safatle È professore di filosofia all'USP. Autore, tra gli altri libri, di Modi di trasformare i mondi – Lacan, politica ed emancipazione (Autentico).
