La fantascienza non è necessaria per concepire un meccanismo di controllo che fornisca in ogni istante la posizione di un elemento in un ambiente aperto, di un animale in una riserva, di un uomo in una compagnia.

da Gilles Deleuze*

Storico

Foucault collocò le società disciplinari nel XVIII e XIX secolo; raggiungono il loro apogeo all'inizio del XX secolo. Elaborano l'organizzazione di grandi mezzi di reclusione. L'individuo non cessa mai di passare da un ambiente chiuso all'altro, ognuno dei quali ha le sue leggi: prima la famiglia, poi la scuola (“non sei più a casa”), poi la caserma (“non sei più a scuola ”), poi la fabbrica, di volta in volta l'ospedale, infine il carcere che è il mezzo di reclusione per eccellenza. È il carcere che funge da modello analogico: l'eroina di Europa 51 può gridare, quando vede gli operai: “Mi sembrava di vedere dei condannati…”.

Foucault ha analizzato molto bene il disegno ideale dei mezzi di reclusione, particolarmente visibile nella fabbrica: concentrato; distribuire nello spazio; ordine nel tempo; comporre nello spazio-tempo una forza produttiva il cui effetto deve essere maggiore della somma delle forze elementari. Ma ciò che Foucault sapeva anche era la brevità di questo modello: succedeva a società di sovranità, i cui scopi e funzioni erano diversi (anticipare piuttosto che organizzare la produzione, decidere la morte piuttosto che gestire la vita); la transizione avvenne gradualmente e Napoleone sembrò effettuare la grande conversione di una società in un'altra. Ma le discipline, a loro volta, conosceranno una crisi, a vantaggio di nuove forze che lentamente appariranno sulla scena e che precipiteranno dopo la seconda guerra mondiale: le società disciplinari, cioè ciò che non eravamo più, ciò che abbiamo cessato di essere .

Siamo in una crisi generale di tutti i mezzi di reclusione, carcere, ospedale, fabbrica, scuola, famiglia. La famiglia è un “interno” in crisi come qualsiasi altro interno, scolastico, professionale, ecc. I ministri competenti non hanno smesso di annunciare riforme ritenute necessarie. Riformare la scuola, riformare l'industria, l'ospedale, l'esercito, il carcere; ma tutti sanno che queste istituzioni prima o poi sono finite, si tratta solo di gestire la loro agonia e prendersi cura delle persone, fino all'installazione di nuove forze che bussano alla porta. Sono le società di controllo che stanno per sostituire le società disciplinari.

“Controllo” è il nome che Burroughs propone per designare il nuovo mostro che Foucault riconosce come il nostro prossimo futuro. Paul Virilio, inoltre, non smette mai di analizzare le forme ultraveloci di controllo aperto, che sostituiscono le vecchie discipline operanti all'interno di un sistema chiuso. Non c'è posto qui per evocare farmaci straordinari, formazioni nucleari, manipolazioni genetiche, anche se destinate a intervenire nel nuovo processo. Non è il luogo di chiedersi quale sia il regime più duro o più tollerabile, poiché è in ognuno di essi che si affrontano liberazioni e soggezioni. Ad esempio, nella crisi dell'ospedale come mezzo di confinamento, della settorializzazione, del day hospital, l'assistenza domiciliare potrebbe inizialmente segnare nuove libertà, ma anche partecipare a meccanismi di controllo che rivaleggiano con i più duri confinamenti. Non c'è posto per temere o sperare, ma per cercare nuove armi.

Logica

I diversi convitti o mezzi di reclusione che l'individuo attraversa sono variabili indipendenti: si presume ogni volta di ricominciare da capo, e il linguaggio comune di tutti questi mezzi esiste, ma è analogico. Mentre i diversi controlli (controlâts) sono variazioni inscindibili, formando un sistema a geometria variabile il cui linguaggio è numerico (che non significa necessariamente binario). I confini sono stampi, modellature distinte, ma i controlli sono una modulazione, come uno stampo autodeformante che cambia continuamente, da un momento all'altro, o come un setaccio le cui maglie cambiano da un punto all'altro.

Lo si vede chiaramente nella questione del salario: la fabbrica era un corpo che portava le sue forze interne ad un punto di equilibrio, il più alto possibile per la produzione, il più basso possibile per il salario; ma, in una società di controllo, l'azienda ha sostituito la fabbrica e l'azienda è un'anima, un gas. Indubbiamente la fabbrica conosceva già il sistema dei compensi, ma l'azienda si sforza di più per imporre una modulazione di ogni stipendio in stati di perenne metastasi che passano attraverso gare, concorsi e colloqui estremamente comici. Se i giochi televisivi più stupidi hanno tanto successo, è perché esprimono adeguatamente la situazione dell'azienda. La fabbrica formava gli individui in un corpo a duplice vantaggio dei padroni che vigilavano su ogni elemento della massa e dei sindacati che mobilitavano una massa di resistenza; ma la società non cessa mai di introdurre una rivalità inespiabile come una sana emulazione, un'ottima motivazione che contrappone gli individui l'uno all'altro e attraversa ciascuno di essi, dividendolo in sé.

Il principio modulatore dello “stipendio meritocratico” non smette di invogliare la stessa Istruzione Nazionale: infatti, così come l'impresa sostituisce la fabbrica, la formazione permanente tende a sostituire la scuola e il controllo continuo, a sostituire l'esame. Qual è il modo più sicuro per consegnare la scuola all'azienda.

Nelle società di disciplina non si è mai smesso di ricominciare (dalla scuola alla caserma, dalla caserma alla fabbrica), mentre nelle società di controllo nulla è mai finito, essendo la compagnia, la formazione, il servizio gli stati metastabili e coesistenti di una stessa modulazione, come un deformatore universale. Kafka, già installato sulla frontiera dei due tipi di società, descrive nel Processo le forme giuridiche più temibili: l'apparente assoluzione delle società disciplinari (tra due confini), la moratoria illimitata delle società di controllo (in continua variazione) sono due modi di vita giuridici molto diversi, e se il nostro diritto è titubante, esso stesso in crisi, è perché siamo usciti dall'uno per entrare nell'altro.

Le società disciplinari hanno due poli: la firma che indica l'individuo e il nome o il numero di registrazione che indica la sua posizione in una massa. È perché le discipline non hanno mai visto incompatibilità tra i due e perché, allo stesso tempo, il potere è massificante e individualizzante, cioè costituisce come un corpo quelli su cui si esercita e modella l'individualità di ogni membro del corpo (Foucault vedeva l'origine di questa doppia preoccupazione nel potere pastorale del sacerdote – il gregge e ciascuna delle bestie – ma il potere civile si sarebbe fatto a sua volta “pastore” laico con altri mezzi). Nelle società di controllo, invece, l'essenziale non è più una firma o un nome, ma una cifra: la cifra è una parola d'ordine, mentre le società disciplinari sono governate da slogan (sia dal punto di vista dell'integrazione che della resistenza ).

Il linguaggio numerico del controllo è costituito da cifre, che segnano l'accesso alle informazioni o il rifiuto. Non siamo più di fronte alla coppia massa-individuo. Gli individui sono diventati “individui” e le masse, campioni, dati, mercati o “banche”. È forse il denaro che esprime al meglio la distinzione tra le due società, in quanto la disciplina ha sempre fatto riferimento a monete modellate che includevano l'oro come nome standard, mentre il controllo si riferisce a cambi fluttuanti, modulazioni che fanno intervenire come cifra una percentuale di diverse monete campione . La vecchia talpa è la bestia della reclusione, ma il serpente è delle società di controllo. Si passa da un animale all'altro, dalla talpa al serpente, nel regime in cui viviamo, ma anche nel nostro modo di vivere e nei nostri rapporti con gli altri. L'uomo della disciplina era un produttore discontinuo di energia, ma l'uomo del controllo è piuttosto ondulatorio, posto in orbita, su un raggio continuo. Il surf ha sostituito ovunque i vecchi sport.

È facile far corrispondere ad ogni società i tipi di macchine, non perché le macchine siano determinanti, ma perché esprimono le forme sociali capaci di darle origine e di utilizzarle. Le vecchie società sovrane azionavano macchine semplici, bilance, carrucole, orologi; ma le recenti società disciplinari si sono dotate di macchine energiche, con il pericolo passivo dell'entropia e il pericolo attivo del sabotaggio; Le società di controllo operano con macchine di terze parti, macchine informatiche e computer il cui pericolo passivo è la confusione e il pericolo attivo è la pirateria e l'introduzione di virus. Questa non è un'evoluzione tecnologica senza essere più profondamente una mutazione del capitalismo.

È una mutazione ben nota che si può riassumere così: il capitalismo ottocentesco è quello della concentrazione, della produzione e della proprietà. Costruisce quindi la fabbrica in un ambiente di reclusione, essendo il capitalista proprietario dei mezzi di produzione ma possibilmente anche proprietario di altri mezzi concepiti per analogia (l'alloggio familiare dell'operaio, la scuola). Quanto al mercato, si conquista o con la specializzazione o con la colonizzazione o con l'abbassamento dei costi di produzione. Ma, nella situazione attuale, il capitalismo non è più per la produzione, che spesso relega alla periferia del terzo mondo, anche nelle forme complesse del tessile, della metallurgia o del petrolio. È un capitalismo di sovrapproduzione. Non compra più materie prime e non vende più prodotti finiti: compra prodotti finiti o assembla parti staccate. Quello che vuole vendere sono i servizi e quello che vuole comprare sono le azioni. Non è più un capitalismo per la produzione, ma per il prodotto, cioè per la vendita o per il mercato.

Inoltre è essenzialmente dispersiva e la fabbrica ha ceduto il passo all'azienda. La famiglia, la scuola, l'esercito, la fabbrica non sono più mezzi analogici diversi che convergono verso un proprietario, Stato o potere privato, ma le figure criptate, deformabili e trasformabili di una stessa azienda che non ha altro che dirigenti. Anche l'arte è uscita dai media chiusi per entrare nei circuiti aperti della banca. Le conquiste del mercato si fanno prendendo il controllo e non più formando una disciplina, fissando corsi più che riducendo costi, trasformando prodotti più che specializzando la produzione. La corruzione acquista un nuovo potere lì. Il servizio di vendita diventa il centro o “l'anima” dell'azienda.

Ci viene insegnato che le aziende hanno un'anima, che è davvero la notizia più terrificante del mondo. Il marketing è ormai lo strumento del controllo sociale e forma la razza sfacciata dei nostri padroni. Il controllo è a breve termine e in rapida rotazione, ma anche continuo e illimitato, mentre la disciplina era a lungo termine, infinita e discontinua. L'uomo non è più uomo confinato, ma uomo indebitato. È vero che il capitalismo ha mantenuto come costante l'estrema miseria di tre quarti dell'umanità, troppo povera per i debiti, troppo numerosa per la reclusione: il controllo dovrà affrontare non solo la dissoluzione dei confini, ma anche le esplosioni di baraccopoli o ghetti. .

Programma

La fantascienza non è necessaria per concepire un meccanismo di controllo che fornisca in ogni istante la posizione di un elemento in un ambiente aperto, di un animale in una riserva, di un uomo in una compagnia (collare elettronico). Félix Guattari ha immaginato una città dove ognuno potesse uscire dal proprio appartamento, dalla propria strada, dal proprio quartiere grazie alla propria tessera elettronica (individuale) che permetteva di alzare questa o quella barriera; ma la carta poteva anche essere sputata in un certo giorno, o tra certe ore; ciò che conta non è la barriera, ma il computer che segna la posizione di ognuno, lecito o illecito, e opera una modulazione universale.

Lo studio socio-tecnico dei meccanismi di controllo, giunti ai loro albori, dovrebbe essere categorico e descrivere ciò che è già in via di installazione al posto dei mezzi disciplinari di reclusione, di cui tutti annunciano la crisi. Può darsi che tornino sulla scena vecchi mezzi, mutuati da antiche società di sovranità, ma con i necessari adattamenti. Ciò che conta è che siamo all'inizio di qualcosa. Nel regime carcerario: la ricerca di condanne “sostitutive”, almeno per i reati minori, e l'uso di collari elettronici che obbligano il condannato a restare in casa in tali orari.

Nel regime della scuola: le forme di controllo continuo e l'azione di formazione permanente sulla scuola, il corrispondente abbandono di ogni ricerca nell'Università, l'introduzione dell'“impresa” a tutti i livelli di scolarizzazione. Nel regime degli ospedali: la nuova medicina “senza medico né paziente” che elimina i pazienti potenziali e i soggetti a rischio, che non testimonia affatto un progresso verso l'individuazione, come si suol dire, ma sostituisce il corpo individuale o numerico con la cifra di un materia “individuale” da controllare.

Nel regime aziendale: i nuovi trattamenti di denaro, prodotti e uomini che non passano più per la vecchia via di fabbrica. Sono esempi molto tenui, ma permetterebbero di comprendere meglio cosa si intende per crisi delle istituzioni, cioè l'instaurarsi progressivo e dispersivo di un nuovo regime di dominio. Una delle questioni più importanti riguarderebbe l'inettitudine dei sindacati: legati lungo tutta la loro storia alla lotta contro le discipline o nei mezzi di reclusione: sapranno adattarsi o daranno vita a nuove forme di resistenza contro le società di controllo ? È possibile già fare degli schizzi di queste forme future capaci di opporsi alle gioie del marketing? Molti giovani stranamente si dichiarano “motivati”, chiedono stage e formazione permanente; sta a loro scoprire ciò che viene loro insegnato a servire, come i loro antenati scoprirono lo scopo delle discipline non senza dolore.

Gli anelli di un serpente sono ancora più complicati del buco di una talpa.

*Gilles Deleuze (1925-1995) è stato professore all'Università di Parigi-Vincennes

Traduzione: Giovanni Adolfo Hansen

Originariamente pubblicato da Gilles Deleuze. Pourparlers 1972-1990. Parigi, Minuit, 1990.