da LUIZ EDUARDO MOTTA*
Prefazione alla nuova edizione del libro di Louis Althusser
Il libro posizioni è stato originariamente pubblicato in Francia da Edizioni sociali nel 1976. La casa editrice carioca Graal, fondata da Max da Costa Santos ed ex deputato del PSB e anche membro del Fronte parlamentare nazionalista, messo sotto accusa nel 1964 e deceduto nel 1978, ha pubblicato il libro in due parti. Posizioni 1 comprendeva due testi che non erano presenti nell'edizione originale: “Response to John Lewis” e “Elements of self-criticism”, e il Posizioni 2 ha riprodotto i testi dell'edizione francese ad eccezione di “Sustainability in Amiens” che è stato spostato al Posizioni 1. Questo insieme di testi configura quella che viene definita la “fase autocritica” di Althusser, e segue la sua prima fase segnata dai libri Versa Marx e Lire le Capital del 1965, considerato più “teorico”, e precede la fase della “crisi del marxismo” in cui Louis Althusser ingaggia una lotta diretta contro le posizioni riformiste assunte dal PCF in mezzo all'ondata del cosiddetto “eurocomunismo” .
La seconda fase di Louis Althussser è segnata dalle rettifiche del suo lavoro iniziale, ma ciò non significa in nessun momento l'abbandono delle sue tesi inizialmente formulate come il taglio epistemologico nell'opera di Karl Marx, la sua critica dell'umanesimo teorico, la sua enfasi sul materialismo nell'opera di Marx ed Engels in opposizione alle interpretazioni idealistiche, la difesa della pluralità di contraddizioni e determinazioni divergenti a prospettive moniste e riduzioniste, e dei loro effetti politici immediati come il riformismo o il sinistrorismo, senza alcun fondamento nella realtà concreta.
Per quanto riguarda i testi che compongono questa raccolta, fa eccezione “Freud e Lacan”, in quanto scritto nel 1965 nella stessa fase di Versa Marx e Lire le Capital. In questo articolo, Louis Althusser delinea l'importanza di Freud nel fondare, come Marx, un nuovo continente scientifico, la psicoanalisi, e costruire un nuovo oggetto scientifico, l'inconscio. Louis Althusser, a differenza di Herbert Marcuse, non intendeva fondere il marxismo con la psicoanalisi, poiché gli oggetti dell'analisi sono diversi, ma piuttosto delimitare l'originalità di Freud nel campo del sapere dalla lettura stabilita da Lacan.
Così come Lacan ha difeso l'originalità scientifica di Freud, Louis Althusser ha mirato allo stesso modo in relazione all'opera di Marx. E questa difesa del radicalismo scientifico (e politico) di Marx ha dato alle posizioni di Althusser una proiezione internazionale, che ha provocato anche un'ondata di critiche e opposizione alle sue posizioni innovative nel campo del marxismo. E non sono mancate etichette come l'accusa di formalismo, funzionalismo, positivismo, stalinismo, strutturalismo e teorismo. È anche importante sottolineare la sua empatia per i movimenti rivoluzionari del Terzo Mondo, e in particolare per i contributi di Mao Zedong in campo teorico, così come per la transizione cinese durante il contesto della Rivoluzione Culturale.
In mezzo a questa raffica di critiche, per lo più di contenuto accusatorio e prive di un contenuto più sostanziale, Louis Althusser è tornato su alcune di queste questioni controverse (e ce n'erano molte) e ha apportato alcune correzioni al suo lavoro iniziale. Anche così, i suoi critici non erano soddisfatti, poiché per loro Louis Althusser avrebbe dovuto rinunciare completamente alle sue tesi e incorporare quello che consideravano il "vero marxismo" con un pregiudizio idealista e ontologizzante basato sulla categoria del lavoro alienato e sulla centralità dell'uomo come il punto di partenza dell'analisi, oltre alla rinuncia alle sue posizioni politiche più radicali. Infatti, Louis Althusser ha rettificato quella che chiamava la deviazione teorica nei suoi primi scritti, e ha ulteriormente accentuato la sua posizione leninista nella sua produzione teorico-politica.
La svolta inizia nel testo di “La filosofia come arma della Rivoluzione”, intervista rilasciata a Maria Antonieta Macchiocchi nell'aprile del 1968. Qui Louis Althusser stabilisce una differenza nella sua opera iniziale, poiché la filosofia non è più definita come la Teoria che sostiene le teorie scientifiche, ma la rappresentazione della lotta di classe nella teoria. La filosofia è una lotta, e fondamentalmente politica, perché è una lotta di classe.[I] La filosofia marxista-leninista rappresenta in teoria la lotta di classe proletaria. Ed è nell'unione della teoria marxista e del movimento operaio che la filosofia cessa, nelle parole di Marx, di “interpretare il mondo”. Diventa così un'arma per la sua “trasformazione”: la rivoluzione. E questa nuova definizione della filosofia di Althusser rimarrà nei testi successivi.
Questo è ben delineato nella prefazione scritta da Althusser per il libro di Marta Harnecker Principi elementari del materialismo storico 1970, dal titolo “Marxismo e lotta di classe”. In questo testo, Althusser critica la lettura genetica – di origine e di risultato – come se il processo avesse un dato punto di partenza. L'infrastruttura non crea classi sociali (così come lo Stato non deriva dalla struttura economica), né la lotta di classe è un semplice effetto dell'esistenza delle classi. Per Louis Althussser, è una deformazione economicista borghese all'interno del marxismo.
Per Marx, le classi sociali non sono ristrette nell'ultimo (e incompleto) capitolo di La capitale, ma percorrono tutto questo lavoro (per non parlare della sua precedente analisi del 18 Brumaio), e la lotta di classe non è un effetto, una derivazione dell'esistenza delle classi sociali, poiché lotta di classe ed esistenza delle classi sociali sono la stessa cosa. Pertanto, Louis Althusser ribadisce la sua precedente tesi presente in Lire le Capital sulla causalità strutturale, poiché nulla deriva da un'esteriorità, ma ha una sua causalità, una sua origine. Le classi sociali, quindi, non preesistono alle lotte di classe poiché quando si parla di classi sociali, le lotte sono già presenti nella loro formazione. Non c'è un prima e un dopo perché strutture, pratiche e contraddizioni si formano simultaneamente. Le lotte di classe sono dunque il motore del processo contraddittorio e antagonistico in cui si intrecciano le classi sociali.
Il capitalismo è stato forgiato attraverso la violenza, come sottolinea bene Marx La capitale, attraverso il processo di colonizzazione per l'accumulazione di capitale. E Althusser evidenzia questo problema in Come si legge il Capitale? pubblicato nel 1969. La violenza e la brutalità capitalista non avevano un'origine ristretta, e ancor meno avevano un aspetto “umano”, come le esperienze del Stato sociale e governi socialdemocratici. Questa brutalità si è estesa (e rimane) nelle colonie per secoli, e Louis Althusser ha delimitato con precisione le lotte di liberazione nazionale e le guerre popolari nelle formazioni sociali del Terzo Mondo.
Se la violenza contro la classe operaia è diminuita nelle “metropoli”, a sua volta questa violenza è rimasta nelle colonie praticando sempre gli stessi metodi di furti, saccheggi e massacri nelle formazioni sociali che sono “ai margini” dei paesi centrali. Ma, come egli stesso ha osservato, «i popoli non si sono più lasciati massacrare: hanno imparato ad organizzarsi ea difendersi, tra l'altro perché Marx e Lenin ei loro successori, hanno educato i militanti rivoluzionari della lotta di classe. Ed è perché il popolo vietnamita è in procinto di ottenere la vittoria sul campo contro l'aggressione della più grande potenza militare del mondo, grazie alla guerra popolare che ha condotto sotto la direzione delle organizzazioni che ha prodotto”.[Ii]
Il passaggio di questo testo di Althusser è significativo, perché a differenza di altri intellettuali inseriti in quello che viene chiamato “marxismo occidentale” (e una delle eccezioni fu Jean-Paul Sartre), il suo inserimento nel marxismo non fu ristretto al mondo europeo, come György Lukács, Karl Korsh, Theodor Adorno, tra molti altri, in quanto è sempre rimasto legato alle lotte del cosiddetto Terzo Mondo, come si evince dal suo interesse per le esperienze socialiste come Cuba, la Cina, l'Algeria, la guerra popolare in Vietnam, e anche sulle tattiche di guerriglia di Foquista (vedi il suo testo sulla morte di Che Guevara e la sua lettera a Règis Debray).
Nel 1970 fu sicuramente pubblicato il suo testo più noto, Ideologia e apparati ideologici di Stato. Di questo testo ho già trattato più approfonditamente in altra occasione e, pertanto, non mi soffermerò sui suoi dettagli.[Iii]. Ma è importante sottolineare che l'articolo pubblicato sul numero 51 della rivista La Pensee era stato estratto dal manoscritto e pubblicato postumo, sulla riproduzione. La prima parte dell'articolo è un condensato di quasi cento pagine in cui Althusser affronta il problema dell'Apparato Ideologico nei suoi vari aspetti (scuola, sindacati, diritto, partiti politici, transizione rivoluzionaria).
Poiché si è limitato nell'articolo al ruolo degli apparati ideologici scolastici, Althusser è stato oggetto di numerose critiche per la mancanza di imprecisione nella sua analisi, e per essere stato (dis)classificato come un riproduttivo, un funzionalista (molto presente nelle critiche di Alain Badiou e Nicos Poulantzas), omettendo anche il ruolo della lotta di classe. Althusser ha risposto a queste critiche in un testo pubblicato nel 1976 “Notes on the Ideological State Apparatuses” dove ha sottolineato il primato della lotta di classe all'interno dell'AIE. Tuttavia, la questione del primato della lotta di classe era già presente nel testo originale, pubblicato solo nel 1995.
In ogni caso, questo testo segnava una posizione assunta da Louis Althusser, riprendendo la concezione di Stato espanso di Antonio Gramsci (termine coniato da Christine Buci-Glucksmann nel suo libro Gramsci e lo Stato) e conferirgli un orientamento più leninista sostituendo le categorie derivate dal pensiero borghese moderno, come la società civile e la società politica, con gli apparati statali. Althusser sottolinea la rottura tra la teoria marxista e il pensiero moderno espandendo completamente il concetto di Stato e definendolo non solo attraverso aspetti coercitivi e legali, ma anche ideologici, e non restringendosi spazialmente ai limiti legali della modernità borghese. D'altra parte, Althusser ha portato una nuova definizione del concetto di ideologia che era già stata delineata dal suo libro Versa Marx. Oltre all'aspetto immaginario dell'ideologia in contrapposizione alla “falsa coscienza”, e alla sua materialità pratica, Louis Althusser inserisce la questione dell'interpellanza ideologica nella costituzione dei soggetti da un Soggetto (la macro-ideologia) in un rapporto speculare, ispirato la teoria degli specchi di Jacques Lacan.
La critica rivolta a Louis Althusser di essere un autore “riproduttivista” è addirittura semplicistica. Come pensare alla trasformazione e alla rottura se non si conoscono i meccanismi di riproduzione? Per Althusser c'è sempre il primato della lotta di classe sulle funzioni e sul funzionamento degli apparati statali. Un primato che suona del tutto incompatibile con qualsiasi forma di funzionalismo, così come di “strutturalismo”. La riproduzione dell'ideologia dominante non è semplice ripetizione, né riproduzione semplice o allargata, automatica, meccanica degli apparati ideologici definiti dalle loro funzioni, bensì lotta per l'unificazione e il rinnovamento di elementi ideologici precedenti, disparati e contraddittori, in un unità conquistata nella e dalla lotta di classe, contro forme precedenti e nuove tendenze contraddittorie e antagoniste all'ideologia dominante.
I seguenti tre testi, "Response to John Lewis", "Elements of self-criticism" e "Sustaination in Amiens" costituiscono il nucleo della sua fase di autocritica,[Iv] e furono pubblicati rispettivamente nel 1973, 1974 e 1976.
In “Response to John Lewis”, Louis Althusser ratifica ancora di più la leninizzazione della pratica teorica (filosofica e scientifica) che aveva già delimitato nei suoi testi precedenti. Pur avendo scelto un oscuro intellettuale del Partito Comunista di Gran Bretagna, con scarsa proiezione internazionale, Althusser ha implicitamente risposto ad altre critiche che erano già state mosse in precedenza, pur avendone confutate alcune nel suo libro La polemica sull'umanesimo. In questo articolo pubblicato da Il marxismo oggi , Althusser torna alla sua viscerale critica al cosiddetto “umanesimo teorico” prontamente difeso da John Lewis. Per Lewis, il marxismo ha come nucleo questi tre principi: (a) l'uomo fa la storia; (b) l'uomo fa la storia trascendendo la storia; (c) l'uomo sa solo quello che fa.
Louis Althusser confuta punto per punto i principi difesi da John Lewis: (a) “le masse fanno la storia” e non l'uomo, strana categoria criticata da Marx nei suoi testi successivi al 1845; (b) “la lotta di classe è il motore della storia”, perché questo motore è guidato dalle contraddizioni. Come dice Louis Althusser “le masse sono varie classi, strati e categorie sociali raggruppate insieme in un insieme complesso e mobile (le posizioni delle diverse classi e strati, così come le frazioni di classi all'interno delle classi, cambiano nel corso dello stesso periodo) processo storico o rivoluzionario).[V] Se sono le masse a fare la storia, hanno come priorità la lotta di classe proprio perché è il motore che si muove, che fa avanzare la storia e fa le rivoluzioni, e non una categoria idealistica come “l'uomo”. Per Louis Althusser, questa tesi è decisiva, poiché traccia una linea di demarcazione radicale tra coloro che difendono la via rivoluzionaria ei difensori della via riformista; (c) "uno sa solo ciò che è" in contrasto con la tesi di John Lewis che "l'uomo sa solo ciò che fa". È la tesi materialista fondamentale del primato dell'essere sul pensiero. Ciò significa dire che il principio di ogni esistenza è la materialità e ogni esistenza è oggettiva, cioè anteriore alla soggettività che la conosce e indipendente da essa. Secondo Louis Althusser, la tesi del primato della pratica sulla teoria ha senso solo subordinata alla tesi del primato dell'essere sul pensiero (posizione già spiegata da Althusser in Versa Marx e Lire le Capital). Ed è grazie alla pratica che si può sapere cos'è: il primato della pratica sulla teoria. Ma, come dice Louis Althusser, non si sa mai nulla che non sia quello che è: il primato dell'essere sul pensiero.
“Response to John Lewis” contiene ancora due posizioni delimitate da Althusser: la critica al “culto della personalità” e il “processo senza soggetto né fine(i)”. La prima è una critica alla categoria importata del pensiero borghese liberale, in cui tutti i problemi e le deviazioni che si sono verificati durante i diversi processi di transizione, così come nel comportamento dei PC, erano responsabili di un individuo: Stalin. Nulla è più estraneo al marxismo di questo tipo di riduzione. Anche se ci fossero problemi e deviazioni nel contesto di Stalin, sarebbe una totale assurdità ridurre tutto a un individuo e dargli un significato onnipresente. Inoltre, l'effetto principale di questa analisi riduttiva e semplicistica, per non dire borghese, è quello di nascondere l'analisi del primato dei rapporti di produzione nei processi di transizione.
È su questo concetto che la teoria marxista si concentra per comprendere i diversi processi storici e le diverse forme di transizione, dato che il marxismo si occupa di tutte le contraddizioni che coinvolgono pratiche, non solo economiche, ma anche politiche e ideologiche. L'altra conseguenza di questa visione riduttiva è stata l'emergere di una corrente fino ad allora inespressiva in seno alla sinistra: il trotskismo nelle sue varie varianti. In effetti, è stato lui a beneficiare maggiormente dell'uso di questa categoria quando è stata utilizzata al XNUMX° Congresso del PCUS (ed era già utilizzata dalle correnti trotskiste). Paradossalmente, impiegando la categoria di “culto della personalità”, questa corrente politica segnata da deviazioni piccolo borghesi, la impiega anche nella sua pratica politica e ideologica poiché riduce il marxismo nella figura di Leon Trotsky, ma non sul versante della “demonizzazione”. , ma per la “santificazione” di tutte le sue azioni relative al periodo della Rivoluzione Russa, e nel periodo che seguì fino alla sua morte.
La tesi del “processo senza soggetto né fine(i)” è uno dei maggiori contributi di Louis Althusser in questo contesto della sua autocritica. Questa tesi fa implodere i precetti idealisti e teleologici che popolano un certo marxismo impregnato di idealismo borghese. Per Louis Althusser non esiste soggetto già dato nella storia che sia portatore di una verità assoluta, né fine già dato. Ci sono davvero dei soggetti nella storia, e rappresentano le diverse congiunture e contraddizioni specifiche nelle diverse formazioni storiche delle diverse temporalità.[Vi] Come pensare alle rivoluzioni cinese e cubana senza il ruolo dei contadini che rappresentavano la maggioranza della massa sfruttata? O il movimento nero degli Stati Uniti negli anni '1960?
Il cambiamento stesso dei rapporti di produzione e delle forze produttive indica nuovi soggetti nell'attuale scenario del capitalismo in articolazione con il proletariato del XXI secolo, che indica la formazione di nuove alleanze e nuove strategie. Né c'è un soggetto che porti una verità precostituita con una visione totalizzante. Sarebbe cadere nella trappola del discorso giudeo-cristiano, impregnato di idealismo e senza materialismo, dove ci sarebbe già un telos definito. Il comunismo stesso appare come una possibilità e non come una fine storica già data (come ha affrontato negli ultimi decenni lo stesso pensiero liberale con la cosiddetta “fine della storia” di Francis Fukuyama, in cui non ci sarebbe alternativa al liberalismo). Di qui la necessità di tornare a Engels e Marx quando ci dicono che il processo storico è segnato dagli accidenti e dal caso. Né il comunismo può essere definito un "nirvana" privo di socialità, come insistono quei difensori dell'idea che il comunismo sia la "fine della politica e dell'ideologia". Un mondo senza classi non porrebbe necessariamente fine alle molteplici contraddizioni. Inoltre, scommettere su questa concezione teleologica è sottomettersi a dettami idealistici, senza alcun realismo politico, e senza fondamento nella prospettiva materialista.
In “Elements of self-criticism”, Louis Althusser ratifica – e anche rettifica – alcuni dei punti difesi nelle sue opere passate. Il taglio epistemologico, così come la formazione di un nuovo continente scientifico da parte del marxismo, è ancora mantenuto in Althusser. La rettifica è che la scienza marxista non rompe con l'ideologia in generale, ma con l'ideologia borghese che è sempre presente all'interno dello stesso marxismo, sia nell'aspetto teorico dovuto all'idealismo umanista e al riduzionismo economico, sia nella pratica politica di alcuni comunisti e partiti socialisti.
Pur essendo una scienza, il marxismo ha un carattere rivoluzionario. Ma anche così, è una scienza con dispiacere di coloro che negano il carattere scientifico del marxismo, non solo da oppositori di classe intrisi di concezioni neoistituzionaliste o liberali, ma anche all'interno del marxismo che rifiutano ogni idea di teoria scientifica, e anche la parola scienza, con il pretesto che tutta la scienza o anche tutta la teoria sarebbe essenzialmente “reificante”, “alienante”, e quindi borghese.
Anche in questo testo Louis Althusser confuta l'etichetta di “strutturalista” tanto propagandata dai suoi “critici”. L'impressione data da questi cosiddetti “critici” è che non sappiano nulla del cosiddetto “strutturalismo” francese, così come dei testi di Louis Althusser. C'era davvero una tacita alleanza tra Althusser e Lévi-Strauss, Foucault e Lacan nella sua critica all'umanesimo e all'antropocentrismo di Sartre in generale. Anche l'uso di Ferdinand Saussure sembrava essere una “eresia” per questi critici, come se la linguistica non avesse importanza e non fosse possibile un dialogo con la scienza della storia.
Notevoli furono il lavoro, la ricerca e i progressi forniti da Michel Pêcheux, e in Brasile da Carlos Henrique Escobar, quando si occuparono di linguistica dal punto di vista del marxismo. E nulla è più estraneo al cosiddetto “strutturalismo” della molteplicità delle contraddizioni, e della loro sovradeterminazione, sottolineate da Louis Althusser in tutte le sue opere. E, come sottolinea Althusser, il marxismo non si distingue dallo strutturalismo per la priorità del processo sulla struttura, ma per il primato della contraddizione sul processo. Un'altra questione omessa dai suoi critici, forse per mancanza di conoscenza filosofica, è l'influenza di Spinoza su Louis Althusser nella costruzione del concetto di causalità strutturale (causalità in sé) e di relazione immaginaria con il mondo reale.
Spinoza è ben lungi dall'essere un autore estraneo a Marx e al marxismo, si vedano i quaderni giovanili di Marx su Spinoza, e l'influenza di Spinoza sul metodo dell'economia politica del 1857 (separazione tra concetto e realtà concreta), oltre ai riferimenti del filosofo materialista di Plekhanov e Bukharin. Per questi critici, il marxismo è una mera inversione di Hegel in piedi. Se, infatti, Hegel è presente nell'opera di Marx, ciò non significa una diluizione del marxismo nell'idealismo hegeliano, e della sua originalità come teoria e scienza. Come negare anche l'influenza di Rousseau e Machiavelli su Marx? Basta collegare i concetti di dittatura del proletariato con la “volontà generale” di Jean Jacques Rousseau, ovvero con la definizione dello Stato fondato con la forza, come intende Machiavelli. La pratica teorica marxista riutilizza le categorie precedenti e le trasforma dando loro un nuovo significato concettuale. E poiché è una questione aperta, e non finita o chiusa, il marxismo porta sempre con sé nuovi concetti di fronte a nuove questioni emergenti.
Infine, "Support in Amiens" è stato scritto nel 1975 e pubblicato in posizioni nel 1976. In questo intervento, Althusser riprende le sue tesi difese in Versa Marx, come la determinazione ultima, il processo conoscitivo e l'umanesimo teorico. Non mi soffermerò sui dettagli di questo testo, in quanto alcuni aspetti sono già stati affrontati in precedenza. Tuttavia, vale la pena sottolineare l'importanza del concetto di tutto complesso articolato in distinzione rispetto a quello di totalità. È in lui che Marx delimita radicalmente la sua differenza da ogni tipo di meccanismo, e inaugura il ruolo delle diverse istanze nella determinazione, il luogo di una differenza reale dove si inscrive la dialettica.
L'attualità, quindi, significa che la determinazione ultima da parte della base economica può essere pensata solo in un insieme differenziato, complesso e articolato, dove la determinazione economica fissa la differenza reale delle altre istanze, la sua relativa autonomia e il proprio modo di efficacia sulla base. Le istanze si compenetrano attraverso contraddizioni e pratiche articolate. Nulla di più diverso dalla prospettiva essenzialista della “totalità”, così riprodotta dalla visione idealista presente nel marxismo brasiliano. La preferenza di Althusser per il tutto e non per la totalità è che all'interno della totalità si corre sempre il doppio rischio: quello di considerarla come un'essenza attuale che abbraccia esaustivamente tutte le sue manifestazioni, e di scoprirla come un cerchio, un centro che è il suo essenza. Pertanto, la figura dell'ultima risorsa fa implodere la figura del cerchio affermando differenze di efficacia. Se il cerchio è chiuso, lo stesso non si può vedere nella costruzione di infrastrutture e sovrastrutture, poiché tra loro ci sono differenze e irriducibilità, per non parlare dell'ineguaglianza delle contraddizioni che permeano queste strutture e pratiche.
Questa edizione contiene anche le prefazioni originali di Manoel Barros da Motta e Severino Bezerra Cabral Filho, che pur non essendo più legati alla prospettiva althusseriana, facevano parte della prima generazione che ha curato e diffuso le opere del filosofo franco-algerino. La prefazione pubblicata in Posizioni 2 è piuttosto interessante perché contestualizza la scissione sino-albanese all'interno dei partiti comunisti marxisti-leninisti che erano in opposizione ai partiti comunisti filo-sovietici, oltre a evidenziare l'influenza di Mao Zedong e della Rivoluzione cinese negli interventi politici e teorici di Louis Althusser negli anni 1970. Inoltre, cerca anche di portare un dialogo tra l'opera di Althusser e quella di Foucault in alcuni aspetti legati ai rapporti di potere riprodotti dagli apparati di Stato, come affermava Althusser, o dispositivi, nelle parole di Foucault.
L'editore Ciência Revolucionarias gioca un ruolo importante nel rilanciare quest'opera che è stata pubblicata 43 anni fa, e non è mai stata ripubblicata nel nostro mercato editoriale, colmando così una lacuna importante nel campo marxista brasiliano, soprattutto per il pubblico che riconosce nel marxismo non solo un superamento del modo di produzione capitalistico, ma piuttosto la sua rottura senza conciliazione, con la formazione di nuove pratiche, e uno sguardo sempre rinnovato e dinamico alla teoria marxista.
*Luiz Edoardo Motta è professore di scienze politiche all'UFRJ. Autore, tra gli altri libri, di A favore di Althusser: rivoluzione e rottura nella teoria marxista (Controcorrente).
Riferimento
Luigi Althusser. Posizioni. São Paulo, Editora Raízes da América \ Scienze rivoluzionarie, 2022, 426 pagine.
note:
[I] Come osserva Nicole-Edith Thévenin nel suo libro Revisionnisme et philosophie de l'alienation (1977) la filosofia non è una semplice “tecnica” poiché produce effetti pratici, e non è mai neutra, anche quando vuole far finta di esserlo. La filosofia è sempre schierata (cfr p. 229).
[Ii] ALTHUSSER, Luigi. Posizioni 2:P. 148.
[Iii] Vedi il capitolo 3 del mio libro A favore di Althusser, “Sul concetto di ideologia” pubblicato nel 2021 da Contracurrent. Per quanto riguarda il concetto di ideologia in Althusser, ci sono altre indicazioni importanti su questo argomento, vedi ESCOBAR, Carlos Henrique Scienza della storia e dell'ideologia. Rio de Janeiro: Graal, 1978; PIRES, Eginardo. “Ideologia e Stato in Althusser: una risposta” in incontri con Civiltà brasiliana, n° 6. Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 1978; LACLAU, Ernesto. Politica e ideologia nella teoria marxista. San Paolo: Paz e Terra, 1979; CLENNAN, Gregor e HALL, Stuart et al. dell'ideologia. Rio de Janeiro, Zahar, 1983; ZIZEK, Slavoj (org.) Una mappa dell'ideologia. Rio de Janeiro: Contrappunto, 1996; EAGLETON, Terry. Ideologia. San Paolo: Boitempo, 1997; SAMPEDRO, Francesco. “La teoria dell'ideologia in Althusser” in NAVES, Márcio Bilharinho (ed.) La presenza di Althusser. Campinas: UNICAMP, 2010; ALMEIDA, Lúcio Flavio de ALMEIDA. “Un testo discretamente esplosivo: Ideologia e apparati ideologici di Stato” in Lotte Sociali vol. 18, n° 33, San Paolo: PUC, 2014; Lúcio Flávio de, “Ideologia, ideologie, lotta di classe: Althusser e gli apparati ideologici (statali)” in PINHEIRO, Jair (org..) Leggi Althusser. Marília: cultura accademica, 2016.
[Iv] Non ho inserito in questa lista il testo “Ideology and Ideological State Apparatuses” per due motivi: il primo perché aveva una sua edizione di Graal e aveva diverse edizioni, oltre ad essere stato pubblicato anche nel libro organizzato da Zizek La mappa dell'ideologia; secondo, per la modifica del manoscritto sulla riproduzione che è la versione completa di questo testo, ed è disponibile in portoghese da Vozes.
[V] ALTHUSSER, Luigi. Posizioni 1 p. 26.
[Vi] Come osserva Pierre Macherey, “se c'è un soggetto nella storia, non è il soggetto che fa la storia, ma il soggetto che fa la storia” in WALDLOWSKI, Aliocha Di Althusser, San Paolo: Martins Fontes, 2022, p. 140.
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