da LEONARDO BOFF*
Sono gli ospiti originali di queste terre che vengono invase e rubate
Con il recente omicidio dell'indigenista Bruno Pereira e quello del giornalista inglese Dom Phillips nella valle amazzonica del Jari e, soprattutto, l'abbandono che hanno subito dall'attuale governo, con una propensione al genocidio, per lungo tempo, durante il Covid- 19 pandemia che, in tutto, deve essere costata la vita a circa un migliaio di indigeni, la questione dei popoli indigeni ha fatto notizia a livello nazionale e internazionale.
Sorprendenti, seppur tardive, sono state le scuse di papa Francesco, in visita in Canada a luglio, alle famiglie dei bambini indigeni, strappati di mezzo e internati nelle scuole cattoliche con tanti morti. Non si accontentarono di questa scusa papale. Uno dei leader ha coraggiosamente detto al Papa: smettila di farci superare questa tragedia, vogliamo che tu ci comprenda, rispetti la nostra saggezza ancestrale, favorisca la nostra guarigione e ci permetta di vivere secondo le nostre tradizioni. Qualcosa di simile è stato detto dagli indigeni boliviani in occasione della visita di Papa Giovanni Paolo II: la Bibbia ce la danno, la danno agli europei, perché ne hanno più bisogno di noi perché sono stati loro a colonizzarci in un modo disumanizzante e ci ha quasi decimato.
Non abbiamo mai pagato il debito secolare che abbiamo con i popoli originari del Brasile, dell'America latina e dei Caraibi. Sono gli ospiti originali di queste terre che vengono invase e rubate loro a causa della voracità dei taglialegna, dell'oro e delle miniere.
Prenditi cura di tutto ciò che esiste e vive
Ora che siamo sotto allarme ecologico planetario, non sapendo quali soluzioni trovare di fronte all'aumento del riscaldamento globale, scopriamo finalmente come trattano saggiamente la natura, si prendono cura delle foreste e della Madre Terra. Sono i nostri maestri e dottori nel sentimento di appartenenza, fratellanza e rispetto per tutto ciò che esiste e vive. Alimentano una profonda armonia tra loro e con la comunità della vita, qualcosa che abbiamo perso secoli fa. Stiamo subendo il danno irrimediabile della nostra devastazione. Non abbiamo ancora imparato le lezioni che Gaia, la Pacha Mama e la Madre Terra ci stanno dando con l'intrusione del Covid-19. Cerchiamo di tornare all'ordine precedente, proprio quello che ha portato allo scoppio di innumerevoli virus, l'ultimo, il vaiolo delle scimmie. Elenchiamo alcuni valori del loro modo di essere in questo mondo naturale.
Integrazione sinfonica con la natura
L'indiano si sente parte della natura e non un estraneo al suo interno. Ecco perché, nei loro miti, gli esseri umani e gli altri esseri viventi vivono insieme e si sposano. Hanno intuito ciò che sappiamo dalla scienza empirica che formiamo tutti un'unica e sacra catena di vita. Sono ecologisti eccezionali. L'Amazzonia, per esempio, non è una terra intoccabile. Nel corso di migliaia di anni, le dozzine di nazioni indigene che vi abitano hanno interagito saggiamente con esso. Quasi il 12% dell'intera foresta amazzonica sulla terra ferma è stata gestita da loro, creando “isole di risorse”, sviluppando specie vegetali utili o foreste ad alta densità di castagni e frutti di ogni genere. Sono stati piantati e curati per se stessi e per chi, per caso, è passato di lì.
Gli Yanomami sanno sfruttare il 78% delle specie arboree presenti nei loro territori, tenendo conto dell'immensa biodiversità della regione, nell'ordine di 1200 specie per area grande quanto un campo di calcio.
Per loro, la Terra è la madre degli indiani. È viva e quindi produce tutti i tipi di esseri viventi. Dovrebbe essere trattata con la riverenza e il rispetto dovuti alle madri. Animali, pesci o alberi non dovrebbero mai essere macellati per puro piacere, ma solo per soddisfare i bisogni umani. Tuttavia, quando si abbattono alberi o si pratica la caccia e la pesca, si organizzano riti di scuse per non violare l'alleanza di amicizia tra tutti gli esseri.
Questo rapporto sinfonico con la comunità della vita è essenziale per garantire il futuro comune della vita stessa e di quello della specie umana.
saggezza ancestrale
Conoscendo un po' le diverse culture indigene, identifichiamo in esse una profonda capacità di osservare la natura con le sue forze e la vita con le sue vicissitudini. La loro saggezza è stata intessuta attraverso la sintonia fine con l'universo e l'ascolto attento del linguaggio della Terra. Sanno meglio di noi come sposare cielo e terra, integrare vita e morte, conciliare lavoro e divertimento, fraternizzare l'essere umano con la natura. In questo senso sono altamente civilizzati sebbene la loro tecnologia sia molto raffinata ma non contemporanea.
Intuitivamente, colpiscono la vocazione fondamentale del nostro passaggio effimero attraverso questo mondo, che è catturare la maestosità dell'universo, assaporare la bellezza della Terra e far uscire dall'anonimato quell'Essere che fa esistere tutti gli esseri, chiamandolo a mille nomi Palop, Tupã, Ñmandu e altri. Tutto esiste per brillare. E l'essere umano esiste per danzare e celebrare questa luminosità.
Questa saggezza ha bisogno di essere riscattata dalla nostra cultura laicista e irrispettosa per le diverse forme di vita. Senza di essa, difficilmente metteremo limiti al potere che potrebbe distruggere il nostro sorridente Pianeta vivente.
Atteggiamento di venerazione e rispetto
Per i popoli indigeni, così come per alcuni contemporanei, come il recentemente scomparso James Lovelock, il formulatore della teoria della Terra come Gaia, tutto è vivo e tutto è carico di messaggi importanti da decifrare. L'albero non è solo un albero. Comunica con i suoi profumi. Ha braccia che sono i suoi rami, ha mille lingue che sono le sue foglie, unisce Cielo e Terra per le sue radici e per la sua corona. Riescono, naturalmente, a cogliere il filo che collega e riconnette tutte le cose tra loro e con la Divinità. Quando ballano e bevono bevande rituali, sperimentano l'incontro con il Divino e con il mondo degli anziani e dei saggi che sono vivi dall'altra parte della vita. Per loro l'invisibile fa parte del visibile. Quella lezione è importante da imparare da loro.
La libertà, l'essenza della vita indigena
Al giorno d'oggi, la mancanza di libertà ci tormenta. La complessità della vita, la raffinatezza delle relazioni sociali, generano sentimenti di prigionia e angoscia. I popoli indigeni ci danno la testimonianza di una libertà incommensurabile. Ci basta la testimonianza dei grandi indigenisti, i fratelli Orlando e Cláudio Villas Boas: “Gli indiani sono totalmente liberi, senza bisogno di spiegare a nessuno le loro azioni… Se una persona grida nel centro di San Paolo, una pattuglia radio può portarti in galera. Se un indiano lancia un urlo tremendo nel mezzo del villaggio, nessuno lo guarderà o chiederà perché ha urlato. L'indiano è un uomo libero”. Questa libertà è così messa in mostra dalla straordinaria leadership e scrittura di Krenak, Ailton Krenak.
Autorità, potere come servizio e distacco
La libertà vissuta dagli indigeni dà un'impronta unica all'autorità dei loro capi. Questi non hanno mai potere di comando sugli altri. La sua funzione è quella di animare e articolare le cose comuni, sempre nel rispetto del dono supremo della libertà individuale. Soprattutto tra i Guarani si sperimenta questo alto senso di autorità, il cui attributo essenziale è la generosità. Il cacicco deve dare tutto ciò che gli viene chiesto e non deve tenere nulla per sé. In alcune tabas si riconosce il capo nella persona che porta gli ornamenti più poveri, perché il resto è stato donato.
Noi occidentali definiamo il potere nella sua forma autoritaria: “la capacità di far fare agli altri quello che voglio”. A causa di questa concezione, le società sono permanentemente lacerate da conflitti di autorità. Immaginiamo il seguente scenario: se il cristianesimo si fosse incarnato nella cultura sociale guarani e non in quella greco-romana, allora avremmo preti poveri, vescovi miserabili e il Papa un vero mendicante. Ma il suo tratto distintivo sarebbe stato la generosità e l'umile servizio a tutti. Allora, sì, potrebbero essere testimoni di Colui che ha detto: “Io sono in mezzo a voi come uno che serve”. Gli indigeni avrebbero colto questo messaggio come connaturale alla loro cultura e, chissà, avrebbero aderito liberamente alla fede cristiana.
Come si vede da tante cose, ribadisco, gli indigeni possono essere i nostri maestri e i nostri dottori, come si diceva dei poveri nella Chiesa primitiva.
*Leonardo Boff, filosofo e teologo, è autore, tra gli altri libri di Il matrimonio del cielo e della terra - Racconti di indigeni brasiliani (Pianeta).
