da JOÃO PEDRO MONTEIRO*
Nota sulla sociologia della prassi di Clóvis Moura
Ci proponiamo di presentare il significato della sociologia della prassi in Clóvis Moura, comprendendo che questa è la nozione centrale che lega tutto il suo progetto teorico in un'unità metodologica. Attraverso questa nozione, esposta più dettagliatamente nei primi capitoli del suo libro La sociologia messa in discussione, Clóvis Moura mira a fondare e legare il suo progetto teorico al meccanismo concettuale della dialettica materialista e, quindi, possiamo dire che cerca di legarsi alla tradizione marxista.
La "sociologia della prassi" può quindi essere qui provvisoriamente definita come un nome in codice per il marxismo; ma solo affermare questo è estremamente astratto, quello che ci interessa veramente è capire come Clóvis Moura costruisce questo concetto e, poi, dare più contenuto al marxismo a cui è legato.
Il primo capitolo di La sociologia messa in discussione inizia con la preoccupazione di presentare le ragioni sociali della comparsa della sociologia e, quindi, si interroga sulla necessità storica della sua comparsa. Si assume allora che la sociologia, come progetto scientifico, non possa sorgere in nessun periodo storico e non possa essere confusa con alcuna riflessione astratta sulla società. La sociologia appare nell'Ottocento come un momento particolare nel più generale processo di costituzione della razionalità borghese, in un momento di destituzione delle condizioni storiche che mantenevano il precedente modo di produzione, il feudalesimo.
In questo contesto, la società europea era in un rapido processo di trasformazione perché quelle condizioni materiali che rendevano possibile l'esistenza delle istituzioni feudali iniziarono a dissolversi e trasformarsi. Il momento storico che ha dimostrato la possibilità dell'agire umano è stato quello della Rivoluzione francese, nell'ultimo atto della ghigliottina: la rottura storica che essa rappresentava era una vanga concreta nella metafisica che stabiliva l'impossibilità della trasformazione sociale, fondata sulla stabilità divina, ecc., perché da essa gli uomini si sono riconosciuti agenti storici di trasformazione e la necessità di affrontare il problema di questa rottura si è imposta alle filosofie successive.
Poi, attraverso il processo di modificazione strutturale della società feudale in disfacimento, si stabilisce un'esigenza storica, quella cioè dell'uomo di “conoscere se stesso in divenire” (MOURA, 1978, p. 23), cioè di razionalmente comprendere le condizioni di trasformazione della propria realtà, processo che si costituisce come progetto di dominio, come vedremo. Non si tratta quindi di costituire insiemi logici che si limitino a spiegare quelle trasformazioni, ma di stabilire un necessario ordine razionale di quelle trasformazioni apparentemente casuali e contingenti affinché, in tal modo, l'uomo possa realizzare la promessa della sua libertà e agire nella storia.consapevolmente.
Si tratta dunque di un movimento in tre atti: primo, la coscienza iniziale dell'uomo come Soggetto della storia, coscienza storica. Da questa coscienza, la ricerca della conoscenza delle “leggi” che organizzano il movimento storico, leggi che sono per questa coscienza, leggi razionali, cioè che possono essere apprese dall'uomo per permettere il pensiero della sua azione cosciente, pianificata, razionale , in relazione alla società. E in un terzo momento si trattava di capire il rapporto tra l'uomo sociale e queste leggi, cioè di capire la reale capacità di attuarle, che avrebbe poi fatto dell'uomo un agente effettivo nella storia.
Così, allo stesso modo in cui la filosofia può essere definita concettualmente come il processo di riflessione dell'uomo su se stesso, cioè una riflessione sulle condizioni attraverso le quali questa ragione può realizzarsi (e quindi il progetto kantiano di una critica della ragion pura, ragione e giudizio, nonché le successive filosofie che costituiscono l'idealismo tedesco, con il suo massimo sviluppo nella dialettica hegeliana), la sociologia può essere definita concettualmente come il processo di riflessione della società su se stessa. Questo è il concetto iniziale della sociologia: è, essenzialmente, la riflessione della società su se stessa come un altro di se stessa.
Questa riflessione inizialmente non può che essere critica, perché accompagna la critica dei fondamenti delle istituzioni feudali. Tuttavia, questa critica non può essere portata fino in fondo nella sua costituzione: occorre che le venga data presto una forma positiva, perché deve fondare su basi razionali i nuovi rapporti sociali in costruzione in questo periodo. È in questo senso che affermiamo anche che la sociologia, in questo momento, si afferma come progetto di dominio, perché sono proprio i rapporti borghesi che si stanno instaurando nel periodo – il che è evidente, dato che la borghesia europea si è costituita come la classe dominante in Europa, con lo sviluppo dell'industria, e nel mondo, con il processo di colonizzazione. Clóvis Moura lo chiama il “trauma della nascita” della sociologia.
Questo movimento è gravido di conseguenze. L'identità tra progetto razionalista e progetto positivista della sociologia cercherà di basarsi sui fondamenti delle scienze naturali, la cui più alta formulazione teorica è il progetto di Émile Durkheim di un'analisi funzionalista. Logicamente, per stabilire la razionalità positiva del sistema sociale, è necessario che l'interpretazione di questa sociologia sull'elemento interno negativo della società sia reintegrata come elemento positivo del suo sistema teorico, per poi annullare la contraddizione interna di società e chiudere l'apparenza di totalità della società, la sua interpretazione, restituendo quella contraddizione come già conciliata o come conciliabile da interventi tecnici.
Ma ciò non può avvenire attraverso l'analisi immanente della società, perché questa non consente questa positivizzazione, «perché le leggi oggettive della società sono rivoluzionarie» (idem, p. 12). Quindi, c'è una logica necessità di produrre un presupposto esterno della sua stabilità funzionale, data dall'analogia organicista. (cfr. MONTEIRO, 2022) L'analisi sociale diventa allora un movimento puramente descrittivo e giustificativo: si tratta di trovare, in ogni fenomeno sociale, la sua correlazione con l'insieme che è immediatamente la giustificazione del suo bisogno, che ne fa conservare ancora il carattere sistematico e , con esso, l'apparizione della razionalità e dell'universalità.
I fenomeni diventano “fatti sociali”, immutabili e necessari, proprio perché sarebbero costitutivi di quel modello di società. Con ciò si perde la criticità immanente che costituiva il progetto iniziale della sociologia e si costruisce all'esterno un modello immutabile di società, immutabilità data dal principio stesso irrazionale della sua costituzione, presupposto basilare della stabilità “sui generis”. Quello slancio per comprendere l'azione umana in relazione alla società diventa così la giustificazione della coercizione sociale come necessaria; si ritorna, dunque, al punto di partenza della passività degli uomini, ora con un presunto guadagno esplicativo che è già la giustificazione stessa delle condizioni sociali. È da questo tipo di metodologia che si costituiscono le proposte e gli strumenti sociali di dominio che garantiscono il mantenimento delle classi al potere; si basa anche su questo presupposto organicista che le nozioni di razza si basino sulla spiegazione delle relazioni sociali.
Dal punto di vista del concetto di sociologia si è passati da un progetto inizialmente critico all'impossibilità della critica perché tendente alla naturalizzazione dei rapporti sociali. In altre parole, la sociologia, che inizialmente ha cercato di comprendere le condizioni di trasformazione del mondo, si disconnette dal movimento del suo oggetto e proietta su di esso una giustificazione immobilizzante del suo movimento. Si stabilisce allora nel suo concetto una contraddizione interna, contraddizione tra la sua essenza critica, che manteneva il suo legame immanente e razionale con l'oggettivo divenire della società, e questo presupposto che ne produce come positivi i contenuti che, rendendo quella critica irrealizzabile, costituisce essa stessa in una connessione irrazionale con il suo oggetto, perché perde il suo movimento immanente.
Così, Clóvis Moura sottolinea che, per riprendere la possibilità di un progetto di sociologia razionale, è necessario riprendere il suo progetto critico; tuttavia, non si tratta solo di buttare via il costrutto teorico irrazionale, ma di comprenderlo come parte del proprio sviluppo storico. È cioè la produzione di una critica interna della sociologia, cioè la negazione di questi contenuti positivi, perché costituiscono latentemente l'espressione ideologica del dominio sociale. È questa svolta della critica decisa degli oggetti come ideologia che costituisce per Clóvis Moura la sociologia della prassi: è il movimento sul piano delle idee che esprime la lotta concreta che si svolge nel campo sociale, perché è l'effetto di la stessa contraddizione che ora si verifica sa come tale. È il processo di presa di coscienza della sociologia come strumento di dominio che, di conseguenza, può trasformarla nel suo contrario, come strumento di liberazione.
Pertanto, si conclude che la sociologia della prassi di Clóvis Moura non è un'utopia idealistica, ma è un programma critico stabilito come una determinata necessità storica che nasce con la sua procedura progettata, perché il processo del suo emergere è il suo stesso metodo. In effetti, i passaggi metodologici che presentiamo qui costituiscono il modo in cui avviene lo sviluppo della sociologia stessa; si produce qui dalla sintesi dialettica attraverso la quale si realizza il suo potenziale critico. In tal modo, la produzione del momento della sociologia della prassi, riflesso interno della sociologia nella sua immanenza, è la forma necessaria del superamento dell'ideologia borghese ad essa interna. La sociologia della prassi è, quindi, il modo per svolgere la sua critica.
Come abbiamo cercato di mostrare in altra occasione (cfr. MONTEIRO, 2022, pp. 24-31), per Clóvis Moura le nozioni di razza sono formulate dall'antropologia come effetti del trauma della nascita di questa disciplina, il che implica la concezione che l'antropologia è una variante particolare della definizione da lui data di sociologia, perché l'antropologia della società si costituisce come riflessione sulla società. Seguendo il movimento concettuale che abbiamo esposto, arriviamo alla conclusione che il fenomeno materiale del colonialismo ha avuto, come effetto teorico, la produzione di un'assunzione esterna di una normalità stabile. Questa ipotesi si basa sulla nozione di razza come chiave esplicativa stabilizzante e immobilizzante del movimento sociale.
In questo senso, per Moura, il razzismo moderno nasce dalla “confluenza del capitalismo con le dottrine biologiche della lotta per la vita e la sopravvivenza del più adatto” (MOURA, 1994): cerca di dare l'apparenza di scienza alla giustificazione del prepotente progetto del capitale. Come conseguenza di questo movimento, abbiamo che la razza è una categoria sociologica o antropologica e, quindi, ha la sua forma: ha, in sé, la possibilità critica, ma può effettuarla solo dalla critica di se stessa. Questa nozione si costituisce come un meccanismo ideologico che cerca di spostare la contraddizione tra le classi sociali nel campo della natura e, quindi, implica la naturalizzazione del dominio sociale del capitalismo.
Una prassi nera, per costituirsi, implica una critica interna di se stessa, perché è necessariamente il processo per divenire tale critica: deve essere allora una critica della nozione di “nero” così come funziona materialmente nella società di classe (cfr. Injustiças de Clio; Nero: da buono schiavo a cattivo cittadino; Sociologia del nero brasiliano; ecc.) cercando la sua snaturalizzazione. Con ciò si vuole superare l'opposizione astratta tra neri e bianchi che costituisce la loro logica, opposizione omologica all'irrazionalismo che si limita ad affermare il fenomeno senza comprenderne l'articolazione sistematica e contraddittoria in un mondo sistematico e contraddittorio, cioè il punto di vista vista della totalità di cui parla Dennis de Oliveira.
"Nero" e "bianco" sono un'opposizione ideologica che struttura le relazioni sociali del mondo coloniale e lo costituisce come struttura sociale, il che implica che la critica deve essere al di fuori dell'opposizione, cioè una negazione dell'opposizione in quanto tale, mirando a superarlo. Non si potrebbe, allora, cercare un'immediata positivizzazione della nozione di nero in relazione a una negatività inversa della nozione di bianco – che, per inciso, costituisce proprio la critica di Clóvis Moura al Teatro Experimental do Negro –, ma di approfondire la negatività nera come modo di costituire un nuovo rapporto sociale.
Questo processo, ovviamente, non può avvenire nell'ambito della teoria, ma della pratica sociale. La teoria ha il suo posto nell'attaccare la critica alle trappole ideologiche del linguaggio nel mondo delle classi e nel delineare strumenti che informano la pratica della costituzione del nuovo e, in questo senso, non ha, e non può avere, un carattere positivo, ma piuttosto lo caratterizza, se per la critica corrosiva che spinge il pensiero alla formulazione di una trasformazione consapevole. Questo è il nucleo logico che sottende e organizza la proposta dell'opera di Clóvis Moura e che gli permette di pensare ad una “dialettica radicale” del Brasile nero.
*Joao Pedro Monteiro è uno studente di master in sociologia presso l'Università di San Paolo (USP).
Riferimenti
MONTEIRO, João Pedro de Sa. Le Dinamiche Nere in Clóvis Moura. Completamento del lavoro del corso (Bachelor in Social Sciences) — Universidade Federal Fluminense, Niterói, 2022. Disponibile all'indirizzohttps://docs.google.com/document/d/1bJiQQbvvhEtI0U8KVbfG9gNoFjOSABG3DpnKxUAsM-M/>
MOURA, Clodoveo. La sociologia messa in discussione. San Paolo: Livraria Editora Ciências Humanas Ltda, 1978.
MOURA, Clodoveo. Il razzismo come arma ideologica di dominio. In: Principles Magazine, nº 34, p. 28-38, agosto/ottobre 1994. Disponibile ahttps://www.marxists.org/portugues/moura/1994/10/racismo.htm
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