da DANIELE COSTA*

Gli attacchi ei tentativi di associare le religioni di matrice afro alla pratica di riti malevoli non sono una novità.

“Ho amato il cielo, ho amato la luna\ Fu al bivio che vidi la tua Tranca Rua”

Nelle ultime settimane ha avuto ripercussioni un video condiviso dalla First Lady Michelle Bolsonaro, in cui l'ex presidente e candidato al Palazzo Planalto Luiz Inácio Lula da Silva partecipa a un incontro con i leader di Umbanda e Candomblé. Il record, originariamente condiviso nel 2021 dal deputato federale Paulo Teixeira, anche lui del Partito dei lavoratori, mostrava l'ex presidente che riceveva un bagno di popcorn nell'Assemblea legislativa di Bahia. Nella tradizione dei culti afro-brasiliani, il popcorn appare come un potente oggetto in grado di assorbire energie negative, essendo ampiamente utilizzato nei rituali di salute e scarico. Questo ingrediente appare nella liturgia delle religioni come cibo appartenente a Obaluayê, l'Orisha della salute, dell'evoluzione e della guarigione del corpo e dello spirito.

Un anno dopo l'evento che ha dato origine al disco, il video ha iniziato a essere condiviso dal consigliere comunale di San Paolo Sonaira Fernandes (repubblicani), sebbene carico di un discorso opposto al significato originario del rito. Il parlamentare e la first lady hanno iniziato ad associare il candidato del Pt al “buio”, affermando addirittura che Lula avrebbe “consegnato l'anima per vincere queste elezioni”. Lo scorso agosto, durante un evento tenutosi al Palazzo Planalto, Michelle ha dichiarato che, prima che Jair Bolsonaro si insediasse, l'edificio sarebbe stato “consacrato ai demoni”. Superate le iniziative del PT, però, l'ambiente oggi sarebbe “consacrato al Signore”.

Con il consolidamento della distanza nei sondaggi delle intenzioni di voto tra Lula e Jair Bolsonaro, con la possibilità, seppur remota, della vittoria di Lula al primo turno, il notizie false del bolsonarismo è entrato in azione a pieno ritmo, anche con gli avvertimenti dei membri della TSE. La notizia si scatena anche attraverso profili ufficiali, come quello del deputato e parroco Marco Feliciano che ha pubblicato sul suo account Twitter che se Luiz Inácio fosse eletto, chiuderebbe le chiese evangeliche in tutto il Paese, rafforzando così la narrazione di una presunta lotta per il bene, incarnato nella figura di Jair Bolsonaro e il male, rappresentato dal candidato del PT.

Gli attacchi ei tentativi di associare le religioni di matrice afro alla pratica di riti malevoli non sono una novità. In un elenco di oggetti che costituivano la collezione del Museu de Magia Negra, corpo allora legato alla Sezione Tossici, Narcotici e Mistificazioni del 1^a Stazione di Polizia Ausiliaria della Polizia Civile del Distretto Federale, realizzata negli anni '1940, mostra, tra i vari oggetti, una statuetta raffigurante la figura di Mefistofele, identificata tra parentesi con l'orixá Exu.

A cavallo tra il XX e il XXI secolo, con la crescita vertiginosa delle chiese neopentecostali, divenne comune seguire alcune emittenti televisive “rituali”, dove persone possedute da spiriti, comunemente identificati come i più svariati tipi di Exus, sarebbe presumibilmente liberato da tutti i mali causati da tali beni.

In considerazione di ciò, è estremamente importante andare avanti nel dibattito pubblico per smantellare questo discorso basato sul pregiudizio e sull'odio, dove tale rappresentazione è diventata sempre più senso comune. Cercherò quindi di mostrare come avviene la reale rappresentazione di Exu, l'orixá la cui immagine è maggiormente distorta da coloro che non ne comprendono il vero significato nella tradizione delle religioni di origine africana.

aprendo le strade

Prima di addentrarci nell'universo del nostro personaggio, vale la pena chiarire alcuni punti: gli orixás sono divinità venerate nel continente africano, presenti principalmente nelle regioni della Nigeria e dell'Ansa del Benin. Sbarcati nell'America portoghese come schiavi, gli yorubani portarono il culto degli orixá attraverso i mari, risignificando la devozione attraverso la creazione del candomblé. Secondo lo storico Luiz Antonio Simas, nonostante la matrice yoruba sia quella predominante, si può stabilire che esistono tre linee generali di candomblé, con una grande interazione tra le linee, comprese le procedure liturgiche.

Pertanto, la classificazione operata da Simas si presenta come segue: (i) Keto, di tradizione Yoruba, dai popoli Nagô; caratterizzato dal culto degli orixás; (ii) jeje, di tradizione Fon, dei popoli Jeje; caratterizzato dal culto dei vodun; (iii) Angola, di tradizione bacongo; caratterizzato dal culto degli Inquizi.

A sua volta, all'interno di Umbanda, il culto di orixás si manifesta in vari modi, con maggiore o minore intensità, e in connessione nella maggior parte dei casi con santi cattolici, ad esempio un orixá come Oxossi, a Bahia è sincretizzato con São Jorge e in Rio de Janeiro con São Sebastião, dove a sua volta São Jorge è sincretizzato con Ogum.

Il sincretismo è un processo caratterizzato da sfumature complesse, riportando così l'argomentazione di Luiz Antonio Simas, tale pratica può essere vista come una “strategia afrodiasporica per adorare le proprie divinità, in quanto può essere vista come parte di un processo di connessioni legate al accumulo di forze vitali, in un sottile crocevia tra l'africanizzazione delle procedure cattoliche e la cristianizzazione dei riti neri e indigeni”.

Di fronte a tali diversità e trasformazioni, è ancora in qualche modo sorprendente la distorsione fatta consapevolmente o meno di tali entità e rituali, ovviamente il razzismo strutturale che permea la società, così come il crescente discorso di odio contro ciò che è visto come dissenso non può essere ignorato.

Exu chiede il passaggio

Nella liturgia delle religioni di origine africana, Exu è l'orixá che apre la strada, è colui che neutralizza e toglie la densità del carico con cui le persone arrivano al terreiro; per essere responsabile di aprire i sentieri e portare le richieste agli altri orixás. Exu è il primo ad essere adorato, così come è anche colui che mangia per primo quando viene offerto del cibo. Tratto eclatante delle religioni di origine africana, la ritualizzazione del cibo appare come un mezzo per restituire la forza vitale agli individui e al gruppo di appartenenza, cioè attraverso l'offerta di cibo si avrebbe la restituzione dell'axé.

Secondo i ricercatori Luiz Antonio Simas e Luiz Rufino nel loro lavoro La scienza incantata di Macumbas, Ifá ci insegna che “Exu è colui che fuma la pipa e suona il flauto. Fuma la pipa come metafora per assorbire le offerte e suona il flauto come restituzione dell'axé, l'energia vitale”. Non è possibile comprendere l'ampiezza del culto degli orixás senza comprendere il ruolo di Exu, è lui che stabilisce la connessione tra il nostro mondo materiale e la dimensione in cui vivono gli orixás.

A causa del suo archetipo, Exú finisce per essere associato all'essere umano, poiché sarebbe pieno di difetti e virtù, camminando sempre su una linea sottile, questo fatto ha suscitato nel tempo l'attenzione di diversi artisti e intellettuali. Un classico esempio è il passaggio di Macunaima, dove il personaggio creato da Mário de Andrade visita la casa della leggendaria Tia Ciata, figura seminale della samba di Rio de Janeiro e riconosciuta Mãe de Santo che mantenne legami con le più diverse fasce sociali dell'allora capitale federale, portando a casa sua dai portuali ai personaggi politici influenti, passando per prostitute, mascalzoni, ballerine di samba, chorões e ovviamente la popolazione della piccola Africa che vedeva in Ciata un riferimento non solo spirituale.

Tornando al libro scritto da Mário de Andrade e al capitolo in cui, il nostro indiano Catimbeiro bianco, astuto stregone nero (ricordando il samba di Norival Reis e David Corrêa per il carnevale di Portela nel 1975) assiste a una macumba per Exu, tra i presenti essere personaggi come: Ascenso Ferreira, Manuel Bandeira, Raul Bopp, Blaise Cendrars e Jayme Ovalle.

Exu è l'orixá più frainteso nella cultura cristiana. Secondo Vicente Parizi, “rappresentato dal fallo (simbolo della creazione), dal corno (simbolo tradizionale del potere) e dalla clava (simbolo della sua forza), era confuso con il demone cristiano, ed è ancora visto così da alcuni strati della società, che lo temono come rappresentante del male”. Tuttavia, nulla è più lontano dalla realtà. Exu è il difensore della giustizia, l'amico migliore e più fedele, il miglior consigliere. Exu è allegro, fedele, leale, non abbandona mai i suoi sostenitori: responsabile dell'ordine, della disciplina, custode della lealtà, del rispetto, della perseveranza e della pazienza.

In quanto orixá che risiede all'incrocio, il vero punto d'incontro di tutte le strade, Exu può andare non solo in tutte le direzioni, ma anche nel passato e nel futuro. Così, riportando le parole di Luiz Antonio Simas, lo storico spiega che i domini di Exu “si estendono soprattutto alle strade, alle porte, agli angoli e agli incroci mondani. Per diverse linee di Umbanda, Exu è il protettore della gente di strada: prostitute, bohémien, mascalzoni, mendicanti, vagabondi della vita”.

Quindi, non provocherà stupore agli iniziati o minimamente informati sullo scratch, l'energia contenuta, ad esempio, in un cerchio di samba eseguito alla luce della luna piena, in qualche angolo di una qualsiasi città. Di sicuro, mentre si svolge la samba, nei suoi dintorni, zingari, mascalzoni e nostri compadres si divertono con la curimba improvvisata e si divertono senza dimenticare, ovviamente, di prendersi cura di quelle resistenti anime bohémien.

Di fronte a tutto ciò che è stato sollevato qui, vale la pena dire che non si può comprendere l'ampiezza del culto degli orixás senza una chiara comprensione del ruolo di Exu. La sua funzione primaria è quella di dotare gli esseri di capacità di movimento e potere di comunicazione, essendo la stessa energia presente in tutto ciò che esiste. È Exu che, attraverso la sua axé, stabilirà collegamenti tra il nostro mondo materiale e la dimensione in cui vivono gli orixás.

E sulla base di tutto questo movimento e potere, spetta non solo alla gente di Santo, ma anche a ogni parte della società che si pone in campo progressista e democratico combattere non solo gli attacchi al candidato che ne è stato vittima di voci e false notizie, ma anche qualsiasi manifestazione di intolleranza religiosa o travisamento di riti, orixás ed entità legate alle religioni afro-brasiliane, così che attraverso il potere di Exu, rievocando la samba di Nelson Cavaquinho e Guilherme de Brito, il sole splendere di nuovo, e che abbiamo la forza di veder scomparire il male (nel caso particolare del nostro Paese, il fascismo bolsonarista).

Laroiê Exu!

*Daniele Costa laureato in storia all'UNIFESP, compositore e membro del Grêmio Recreativo de Resistência Cultural Kolombolo Diá Piratininga.

Riferimenti

Luiz Antonio Simas. Umbanda. Una storia dal Brasile. Editore di civiltà brasiliana, 2021.

Luiz Antonio Simas e Luiz Rufino. La scienza incantata dei macumba. Editoriale Morula, 2018.

Vicente Galvao Parizi. Il libro degli Orishas. Africa e Brasile. Editore Fi, 2020.

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