da FERNANDO LIONEL QUIROGA*

Ciò che dovrebbe guidare la decisione non sono tanto gli argomenti a favore o contro le tecnologie, ma gli effetti dannosi che hanno prodotto, le cui basi scientifiche sono piuttosto espressive al riguardo.

Le politiche pubbliche serie si basano su fatti sociali, non su esperienze locali, di successo o meno. Il successo e il fallimento, infatti, sono sempre questioni collocate all'interno di un contesto specifico. Esigono riflessione ed esercizio della critica, qualcosa che prenda le distanze dalla “febbre storica” e dall’entusiasmo che solitamente accompagna il feticcio della novità.

Il concetto di “fatto sociale”, di Émile Durkheim, riguarda i modi di agire, pensare e sentire che si trovano al di fuori dell’individuo, in quanto gli vengono imposti socialmente, in modo coercitivo. Da qui l’ingenuità di aspettarsi risposte individuali a tali problemi. Affidarsi a loro implica non vedere i significati sociali che guidano le nostre traiettorie e determinano, per parafrasare l'ironica formulazione di Pierre Bourdieu, la nostra “scelta del destino”.

Il bando recentemente pubblicato dal Ministero dell'Istruzione in merito al legge che vieta i cellulari nelle scuole È un segno che il suo utilizzo in ambito scolastico è diventato più problematico che vincente. Questo è ciò che sottolineano diversi studi in varie regioni del pianeta, che ne regolamentano o addirittura vietano l'uso nelle scuole, come Francia, Spagna, Grecia, Danimarca, Finlandia, Olanda, Italia, Svizzera, ecc.

In questi studi, in generale, non mancano esempi degli effetti dannosi che questi dispositivi provocano sullo sviluppo intellettuale di bambini e adolescenti. Ne citiamo alcuni: il cyberbullismo, nomofobia (abbreviazione di sulla fobia del cellulare) o paura estrema di non avere accesso al cellulare o ai servizi digitali, come Internet e i social network, aumento dell'ansia, sonno precario, disinformazione, desoggettivazione, disinformazione, predominanza schiacciante dell'uso per intrattenimento, hikomori (termine giapponese usato per descrivere persone, generalmente giovani, che si isolano socialmente per lunghi periodi, spesso vivendo reclusi nelle loro stanze o case ed evitando qualsiasi tipo di interazione faccia a faccia con la società), disintegrazione della memoria, stanchezza cognitiva, tra gli altri .

Un libro bellissimo, ricco di fonti di studi seri su ciascuno di questi aspetti è quello del neuroscienziato francese Michel Desmurget – La fabbrica degli idioti digitali.

Ma c’è un altro problema, centrale secondo me, che è il più profondo di tutti. Ciò che l’uso intensivo dei cellulari ha prodotto (l’uso intensivo, qui, è quella che si usa chiamare la “nuova normalità”) e che è stato presentato come un fatto sociale, è la perdita della capacità di attenzione.

Ciò che la frenesia dell’uso degli smartphone e degli schermi in generale ha prodotto come effetto collaterale dell’intrattenimento ininterrotto è l’esaurimento della capacità di attenzione. Per raggiungere questo obiettivo è fondamentale capire cosa stiamo perdendo in cambio del magnetismo presente negli schermi. Secondo il filosofo tedesco Christoph Türcke l’attenzione sarebbe il punto centrale nella costituzione del fondamento stesso dell’umanità, homo sapiens come lo conosciamo, da un processo di circa 300mila anni di evoluzione.

Secondo il filosofo, “agli albori dell’umanità (l’attenzione) era tra le cose più difficili. Era qualcosa che ancora non esisteva da nessuna parte in natura. Solo collettivamente poteva iniziare: quando la ripetizione compulsiva (termine coniato da Freud nel Oltre il principio del piacere), l’orrore ritualizzato era diretto verso qualcosa di più alto – verso un destinatario comune. La sua immaginazione equivaleva sia all’inaugurazione dello spazio mentale che alla costituzione dell’attenzione umana”.

È stato attraverso la riproduzione dell'orrore (rituali sacrificali) da parte della propria immaginazione come “meccanismo di autodifesa” che l'uomo è riuscito a controllare l'orrore naturale. Attraverso la produzione di una scarica capace di produrre un rifugio dall'esperienza di fronte all'orrore. È stato attraverso la ricerca della redenzione, del sollievo da tali esperienze prodotte dalla natura: minacce naturali, tempeste, catastrofi, invasioni di tribù nemiche, ecc. che avrebbe portato all'ominizzazione. “Si cercava la redenzione, si trovava la cultura”, scrive Christoph Türcke. L’attenzione, quindi, non può limitarsi all’insieme di disposizioni sociali come la civiltà, la solidarietà e l’empatia.

L'attenzione riguarda la culla di ogni cultura. Questo è il punto decisivo che ci ha permesso, dopo millenni di evoluzione, di giungere alle civiltà moderne. Interessante è l'idea che Christoph Türcke recupera da Malebranche sull'attenzione. Secondo lui l'attenzione sarebbe una “preghiera naturale”. Lo sviluppo dell’immaginazione deriva dall’attenzione. L'immaginazione nasce dalla noia profonda, dall'ozio, dalla contemplazione disinteressata. È da questo vuoto apparente, da questo spazio interstiziale e amorfo che l'immaginazione trova la sua vera vocazione.

Ora, ciò che accade nell'atmosfera digitale è la totale cattura di questa funzione. E arriviamo infine all’intenzionalità politica di questa condizione, la cui caratteristica principale è la disintegrazione della mentalità. L’anima è l’ultima risorsa naturale ad essere sfruttata dalla ferocia capitalista. Ma questa è la stessa storia dai tempi della colonizzazione da parte della Compagnia di Gesù, si potrebbe osservare. Sì e no. La differenza tra questo e l’attuale modello di colonizzazione neoliberista guidata dalle forze di un oligopolio schiacciante e apocalittico è che, invece di operare attraverso il metodo dell’inculcazione, lo fa attraverso qualcosa che qui chiamiamo “decompressione cognitiva” come risultato di logica comportamentista alla base degli artefatti digitali.

Osservando questi punti, anche se sommariamente riassunti, troviamo che le tecnologie digitali superano di gran lunga il significato di “strumenti” quando inserite nell’ambiente scolastico. Ma anche se lo sono, ed è necessario ammettere il loro enorme potenziale a favore dell’insegnamento nei più diversi ambiti del sapere, bisogna considerare anche i loro effetti più dannosi, come la cyberbullismo, l’impoverimento dell’etica, la concorrenza sleale di attenzione tra i contenuti scolastici e il meraviglioso mondo dei social network, ecc. È necessario cambiare prospettiva per comprendere quale sia la nozione di strumento.

Herbert Marcuse, nel libro Tecnologie, guerra e fascismo, riflette sull’uso delle tecnologie, soprattutto attraverso la propaganda nazista e le tecniche di instillazione della paura collettiva, come elementi chiave nella formazione di una “nuova mentalità tedesca”. Loro (le tecnologie) sono, quindi, strumenti. Ma sono nella stragrande maggioranza strumenti al servizio del capitale. Pertanto, la loro incorporazione nelle classi e nella scuola deve essere protetta dall’ingenuità di trattarli come strumenti neutrali.

Infine, è a causa dell’ambiguità inerente alle tecnologie che l’attuale disegno di legge tende ad essere controverso. Il momento esige un dibattito di carattere essenzialmente etico. Non si tratta di individuare il nocciolo della questione relativo all'uso o meno del cellulare nello spazio scolastico, proprio perché non esiste un nocciolo: l'ambiguità è la sua caratteristica principale.

In questo senso, il messaggio storico su cui il tema ci induce a riflettere riguarda una decisione degna di uno dei famosi dialoghi socratici. “I cellulari dovrebbero essere vietati nell’ambiente scolastico oppure no?” – è una di queste questioni coinvolte nell’affrontare, da un lato, la febbre storica che promuove la diffusione sfrenata delle tecnologie digitali in quanti più spazi possibili della vita e, dall’altro, l’ideologia incorporata attraverso algoritmi nelle piattaforme digitali.

Ciò che dovrebbe guidare la decisione non sono tanto gli argomenti a favore o contro le tecnologie, ma gli effetti dannosi che hanno prodotto, le cui basi scientifiche sono piuttosto espressive a questo proposito. Il peso della decisione suggerisce una riflessione su quale dei piatti della bilancia abbia ceduto di più, da quel momento in poi, e anche se per il momento attuale ciò significa la totale rimozione di questi dispositivi dallo spazio scolastico, la decisione viene presa in base all’etica e della scienza, e soprattutto orientato a garantire il futuro delle nuove generazioni.

*Fernando Lionel Quiroga è professore di Fondamenti dell'Educazione presso l'Università Statale di Goiás (UEG).

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