Psicoanalisi e normatività: amore per Freud e Kelsen

Immagine: Fer Izaguirre
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da ARI MARCELO SOLONE & JOÃO MARCELO MOURA SIMÕES*

Non ha senso dire che una società fosse eteronormativa se la definizione di etero, bi o omosessuale, come substrato costitutivo dell’individuo, è qualcosa di recente.

1.

Nel libro il banchetto, Platone racconta di un simposio tenutosi a casa di Agato, che accoglie altri sei ospiti, tra cui il principale, Socrate, per una celebrazione. Lì i sette personaggi parlano dell'amore e della sua importanza per gli esseri umani. È interessante notare che Erissimaco riferisce dell'equilibrio che esiste nella visione ontologica dell'amore, dato che esiste un'unione tra il sano e il morboso.

Complementando l'idea duale, Socrate spiega una spiegazione della completezza attraverso la mancanza, poiché la ricerca dell'essere, mirando alla concretezza dell'amore, non è altro che il tentativo di trovare ciò che manca nel proprio essere. Ora, la figura di Eros viene quindi raffigurata come una figura ibrida, considerando che questo semidio è figlio di Penia (la mancanza/mancanza stessa) e Poros (dio dell'abbondanza). È chiaro da questo racconto che Eros cerca incessantemente ciò che non ha, poiché c'è un'assenza da colmare, a differenza degli dei completi dell'Olimpo.

Pertanto, questo processo è caratterizzato dalle virtù divine, che sono buone e belle, concetti esplorati da Platone nelle sue opere. Quindi, come configurazione di Eros, notiamo l'essenza dell'imputazione del cambiamento di fase dal “non avere” all'“avere”, poiché non c'è, ma deve esserci. Non soddisfatta, l'opera contempla anche la visione di Pausania, con il duplice amore che interconnette le forme eteree e carnali dell'amore, sottolineando il duplice aspetto.

Tuttavia, ciò che risalta di più il banchetto Si tratta certamente del discorso di Aristofane, del resto la genesi della sessualità ha spiegazioni simboliche in tutta la dissertazione. Pertanto si spiega che all'inizio c'erano tre tipi di esseri umani, questi erano maschi, femmine e androgini.

Tuttavia, queste creature avevano una doppia fisionomia rispetto agli individui attuali, dato che avevano due teste, quattro gambe, quattro braccia, due bocche, ecc. In questo modo, questi primi esseri salgono nel regno degli dei per affrontarli e detronizzarli, ma perdono la guerra. Per punizione, Zeus ordina che i corpi vengano tagliati a metà, dando origine agli aspetti fisiognomici odierni. Tuttavia, una delle conseguenze è la formazione di due esseri che partono da uno, per cui il maschio finisce per diventare due uomini e, con il sesso femminile, lo stesso processo avviene con la sintesi di due donne. Da un androgino vengono creati un uomo e una donna.

In questo modo, per Aristofane, si crea l'idea di completare la sua “metà migliore” insieme ai desideri eteroaffettivi, poiché l'uomo separato dalla sua parte femminile la cerca incessantemente, così come la parte femminile cerca il suo pari maschile. Allo stesso tempo, l'omoaffettività è enfatizzata dalla ricerca da parte dell'uomo del suo partner maschile e della donna, della sua metà femminile.

Il racconto spiega alcuni concetti filosofici e normativi, tenendo presente che bisogna comprendere che l'essenza umana è omoaffettiva e bisessuale attraverso i rispettivi complementi come essere umano unico e originale. Pertanto, l’eteroaffettività costituirebbe una deviazione dal “naturale” umano, divergendo da quanto predicato dai diversi contesti dell’umanità.

2.

Tuttavia, Hans Kelsen non dà un giudizio di valore sulla sessualità normativa (Solon; Silva, 2024) poiché è in linea con Freud non patologizzando le relazioni sessuali ai giorni nostri, tanto meno nell'antichità classica. Inoltre, Hans Kelsen può avere ragione nell'analizzare che la condotta autoritaria dei dialoghi, che riflettono il pensiero di Platone, converge sulla repressione omoaffettiva dell'autore. Tuttavia, il filosofo del diritto non tiene conto del carattere nomade delle relazioni affettive in Grecia.

Ora, Eros non si incarna (utilizzando un'espressione kardecista come mezzo didascalico) come modo di attaccarsi a una creatura, ma piuttosto è in continuo movimento fino a raggiungere la sublimazione della bellezza, poiché ne è priva come essenza. Tale flusso si instaura nelle relazioni dal momento in cui vi è bisogno della propria complementarità, con la relazione tra uomini greci vista come una virtù di natura pedagogica e complementare.

È importante evidenziare che il concetto di eteronormatività governata da uno status dominante, così come l’omofobia rappresentata in modo discriminatorio, sono termini recenti nella storia umana. Si presuppone, secondo Michel Foucault, che il termine che definisce la repulsione tra il rapporto tra due individui dello stesso sesso risalga al XIV secolo, tenendo presente che l'omosessualità è sempre esistita, ma non come etichetta che delimita la personalità di un individuo. In altre parole, il rapporto omosessuale è avvenuto come forma di azione momentanea o meno, ma sempre con carattere verbale e non sostanziale della persona.

Pertanto, non ha senso affermare che una società fosse eteronormativa se la definizione di etero, bi o omosessuale, come substrato costitutivo dell’individuo, è qualcosa di recente. Ancora una volta, quando si ritraggono le relazioni comunitarie si osserva il nomadismo amorevole.

Si nota che c'è disinformazione nel ritrarre la società ateniese come aperta alle usanze omosessuali in sé. In effetti, le relazioni erano viste bene solo nella pedagogia dello sviluppo dell'uomo come essere capace di esercitare la sua politica. A tal fine era consuetudine l'unione tra una persona più anziana ed esperta (erastes) e giovani (eromenos). Questa unione di mentoring è servita ad aiutare nell’educazione e nell’educazione del giovane, una creazione che aveva alcune specificità, come i rapporti sessuali con il suo padrone (Andrade, 2018).

Ma ciò che non si osserva è che questo fenomeno non è sinonimo di penetrazione consentita senza restrizioni morali e sociali, poiché la procedura del sesso intercrurale (tra le cosce) è quella che avverrebbe in modo consigliabile. Così, dopo il periodo di affidamento e di iniziazione sessuale, il giovane passava ad un'altra fase della sua vita, compreso il matrimonio con una donna in vista della riproduzione per accrescere la coesione sociale della comunità. polis. In questo modo, vediamo un pensiero intrinseco di amorevole cambiamento nel cittadino greco, poiché l'autorizzazione alle fasi omoaffettive ed eteroaffettive è stata esplorata in modo soddisfacente in base allo sviluppo stesso.

Tuttavia, l’eros, che cerca di generare bellezza, si sviluppa nella relazione tra uomini, poiché la complementarità tra un uomo e una donna è legata alla riproduzione. Insomma, la fonte d’ispirazione per contemplare la bellezza sarebbe nel corpo dei cittadini (gli uomini), senza tener conto del sesso femminile come membro di questo orizzonte degli eventi, poiché le donne erano escluse dalla vita pubblica.

Di conseguenza, c'è una tendenza nella definizione di bello e di bene a formalizzare il movimento dell'entità metafisica che attraversa il corpo, ma che va oltre per raggiungere l'anima e proseguire il suo viaggio verso altre tappe. Pertanto, Platone riunisce fattori che possono spiegare il suo carattere aristocratico che continua fino ai giorni nostri, spiegando i concetti neoconservatori che comprendono ideali militaristi, nazionalisti e antidemocratici (Trevisan, 2008).

Innanzitutto la nascita della sua famiglia, dato che Platone nacque in un ambiente agiato. In secondo luogo, essendo ricco, non ha bisogno di lavorare, quindi ha tempo per praticare la filosofia in un periodo di schiavitù come lavoro, avendo così il desiderio di una sofocrazia nella sua città ideale. Infine, Platone avrebbe potuto benissimo essere omosessuale e reprimere questo desiderio, tuttavia bisogna stabilire che questo non è il carattere canonico del paradigma autoritario, perché anche se la pratica omosessuale fosse interpretata con pregiudizio, Platone avrebbe questa opportunità di goderne quando è stata analizzata l'intenzione pedagogica dei giovani.

Tenendo conto che il concetto di complementarità è presente nell’opera di Freud, il quale sottolinea che l’espressione dell’amore si riduce a una certa pulsione, oltre a Lacan, che aggiunge il pensiero attribuendo la ricerca complementare come narcisistica, cioè noi cercare ciò che abbiamo trovato in noi stessi (Pires, 2019), va notato che la psicoanalisi aiuta a comprendere la repressione. Per la scienza psicoanalitica, la repressione sarebbe questa separazione dal conscio all'inconscio, reprimendo le idee. Nonostante ciò, tali idee non rimangono statiche, ma cercano espressione attraverso disturbi e comportamenti dell'individuo repressivo.

Forse, quindi, Platone incoraggiò la propria repressione non comprendendo Eros come una figura mitica continua. L'amore platonico, infatti, viene frainteso dal buon senso stabilendo un amore ideale che non può essere realizzato, dimenticando il processo seguito dall'amore che abbraccia corpo, anima e spirito fino alla ricerca della verità. Platone mira quindi alla verità sublime, ma sembra dimenticare il mondo sensoriale non affrontando la realtà proposta, concentrandosi solo sulle idee.

Secondo l'analisi antropologica di Freud, la limitazione sociale è un fattore storico che prende il nome nella psicoanalisi della castrazione. Ora, dentro Totem e tabù, l'autore riflette sulla genesi di quella che sarebbe l'istituzione di norme morali in una società. In primo luogo, si parte dal mito fondativo del parricidio che alimenta la struttura organizzativa.

In alcune parti, si osserva che le prime orde avevano un membro maschile che imponeva la forza con l'obiettivo di dominare altri individui. Di conseguenza, ha avuto il privilegio di prendere per sé tutte le femmine del gruppo. Tuttavia, un'azione del genere potrebbe provocare un'insurrezione da parte di un altro maschio o di un gruppo dello stesso sesso che mirava al potere supremo, con conseguente duello e possibile morte del leader.

Così al posto del padre venne posto un simbolo sacro (totem) che sostituisse il rispetto e l'ordine locale. Inoltre, bisognava stabilire un limite agli atti affinché non ci fosse usurpatore dell'immagine onorata, per cui erano vietati atteggiamenti che mirassero a possedere la femmina di sua scelta, in modo tale che individui dello stesso totem non potessero avere rapporti sessuali o coniugali. relazioni.

Per Freud il mito è estremamente importante per comprendere la questione della castrazione, dato che l'istituzione del totem riflette la limitazione del desiderio. In altri termini, dal momento che è consentita solo l'esogamia, salvo il desiderio di incesto iniziale, si osserva che l'oggetto canonico esiste solo per vietare un'opportunità naturale, ma che può provocare disturbi nella coesione sociale di un gruppo. Il totem riassume quindi il tabù, concetto utilizzato per spiegare la formazione della paura di violare la norma vietata. In questo momento si registra lo sviluppo di quello che sarà conosciuto come Diritto Penale.

Associato a Platone, il totem greco è la relazione omosessuale svincolata dalla causalità moralmente accettata. Tuttavia, in accordo con il desiderio degli uomini di esplorare l'amore attraverso il percorso dell'eros, che è essenzialmente attraverso la relazione omosessuale, si crea un desiderio naturale di andare oltre la sfera pedagogica raccomandata, poiché la natura umana ha come principio guida la bisessualità intrinseca. e, anche, la ricerca dell'uguaglianza del sesso, secondo il racconto di Aristofane in il banchetto.

In breve, le esperienze bisessuali vengono negate come fattore essenziale per la vita, cioè la fobia omoaffettiva influenza la posizione di Platone, ma la normatività bisessuale può essere il principale rappresentante della confusione psichica nel discorso del filosofo. Ora, Platone temeva forse di sapere che il suo momento intimo con un uomo sarebbe finito sicuramente, e il suo posizionamento di fronte alla realtà lo spaventava? Sarebbe un caso paradossale tra la teoria platonica dell'amore senza la comprensione platonica?

*Ari Marcelo Solon È professore presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'USP. Autore, tra gli altri, di libri, Percorsi di filosofia e scienza del diritto: il legame tedesco nel futuro della giustizia (Prisma). [https://amzn.to/3Plq3jT]

*João Marcelo Moura Simões Si sta laureando presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Unesp-Franca.

Riferimenti


ANDRADE, Tiago Souza Monteiro. Relazioni omoerotiche nell'antica Grecia. 2018. Disponibile su: https://seer.assis.unesp.br/index.php/facesdahistoria/article/view/271.

FREUD, Sigmund. Totem e tabù. Rio de Janeiro: Penguin-Companhia, 2013.

FUKS, Rebecca. Il Simposio di Platone: sintesi e interpretazione dell'opera. Disponibile presso: https://www.culturagenial.com/livro-o-banquete/

PIRES, Maria Pompéia Gomes. Che cos'è l'amore? 2019. Disponibile presso: https://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-73952019000100010

PLATONE. il banchetto. San Paolo: Edipro, 2017.

SOLONE, Ari Marcelo; SILVA, Leonardo Passinato e. Hans Kelsen e l'eros platonico. 2024. Disponibile a: https://dpp.cce.myftpupload.com/hans-kelsen-e-o-eros-platonico/

TREVISAN, Leonardo. Come il filosofo Platone divenne un maestro dei neoconservatori. 2008. Disponibile a: https://vermelho.org.br/2008/04/13/como-o-filosofo-platao-se-tornou-mestre-dos-neoconservadores/


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