da ELEUTERIO PRADO*
Osservazioni sul contributo della psicoanalisi alla critica dell'economia politica
Dal titolo presentato si evince che l'articolo affronta un tema che si suppone sia all'intersezione tra la psicoanalisi e la critica dell'economia politica. Collega, quindi, gli insegnamenti di due autori, Sigmund Freud e Karl Marx, che si sono occupati rispettivamente del modo di riproduzione caratteristico della psiche dell'uomo moderno e del sistema economico capitalista. Sarà quindi necessario dimostrare che l'ambizione di avvicinare, sovrapporre e combinare questi due campi del sapere ha senso.
Questo articolo approfondisce l'argomento in modo introduttivo. Pertanto, l'esposizione deve iniziare con le definizioni. E continuerà attraverso un dialogo con autori classici. Si intende mostrare l'affinità tra la pulsione di morte e la costrizione del capitale con l'ausilio di uno scritto di Samo Tomšič.
Cos'è la pulsione di morte? Freud, nel suo testo Oltre le basi del piacere, afferma che, nella sua esperienza pratica di psicoanalista, fu “indotto a distinguere due tipi di istinti[I], quelli che intendono portare la vita alla morte e quelli sessuali, che sempre cercano e realizzano il rinnovamento della vita» (Freud, 2010, p. 214). Per poterli distinguere presenta prima il genere di queste due specie.[Ii]: “il ripristino di uno stato precedente è proprio una caratteristica universale degli istinti” (idem, p. 236). Quale sarebbe, allora, la differenza tra loro?
L'istinto di vita guida le posture e le azioni volte a ottenere soddisfazione. Ora, secondo questo autore, “l'andamento dei processi psichici è regolato automaticamente dal principio del piacere” (idem, p. 162). Ed è negativo: ogni volta che le condizioni della vita creano una tensione spiacevole, la psiche cerca di abbassarla o addirittura sopprimerla, e così facendo genera soddisfazione e persino gioia. Questo principio, quindi, mira a “rendere l'apparato psichico esente dall'eccitazione o mantenerne la quantità (…) costante o il più piccola possibile” (idem, p. 237). Di fronte a un sentimento di paura provocato da una malattia, ad esempio, questo istinto porta la persona a cercare rifugio nella conoscenza dello stregone, del guaritore, del medico, ecc. in modo che possano dominarlo.
L'istinto di morte, ammette Freud, è alla base di comportamenti ripetitivi, dominati dalla coercizione: ecco, l'osservazione clinica lo portava ad ipotizzare che «nella vita psichica vi è una coazione a ripetere, che supera il principio di piacere» (idem, p 183). Qui, quindi, non si tratta più di abbassare eventuali tensioni, ma di riprodurre pulsioni interiori, che vivono nell'inconscio, attraverso un processo ricorsivo che si impone al “soggetto”. Secondo Freud, questo istinto non solo contraddice l'istinto di piacere, ma sembra addirittura «più primordiale, più elementare, ma istintuale» (idem, p. 184) del primo. Ora si manifesta pienamente, ad esempio, nel comportamento dell'individuo masochista.
È evidente che la forma di esposizione di Freud crea una certa perplessità. Sembra, a prima vista, che gli esseri umani siano intrinsecamente suicidi.
1.
È noto che questo principio ha sofferto e soffre la resistenza anche di alcuni psicoanalisti. È quindi molto necessario chiarirlo adeguatamente e criticamente in modo da superare le ambiguità del testo originale. Secondo Samo Tomšič, non designa “un impulso irrazionale e misterioso verso la morte o addirittura uno stato inorganico” (Tomšič, 2019, p. 201) – anche se ciò sembra suggerito dallo stesso scritto di Freud. “La pulsione di morte è responsabile di allontanare radicalmente l'esigenza inconscia di godimento dalle tendenze di autoconservazione presenti nel soggetto e nella vita stessa” (idem, 202). Cioè, la ricerca del godimento che sorge distorta dall'inconscio al conscio si confronta con la ricerca del piacere che è orientata alla conservazione della vita.
Va notato che il godimento e il piacere appaiono qui come impulsi opposti rispetto all'esistenza stessa della persona in quanto tale. La seconda, come già accennato, implica la ricerca di un abbassamento delle tensioni che nascono nella psiche nella vita del soggetto in tutte le istanze della società. Si tratta quindi di un impulso conservativo. La prima implica il mantenimento e la riproduzione di certe tensioni interne, che vivono nell'inconscio dell'individuo sociale, alla ricerca di un'intensificazione della vita. Diventa, quindi, una forza perseverante che abdica al piacere per raggiungere il godimento. Appare, quindi, come un impulso consumante della vita stessa.
Ebbene, questo richiede più interpretazione e deve essere creativo, anche andando oltre i significati proposti dallo stesso Freud. Ora, la differenza tra piacere e godimento diventa chiara solo quando ci si rende conto che la “morte” non è, semplicemente, la fine naturale della vita o, forse, ciò che risulta dal suicidio – ma diventa la negazione determinata della “vita”. , quindi, come continuità del vivere, come mera stasi – una situazione, quindi, che non può durare per sempre. Così, la morte in questo contesto significa “la vita che lotta per più vita, per la produzione di un surplus di vita su uno sfondo di mancanza di vita” (idem, p. 202). Ecco, non si può affermare la vita senza morire un po'. Si passa così dalla logica dell'essere identico alla logica dell'essere in divenire, che si trasforma e alla fine cresce nel processo dell'esistere.
La logica del piacere è, quindi, la logica della semplice conservazione della vita che evita tutte le tensioni che potrebbero turbarla; la logica del godimento, invece, consiste nel rispondere a un comandamento dell'inconscio nella ricerca di un vivere più intenso, di un più-vivere, che, inevitabilmente, comporta dei rischi e alla fine ha qualche conseguenza distruttiva. Certo, ci sono modi positivi di rischiare e, quindi, di divertirsi, ma ci sono anche modi negativi che provocano sofferenza, a volte inutile. Ci sono, dunque, forme sane che realizzano il soggetto, ma ci sono anche forme che sembrano realizzare il soggetto ma, di fatto, lo subordinano a un potere esterno avverso. Esistono, inoltre, forme che si costituiscono inequivocabilmente come “malattie” sociali. Forse questi ultimi hanno acquisito un'importanza eccezionale per lo psicoanalista a causa delle situazioni affrontate dalla professione.
Abbiamo qui, in ogni caso, un'interpretazione dialettica che va oltre il testo originario e che trasforma la dualità freudiana degli opposti, il principio di piacere (cioè il mantenimento della vita) e il principio di morte (cioè dell'eccesso della vita), in una duplicità di opposti che formano una contraddizione. Ora, questa contraddizione ritrae la condizione di esistenza dell'essere umano in generale in ogni momento della storia passata, presente e futura: o si ritira di fronte alle avversità o si lancia ad affrontarle.
Il rapporto interno tra i due poli di questa contraddizione consiste in un rapporto di negazione: la posizione di un polo presuppone la negazione dell'altro. La dialettica, come è noto, usa la negatività per cogliere il movimento: la vita è contraria alla morte, ma non c'è vita senza morte, senza quella negatività intrinseca che risiede nella dualità vita/morte. Può sembrare strano, ma questa interpretazione arricchisce la concezione freudiana, risignificando il rapporto immanente tra la vita e la morte e contraddicendo il modo in cui esse sono presentate nell'accezione comune.
Così, attraverso l'interpretazione di Tomšič del testo originale basato su Lacan, l'insegnamento di Freud diventa più radicale: “la vita non è solo un insieme di funzioni vitali, che si oppongono alla morte come limite immanente della vita e quindi ne espongono la finitezza; consiste, inoltre, in una forza conflittuale, internamente divisa, che rimanda a se stessa resistendo al proprio eccesso immanente» (idem, p. 204). La rinuncia a questo eccesso – vedi – riduce la vita allo stato vegetativo, alla pace del cimitero.
Ora, qui c'è un punto delicato: nel costante superamento della morte – come punto finale che “non arriva” – la vita stessa si pone virtualmente come un'infinità, come un'insistenza a continuare a durare, anche se il vivere consiste in un'inesorabile approssimazione del momento della morte. Ecco perché Tomšič dice: “non c'è vita senza negatività e, soprattutto, non c'è vita senza questo infinito virtuale” (idem, p. 205).
2.
Una volta che queste nozioni appartengono al campo della psicoanalisi, è giunto il momento di affrontare la questione della definizione di "capitale", un essere sfuggente la cui casa è l'economia politica. Bene, trova, come è noto, in La capitale, cioè nella critica dell'economia politica. In sintesi, Marx definì il capitale come ciò che passa in D – D – D', cioè come una circolazione illimitata formata da denaro che acquista beni (mezzi di produzione e forza lavoro) per produrre nuovi beni, i quali, venduti, rappresentano più soldi. La differenza tra D' meno D la chiamava plusvalore. Di questo movimento circolatorio, come già indicato da Aristotele, dice che è insaziabile, che consiste in un infinito virtuale. Come è noto, spiega poi l'esistenza del plusvalore mediante la differenza tra il valore della merce e il valore della forza lavoro contratta per produrre merci. Il plusvalore, in altre parole, deriva dal pluslavoro dedicato dai lavoratori a questa produzione.
Il capitale è, quindi, un principio metafisico realmente esistente – non statico, ma un divenire sempre più, tendente all'infinito – anche se questo cozza con la mentalità positivista che domina nella scienza moderna. Proprio per questo genera nella persona che ne appare il “proprietario”, cioè nel capitalista, una “spinta assoluta ad arricchirsi, [una] ricerca appassionata del valore” (Marx, 1983, p. 130). . Il capitalista appare, allora, come un mero sostenitore di questo movimento: il suo obiettivo soggettivo – dice Marx – è la valorizzazione del valore, qualcosa a cui è subordinato. Meno che un soggetto, l'agente capitalista vi figura dunque come una mera personificazione del capitale.
Poiché questo “Signore” domina un intero complesso sistema economico che lui stesso mette in moto in misura maggiore o minore, si autodetermina come soggetto automatico e non solo come mero processo di accumulazione: “il valore diventa qui oggetto di un processo in cui egli, attraverso un continuo mutamento delle forme del denaro e delle merci, modifica la propria grandezza» (idem, p. 130). Il plusvalore sembra scaturire dal capitale. Infatti, attraverso il suo coinvolgimento nella produzione, il capitale diventa pluscapitale, cioè valore che viene valorizzato. Il capitale è, quindi, il modo di esistere di un rapporto sociale, il rapporto capitale, il legame tra questo essere metafisico che sale all'infinito e il lavoro salariato, che è sempre finito in ogni momento storico.
Il capitale figura ora come un'oggettivazione temporale della dialettica del processo vitale che, in linea di principio, governa tutte le forme di società, sia pure in modo diverso in ciascuna di esse. In quanto tale, però, vige solo durante un periodo storico poiché anch'esso è subordinato alla stessa logica inesorabile della vita e della morte. Mentre vige come capitale, esso consiste in una oggettivazione che si impone come principio immanente del funzionamento di un modo di produzione che, proprio per questo, si chiama capitalista. È, in definitiva, l'oggettivazione di uno specifico rapporto sociale la cui logica consiste nel catturare parte del lavoro vivo dei lavoratori salariati per trasformarlo in altro lavoro morto, una quantità che, aumentata o ridotta, appartiene al capitalista.
Questo modo di produzione è evidentemente asimmetrico: mentre alcuni prosperano catturando parte del lavoro vivo di altri e accumulandolo sotto forma di lavoro morto, questi altri declinano, poiché, per continuare a vivere, devono cedere parte del loro lavoro vero e proprio al primo. In altre parole, accettano di essere sfruttati senza rendersene conto, poiché a loro sembra di ricevere un salario “giusto” in cambio del loro lavoro. Perché ciò diventi possibile, come è noto, i lavoratori devono preventivamente vendere la propria forza lavoro al capitalista, operazione attraverso la quale consegnano al capitalista – o al suo rappresentante – l'amministrazione, il governo del suo lavoro, del il suo modo di lavorare.
Ecco perché i lavoratori, chi più chi meno, devono fare i conti con la scarsità dei beni necessari alla vita e l'allontanamento psichico dal mondo del lavoro. Ora, questa situazione appare come la condizione di vita “normale” della classe operaia. Ecco, si trovano di fronte a una situazione posta da un intero sistema economico che si muove indipendentemente da loro e che sembra una cosa scontata. Il mondo della merce – del sistema economico del capitale in ultima analisi – appare quindi come un mondo socio-naturale e, quindi, come un mondo feticizzato.
3.
Tomšič suggerisce che il capitalismo appare come quel modo di produzione che meglio mobilita la pulsione di morte – cioè, appunto, la vita che supera se stessa nel voler essere sempre più vita. Proprio per questo, nelle condizioni dei tempi moderni, questa pulsione dell'individuo in generale è al servizio della costrizione del capitale. Ebbene, questo spiega la resilienza storica del capitalismo, la difficoltà di superarlo. Ma mostra anche, secondo lui, che l'espressione “soggetto automatico” usata da Marx per caratterizzare il capitale ne rivela solo l'apparenza, una presunta spontaneità, poiché il capitale, di fatto, diventa un “soggetto compulsivo” che usa e abusa della sussunzione di lavorare a se stesso. In questa linea di ragionamento, presenta poi il capitalismo come “una cultura della pulsione di morte per eccellenza” (Tomšič, 2019, p. 206). In cui, proprio per questo, manca il godimento legittimo, anche se non manca il godimento compulsivo.
Questo modo di mobilitare il desiderio umano di vivere di più, però, non è eticamente virtuoso, anche se durante un intero periodo storico ha potuto accrescere la sua capacità di appropriazione della natura. Ora, l'essere umano è diventato così un produttore di ricchezze abbondanti senza che la povertà sia eliminata dalla faccia della Terra. Ecco, non promuove in modo prepotente la buona vita per nessuno – pone solo la possibilità di raggiungere una buona vita borghese per una parte minore dell'umanità. Cioè crea nelle classi “alte” una cultura dell'eccesso – produttivismo, accumulazione di ricchezze superflue, consumismo, narcisismo, ecc. – che riflette solo la logica compulsiva della produzione per il bene della produzione che prevale nel sistema economico. Così, la vita oscena di alcuni si fa a scapito della miseria della maggioranza.
A questo punto si potrebbe giungere alla conclusione che la nozione di pulsione di morte creata da Freud basterebbe solo a parlare dell'impulso determinante della lotta per la vita nel capitalismo e che si manifesta intensamente, nella situazione dell'analisi, come certo patologie. Ecco, lì la lotta per la vita può davvero acquistare il carattere della mortificazione, al limite può diventare anche una vita simile a quella di un campo di concentramento. È così che questa lotta appare come una vita degradata, come una costrizione a sopravvivere sotto la sussunzione formale, reale (materiale e intellettuale) dell'attività umana (principalmente lavoro) al capitale.
In generale si potrebbe forse parlare di pulsione a vivere e di pulsione a vivere di più. Non importa, questo modo di presentare l'intersezione delle riflessioni filosofiche di Marx e Freud ci permette di rileggere l'idea di socialismo e comunismo che il primo autore presenta sinteticamente nel primo capitolo di La capitale. Nella parte finale della sezione sul feticismo delle merci, Marx è portato dalla sua stessa argomentazione a parlare della negazione storica del capitalismo.
Ecco cosa dice in primo luogo: «il riflesso religioso del mondo reale può scomparire solo quando le circostanze della vita pratica rappresentano per gli uomini rapporti trasparenti e razionali tra loro e con la natura» (Marx, 1983, p. 76). . Ebbene, quando lì Marx parla di trasparenza, non riesce a capire che si riferisca alla trasparenza assoluta in ambito sociale, come ha ben mostrato Santos (2021, p. 175). Ebbene, la conoscenza della psicoanalisi, basata sulle scoperte di Freud, ma anche di altri studiosi, insegna che la trasparenza totale è impossibile sia nell'ambito della psiche individuale che in quello sociale. Marx, però, in ultima analisi dice che la forma capitale, e quindi le forme merce e denaro, implicano una forma di alienazione che ha un duplice ruolo: da un lato, consiste in un modo di nascondere lo sfruttamento, dall'altro, rende la vita in queste condizioni più sopportabile.
A questo punto sorge una domanda: la nozione di pulsione di morte presente in Freud sarebbe adeguata per parlare della condizione umana in un altro modo di produzione in cui la forma capitale era già stata soppressa? Il godimento non potrebbe essere, prevalentemente, fonte di sublimazione – e non di mortificazione – come avviene attualmente in certe situazioni eccezionali, per esempio, nel lavoro artistico o intellettuale?
Qui è necessario vedere che ciò che è stato chiamato socialismo e comunismo per riferirsi alle nuove forme di organizzazione della società dopo lo scoppio delle rivoluzioni vittoriose non ha quasi nessuna affinità con quanto si trova nel testo di Marx. Va notato che non hanno soppresso, anzi, alla fine, hanno approfondito l'estraneità, l'alienazione, la vita sussunte sotto l'impero dell'accumulazione del capitale, quindi sotto il potere dispotico del partito “autodichiarato rappresentante” della classe operaia . Questi regimi, dunque, erano e sono in assoluta contraddizione con l'idea di post-capitalismo dell'autore: “la figura del processo sociale della vita, cioè del processo di produzione materiale, non potrà che uscire dalla sua nebulosa mistica velo quando, come prodotto di uomini liberamente socializzati, sarà sotto il loro controllo, cosciente e pianificato» (Marx, 1983, p. 76). E democratico, non occorre aggiungere.
* Eleuterio FS Prado è professore ordinario e senior presso il Dipartimento di Economia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Complessità e prassi (Pleiadi).
Riferimenti
Birmano, Joel – Le unità e le loro destinazioni. Collezione Leggere Freud. Rio de Janeiro: Civiltà brasiliana, 2020.
Freud, Sigmund, Al di là del principio di piacere. In: Opere complete, volume 14, (1917-1920). San Paolo: Companhia das Letras, 2010, p. 161-239.
Marx, Carlo - Capitale - Critica dell'economia politica. Libro I. San Paolo: Editora Abril, 1983.
Santos, Vinicio – L'individuo astratto: soggettività ed estraniamento in Marx. Jundiai (SP): Pacchetto editoriale, 2021.
Tomšič, Samo – Il lavoro del godimento – Verso una critica dell'economia libidica. Berlino: AugustVerlag, 2019.
note:
[I] Nella traduzione qui usata, la parola “trieb” in tedesco è tradotta come istinto, ma è più usuale tradurla come pulsione.
[Ii] Va anche notato che le concezioni di Freud sulle pulsioni variano notevolmente nelle sue opere (Birman, 2020); qui si considera solo quello richiamato nel testo principale. Tutti, però, considerano le pulsioni nel registro della dualità conflittuale.
