Qual è il viaggio più lungo?

William Turner, Vignette Study of a Ship in a Storm, c.1826–36
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da LEONARDO BOFF*

Il desiderio non è un impulso qualsiasi. È un fuoco interiore che dinamizza e mobilita tutta la vita psichica

 Il grande osservatore ed esperto delle complessità della psiche umana, Carl G. Jung, una volta disse che il viaggio più lungo non era verso la Luna o qualche stella. Era verso il suo cuore. Lo abitano angeli e demoni, tendenze che possono portare alla follia e alla morte, nonché energie che portano all'estasi e alla comunione con il Tutto. Come raggiungerlo e ascoltare le sue indicazioni?

 C’è una domanda irrisolta tra i pensatori della condizione umana: qual è la struttura fondamentale dell’essere umano? Ci sono molte scuole per interpreti. Non è il caso di riassumerli.

Andando direttamente all'argomento, direi che, per me, non è il motivo come comunemente affermato. Questo non è il primo che esplode nel processo di antropogenesi. Il cervello neocorteccia, Nella sua configurazione attuale, che spiega la razionalità, eruttò appena un milione di anni fa. Molto prima è apparso il cervello rettiliano, che risponde ai nostri movimenti istintivi, apparso 313 milioni di anni fa. Molto più tardi, tra i mammiferi, 210 milioni di anni fa, apparve il cervello limbico, responsabile della sensibilità, dell’affetto e della cura.

Pertanto, la ragione attuale è tardiva e affonda le sue radici nei cervelli precedenti, soprattutto nel cervello limbico, portatore della tenerezza e dell’amore che prosperano in noi. Siamo mammiferi razionali piuttosto che animali razionali.

 Il pensiero occidentale è logocentrico. Ha dato centralità alla ragione. Metteva sotto sospetto l'affetto, con il pretesto che mina l'oggettività della conoscenza. La ragione kantiana pura non esiste. La ragione, poiché incorporata, è sempre permeata di interesse (Jürgen Habermas), emozione e passione, quindi è permeata dal cervello limbico.

Conoscere è entrare sempre, con tutto ciò che siamo, in comunione con la realtà. Da questo incontro nasce la conoscenza. La parola francese per incontrare è etimologicamente ricca: conoscere – nascere insieme, soggetto e oggetto.

Più che idee e visioni del mondo, sono le passioni, i sentimenti forti, le idee forti, le esperienze seminali e l’amore o l’odio che ci muovono e ci fanno andare avanti. Ci sollevano, ci costringono ad affrontare pericoli e perfino a rischiare la vita.

Ciò che per prima reagisce in noi è l'intelligenza cordiale, sensibile ed emotiva. Ciò è stato dimostrato da Daniel Goleman nel suo famoso libro Intelligenza emotiva (1995). Pochi secondi dopo l’emozione, entra la ragione. Si scopre che in Occidente la ragione è stata assolutizzata, come unico mezzo valido per entrare in contatto con la realtà. È successo qualcosa che è peggiorato e ha perso la sua giusta misura: il razionalismo, che significa totalitarismo della ragione.

Ha addirittura prodotto in alcuni settori umani una sorta di lobotomia, cioè una completa insensibilità verso gli altri uomini e verso la sofferenza umana e quella della Madre Terra. Questo è ciò a cui stiamo assistendo nella Striscia di Gaza, un genocidio a cielo aperto di migliaia di bambini assassinati per volere di un primo ministro israeliano insensibile e senza cuore.

Modernamente, affetto, sentimento e passione ( ) stanno recuperando centralità. Questo passaggio è oggi imperativo, perché solo con la ragione (loghi) non siamo consapevoli delle gravi crisi che attraversano la vita, l'umanità e la Terra. La ragione intellettuale ha bisogno di integrare l’intelligenza emotiva, senza la quale non costruiremo una realtà sociale dal volto umano. È solo attraverso l’affetto che ci raggiungiamo. Sono l’affetto e l’amore che ci rendono veramente umani.

Un fatto, però, merita di essere sottolineato per la sua attualità e per l’alta ascendenza di cui gode: è la “struttura del desiderio” che segna la psiche umana. Partendo da Aristotele, passando per Sant'Agostino e personaggi medievali come San Bonaventura (che chiama San Francesco come desideriorum, uomo dei desideri), culminati con Sigmund Freud e René Girard in tempi più recenti, affermano tutti la centralità della struttura desiderante dell'essere umano.

 Il desiderio non è un impulso qualsiasi. È un fuoco interiore che dinamizza e mobilita tutta la vita psichica. Per sua natura, il desiderio non conosce limiti. Perché non vogliamo solo questo o quello, vogliamo tutto, anche l'eternità, come osservava Friedrich Nietzsche. Questo impulso inarrestabile conferisce un carattere insaziabile e infinito al progetto umano.

Il desiderio rende l'esistenza drammatica e, a volte, tragica. Ma anche, una volta realizzato, una felicità senza pari. D'altro canto, si produce una grave disillusione quando l'essere umano identifica una realtà finita come l'oggetto che realizza il suo impulso infinito. Potrebbe essere una persona cara, una professione tanto attesa, una proprietà, un viaggio.

Non passa molto tempo e quelle realtà desiderate e finite sembrano insoddisfacenti e non fanno altro che aumentare il vuoto interiore, grande quanto Dio. Come uscire da questa impasse cercando di equiparare l'infinità del desiderio con la finitezza di ogni realtà? Sfrecciare da un oggetto finito all'altro significa non trovare mai riposo.

L'essere umano deve porsi seriamente la domanda: qual è l'oggetto vero e oscuro adatto al suo desiderio? Oserei rispondere: questo è l'Essere e non l'ente, è il Tutto e non la parte, è l'Infinito e non il finito, è Dio e non il mondo, per quanto buono possa essere. La nostra sete di infinito è l'eco di un oscuro Infinito che ci chiama. Chi è lui?

Dopo un lungo pellegrinaggio, l'essere umano è portato a sperimentare il colore irrequieto di Sant'Agostino, instancabile uomo del desiderio e instancabile pellegrino dell'Infinito. Nella sua autobiografia, Le Confessioni testimonia con commosso sentimento: “Ultimamente ti ho amato, o Bellezza così antica e così nuova. Tardi ti ho amato. Mi hai toccato e ardo dal desiderio della tua pace. Il mio cuore inquieto non avrà pace finché non riposerà in te» (libro X, n. 27).

Ecco la via del desiderio che cerca e trova il suo reale e oscuro oggetto sempre desiderato, nel sonno e nella veglia: l'Infinito. Solo l'Infinito soddisfa il desiderio infinito dell'essere umano. Solo allora finisce il viaggio più lungo e inizia il sabato del riposo umano e divino. È riposo dinamico e pace serena, frutto del viaggio più lungo e tormentoso verso il proprio cuore.

*Leonardo Boff È filosofo, teologo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Riflessioni di un vecchio teologo: Teologo e pensatore (Voci). [https://amzn.to/3BQta0I]


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