da FELIPE TAUFER*

Una polemica e un'introduzione alla lettura al contrario

Introduzione

Marx non possedeva la verità. Forse questa non è un'affermazione cara alle interpretazioni della tradizione “ortodossa” del marxismo classico (e di tutte le sue ultime diramazioni), anche se le sue dispute teoriche interne tendono spesso a mettere in tensione epistemologicamente i limiti del cosiddetto metodo del “materialismo storico” . Pertanto, voglio presentare qui un Marx che può essere criticato. Spesso può sembrare, al contrario, che chi cerca di separare Marx dal “marxismo” cerchi una posizione dogmatica. Cerco di dimostrare qui, in un'altra inversione, che coloro che necessariamente collegano Marx al "marxismo", spesso senza saperlo, non possono trovare altra via d'uscita che comprenderlo dogmaticamente e sottrarlo a ogni possibilità di critica. I tuoi saldi risultanti non sono altro che spaventapasseri. Per questo ricostruire molte delle caratteristiche del suo pensiero (a proposito: mai unificante, tanto meno unificante) sarebbe un compito utile anche per i suoi oppositori. Cioè, fai in modo che le tue critiche abbiano davvero un obiettivo.

Nonostante questo, il mio obiettivo qui è molto diverso. Si tratta di accennare, più o meno sotto forma di argomenti, ad alcuni miti naturalizzati della lettura e di collocarli a rovescio rispetto alle proprie tesi di lettura diffusa. Tutto accade come se stessimo scavando in molteplici direzioni biografiche, editoriali e testuali, quasi sempre di seconda mano, per fare di Marx un bersaglio di lettura. Per questo cerco di presentare quattro “aforismi” di demistificazione. In due di essi, di fronte alle tesi di Axel Honneth e José Arthur Giannotti, ho camminato da solo. Negli altri, ho fatto ricorso a José Chasine Christopher Arthur. Spero che, alla fine del quarto mito, il lettore trovi una “introduzione capovolta” per cominciare a leggere Marx. Anche se può sembrare una discussione sterile, la motivazione è semplice: c'è un nuovo e crescente interesse per Marx nella sfera pubblica e culturale del Paese. Alla luce del recente “dibattito” (anzi tra virgolette, che rende ancora più evidente la motivazione del testo) nella Il Paese sulle esagerazioni o non esagerazioni della politica sovietica. Dunque, oltre a quanto qui verrà presentato, lontano dalle fughe ermeneutiche che governano le introduzioni ortodosse, la migliore lettura di Marx è quella al contrario: partire dalla critica dell'economia politica. Chissà, forse il risultato sarà quello di scoprire un Marx attualissimo. O addirittura chiediti: aveva ragione in tutto ciò che ha scritto?

I - Il pensiero di Marx non è una trapunta patchwork

Il primo mito che considero qui può essere chiamato "il mito delle tre fonti originali". Secondo questa prospettiva, ampiamente diffusa dai testi di Vladimir Lenin e Karl Kautsky, il pensiero di Marx non sarebbe altro che una "trapunta patchwork" realizzata con pezzi dell'economia politica inglese, alcuni tessuti importati dall'idealismo tedesco e cuciti con fili e aghi. Politica rivoluzionaria francese. Vorrei iniziare a esplorare una mostra di Karl Kautsky. Nel 25° anniversario della morte di Marx nel 1907, Kautsky tenne una conferenza intitolata "Le tre fonti del marxismo". Nel 1908, questa stessa conferenza fu trasformata in testo e pubblicata. Già nel 1933 esisteva una nuova edizione riveduta dallo stesso Kautsky. Quest'ultima versione è quella che ho qui in vista. La tesi centrale di questo convegno è che nell'opera di Marx ed Engels “[…] troviamo[…] la sintesi delle scienze naturali e delle scienze dello spirito, la sintesi del pensiero inglese, francese e tedesco, quella del movimento operaio e il socialismo e, infine, quello della teoria e della pratica” (KAUTSKY, 1933, p. 3).

Secondo Kautsky, questa unità sarebbe possibile solo perché sia ​​Marx che Engels avrebbero raccolto pezzi di varie scienze per sviluppare la loro “concezione materialista della storia”. Il contenuto della sua nota pseudo-biografica non è diverso: “Il processo intellettuale di Marx è progredito formidabile perché ha dominato la forma di pensiero tedesca e l'ha completata con il pensiero francese. D'altra parte, Engels aveva più familiarità con il pensiero inglese [...] niente poteva essere più sbagliato che considerare il marxismo qualcosa di puramente tedesco. Fin dall'inizio è stato internazionale”. (KAUTSKY, 1933, p. 9) Ossia, se guardiamo al contesto in cui è emersa l'opera di questi due autori, noteremo facilmente che ciò che si intende per “marxismo” non è una costruzione teorica nazionale. Quella serie di “sintesi” tra diversi tipi di “pensieri” annunciata nella tesi del testo poteva essere compresa solo ricercando le fonti originarie e contestuali di questa “trapunta patchwork”. E in questo caso, le tre fonti erano in tre paesi diversi.[I]Il nodo esplicativo di questo vertice formato da una molteplicità di sintesi, da un lato, e l'internazionalità biografico-scientifica, dall'altro, servirebbe, su questa scia, da introduzione alla lettura di Marx. Da qui tali "argomenti" sono molto noti, ma vale la pena ricordarli.

Kautsky, in qualità di storico del XIX secolo, osservò astutamente che il capitalismo si sviluppò al meglio in Inghilterra, concludendo che, di conseguenza, sarebbe stato per Marx il laboratorio perfetto per studiare la società civile moderna. Tuttavia, "l'Inghilterra non ha offerto nulla di più per questo scopo del materiale di ricerca, non ha offerto il metodo" (KAUTSKY, 1933, p. 10). La situazione economicamente arretrata della Francia, evidenziata dal mancato sviluppo industriale, non aveva impedito la formazione di una popolazione politicamente più consapevole di quella inglese. Del resto, anche prima della Rivoluzione del 1789, i parigini si distinguevano dagli altri popoli estorcendo concessioni al potere istituzionalizzato attraverso pressioni e rivolte. “Se in Inghilterra le cause economiche e gli antagonisti delle lotte di classe erano appena verificabili, nella Francia rivoluzionaria, invece, si vedeva chiaramente che ogni lotta di classe è una lotta per il potere politico” (KAUTSKY, 1933, p. 11). La Germania, invece, pur essendo economicamente arretrata e politicamente conservatrice, ha ospitato il metodo di pensiero più rivoluzionario: la dialettica. Di conseguenza, “l'ideale tedesco era molto più sublime di quello francese o inglese” (KAUTSKY, 1933, p. 12). Come vedete, una rigorosa storia internazionale del pensiero europeo ottocentesco.

La sequenza del testo di Kautsky mostra come il “marxismo” sarebbe sempre stato una sintesi di elementi distinti e unilaterali in ogni ambito della sua elaborazione. Politica, economia, filosofia, ecc. Paradossalmente, il punto centrale di questa molteplicità di sintesi fuse in un contesto internazionalista, per Kautsky, era che non ci sarebbe stata alcuna originalità fondante nel pensiero di Marx ed Engels. Questi uomini non avrebbero fatto altro che togliere l'economia politica dalla sua unilateralità inglese per combinarla con la politica francese, e poi avrebbero superato entrambe le unilateralità con l'aiuto del metodo filosofico tedesco. Una triade cucita “dialetticamente”! Terreno fermo per la famosa sciocchezza: il motivo per cui qualcuno non capisce tale miscellanea è il “punto di vista borghese”… Ma, tornando a ciò che conta, spetterebbe al marxismo unire un'indagine sul capitalismo inglese e l'economia politica, francese socialismo politico e materialismo e metodo tedesco di filosofare con l'obiettivo di stabilire una cosmovisione rivoluzionaria. Visione del mondo diversa, ovviamente, dal "punto di vista borghese".

In occasione del 30° anniversario della morte di Marx, Lenin (1977 [1913], p. 23) trovò l'occasione per concordare con Kautsky: “Il genio di Marx consiste proprio nel fornire risposte a domande che erano già state poste da menti eminenti. umanità. La sua dottrina è emersa come continuazione diretta e immediata della lezione dei grandi rappresentanti della filosofia, dell'economia politica e del socialismo [...] la dottrina marxista è onnipotente perché è vera”.

Inoltre, per Lenin, “è il legittimo successore di ciò che i grandi uomini hanno prodotto nel XIX secolo, produzione rappresentata dalla filosofia tedesca, dall'economia politica inglese e dal socialismo francese” (LENIN, 1977 [1913], p. 24).

A quanto pare, Marx ha fornito risposte alle "domande che erano già emerse dalle menti principali dell'umanità". Non si tratterebbe di stabilire un lavoro, ad esempio, come La capitale. Secondo Lenin, per stabilire la sua “dottrina” del plusvalore, Marx avrebbe accettato solo gli assiomi centrali del presunto materialismo francese, con la sola eccezione di svilupparlo alla luce della dialettica tedesca. È curioso notare, allora, che i processi di feticismo delle merci e la specifica determinazione sociale del denaro e del valore, condizioni di possibilità per Marx di avvalersi della tesi del plusvalore assoluto, erano, per Lenin, questioni poste dal “ principali menti dell'umanità”. Nel primo capitolo di La capitale, nel chiarire che l'obiettivo principale del suo capitolo è quello di sviluppare la "forma-denaro" dalla "forma-merce", Marx afferma: "è necessario, qui, realizzare ciò che non è mai stato tentato dall'economia borghese" ( MARX, 2017 [1890], p.125). Ma, per Lenin, in netta opposizione al testo di Marx, le grandi menti degli economisti politici inglesi non potevano proprio elaborare la “dottrina del plusvalore” e, quindi, rispondere a tali domande con una dottrina onnipotente e vera solo perché rimasero senza accettare la dialettica e l'internazionalità materialista delle tesi francese e tedesca. Per questo «solo la teoria economica di Marx spiegava la vera posizione del proletariato nel sistema generale del capitalismo» (LENIN, 1977 [1913], p. 28).

Ciò che è interessante qui rilevare è che gli argomenti di Lenin ripetono in modo un po' nuovo la tesi delle tre fonti elaborate da Kautsky. O, per usare i termini di José Chasin, una nuova formulazione della teoria dell'“amalgama originale”. Tuttavia, anche Marx avrebbe usato questo "amalgama originale" come a punto di partenza? Non è difficile affermare che le "tre fonti" del marxismo, rivendicate sia da Lenin che da Kautsky, si siano fatte strada nella storia teorica del marxismo. Molti libri di testo hanno introdotto Marx in questo modo. Non è difficile inoltre notare come blocchi l'accesso diretto alla lettura dei testi di Marx, poiché richiama l'attenzione del lettore su esternalità pseudo-biografiche e su una presunta concatenazione di sintesi (sic) senza riferimento al testo di Marx. Tuttavia, per quanto evanescente possa essere questa concezione, per la quale il “punto di partenza” di Marx sarebbe quello di raccogliere pezzi di questo “amalgama originario” e, successivamente, di sottrarli alla loro unilateralità, tocca una questione fondamentale: la questione della genesi del pensiero di Marx. Vorrei porre la domanda in questo modo: qual è la differenza specifica della posizione di Marx nella storia intellettuale? Successivamente, retoricamente, chiederei: sarebbe una semplice “trapunta patchwork”?

In questa occasione, non voglio solo accennare al fatto che queste affermazioni di Kautsky e Lenin mancano di prove testuali, ma piuttosto mostrare come abbiano serie implicazioni pratiche per comprendere ciò che è peculiare in Marx. Sono qui d'accordo con José Chasin quando afferma che una posizione come questa fornisce inevitabilmente, sullo sfondo, una risposta alla questione della genesi della posizione teorica di Marx. La sua risposta, ovviamente, è che questa posizione "non sarebbe altro che la capacità di mettere insieme idee e procedure preesistenti" (CHASIN, 2009, p. 34). Da ciò ne consegue che l'onere assunto da tali posizioni è quello di presupporre che, per riunire le “unilateralità”, Marx avrebbe ereditato da Hegel un metodo universale di indagine applicato strumentalmente ai propri fini. Nonostante il fatto che, per questi autori, Marx avesse adattato questo metodo universale ai materiali di indagine inglesi, tutta l'attività intellettuale di Marx non sarebbe altro che l'applicazione della “dialettica hegeliana” all'“economia politica”. Tutto questo con l'obiettivo di estrarre un fondamento universale per il “socialismo scientifico”.

Infine, vale la pena ricordare che demistificare la tesi dell'“amalgama originario” non è “mera erudizione”. Come dice José Chasin, questo processo di demistificazione ha il potere di porci di fronte ai testi di Marx senza presupposti circa la genesi della sua posizione teorica, perché all'interno della storia del pensiero occidentale “la nuova posizione formulata da Marx non è un puro stabilimento endogeno . La sua genesi, dunque, non è solo una questione di storia intellettuale o di mera erudizione, ma un problema condizionante per l'accesso ad una effettiva comprensione della sua natura teoretica, nonché della qualità del complesso categoriale che ne integra la fisionomia” (CHASIN, 2009 , pagina 29).

Per questo, questa demistificazione può porre il lettore di Marx, di fronte ai suoi testi, senza presupposti generici sulla natura teoretica del suo pensiero e sul contenuto referenziale del complesso (concetti) categoriale utilizzato da Marx.

II – Marx non era un economista

Un altro mito su cui vale la pena richiamare l'attenzione è la diffusa tesi secondo cui Marx era un “economista”. Qualcuno come Axel Honneth presenta la “versione migliore di questa tesi” affermando che la teoria di Marx avrebbe ridotto le possibilità di emancipazione allo spettro del lavoro.^[Ii]Em Lotta per il riconoscimento, Honneth sostiene che il “giovane Marx” avrebbe ridotto economicamente la sua teoria dell'emancipazione e, quindi, non avrebbe potuto considerare le esigenze morali delle lotte sociali (HONNETH, 2009, p. 228).^[Iii]Per Honneth, la principale ragione teorica per cui Marx non è stato in grado di formulare altri modelli alternativi di emancipazione agli effetti dell'alienazione nella socialità capitalista è che Marx intende il lavoro come un legame antropologico generale della società. Questo perché, dentro Manoscritti del 1844, Marx avrebbe concepito la formazione del vincolo sociale generale «solo nella versione ristretta che aveva assunto nella dialettica padrone-servo; con ciò […] soccombeva all'inizio del suo lavoro alla problematica tendenza a ridurre lo spettro delle domande di riconoscimento del lavoro» (2009, p. 230). Il fatto che in questi manoscritti Marx non faccia mai riferimento alla dialettica hegeliana del padrone e del servo e, soprattutto, non faccia alcun uso teorico di questo passo del testo di Hegel è stato dimostrato già nel 1983 da Christopher Arthur in un articolo su Recensione Nuova Sinistra. Vorrei però analizzare le implicazioni generali della tesi di Honneth secondo cui Marx avrebbe “ridotto lo spettro delle domande di riconoscimento del lavoro”. Forse Honneth ha come obiettivo la seguente formulazione del “giovane Marx”: “Dal rapporto del lavoro alienato con la proprietà privata si deduce [...] che l'emancipazione della società dalla proprietà privata, ecc., dalla servitù, si manifesta nella forma politica dell'emancipazione dei lavoratori, non come se si trattasse solo della loro emancipazione, ma perché nella loro emancipazione è contenuta l'universale emancipazione umana. Ma […] lì è chiusa perché tutta l'oppressione umana è coinvolta nel rapporto dell'operaio con la produzione, e tutti i rapporti di servitù non sono che modificazioni e conseguenze di questo rapporto (MARX, 2004, p. 88-89)”.

Poiché "l'intera oppressione umana è coinvolta nel rapporto del lavoratore con la produzione", il giovane Marx poteva solo suggerire che ogni particolare oppressione umana (diciamo di razza, genere, ecc.) sarebbe più o meno una modifica dei rapporti di lavoro alienati. . Questo perché alla base della sua antropologia filosofica troviamo il lavoro come essenza. Un “concetto di lavoro”, secondo Honneth (2009, p. 230), “così fortemente carico in termini normativi che Marx ha potuto costruire l'atto del produrre come un processo di riconoscimento intersoggettivo”. Se così fosse, non sarebbe difficile, quindi, percepire l'“economicismo” dalla prospettiva politica di Marx. Tanto più che, secondo questa prospettiva, altre lotte e rivendicazioni sociali sarebbero secondarie e non “momenti preponderanti” di un complesso fondamento normativo della prassi politica. È davvero così?

È interessante notare che questa critica di Honneth prende di mira la "Teoria dell'emancipazione" che, presumibilmente, deriverebbe necessariamente da una "diagnosi dell'epoca" proposta nella "Teoria dell'alienazione" del "giovane Marx". Come è noto, il capitolo sul lavoro alienato, previsto come uno dei testi centrali della Manoscritti del 1844 (va ricordato ancora: incompleto e inedito), analizza il fenomeno dell'oggettivazione del lavoro da quattro punti: (a) straniamento rispetto ai prodotti del lavoro; (b) estraneità rispetto all'atto lavorativo; (c) stranezza in relazione al genere e (d) in relazione ad altri esseri umani. Vorrei sottolineare aspetti decisivi solo dello straniamento rispetto ai prodotti del lavoro. Nell'economia discorsiva della “Teoria dell'alienazione”, questo è il primo punto analizzato dal “giovane Marx”.

A questo punto Marx vuole spiegare un fatto presente (presente storico, cioè con riferimento generale alla dinamica della produzione capitalistica e non solo di un paese) verificabile empiricamente: “il lavoratore diventa più povero quanto più ricchezza produce” (MARX , 2004, pagina 80). Questo fatto paradossale sarà concettualizzato attraverso quei quattro processi di straniamento. Ognuna di esse consiste in una “determinazione” del fenomeno che deve essere spiegato da Marx. Prima di analizzare il punto citato nel paragrafo precedente, non è superfluo ricordare che il principale guadagno concettuale (di auto-chiarimento), per Marx, in questo capitolo è il seguente: la proprietà privata non è un fatto naturale, è piuttosto il equilibrio generale di un comportamento sociale determinato e storicamente specifico in un modo unico di produrre la vita in comune. Ciò non significa che la proprietà privata non esista in altre società storiche, ma piuttosto che svolge solo un ruolo fondamentale nell'appropriazione generalizzata dei prodotti del lavoro nel modo di socialità capitalista. Quindi, in Marx, il concetto di proprietà privata deve derivare internamente dalle strutture logiche di funzionamento di una data realtà sociale (la socialità capitalista). Pertanto, non è un presupposto generale, se preferite, un universale, per analizzare l'economia di qualsiasi società storica. Il punto controverso è dovuto al fatto che, per Marx, tale “presupposto universale” è stato fatto dall'economia politica in generale.

Tornando a ciò che conta, quella prima tesi di Marx spiega che nella “produzione di ricchezza”, nel quadro della socialità capitalista, il lavoratore ha bisogno di oggettivare il suo lavoro e, così facendo, ha bisogno della natura come modo di vivere. Marx osserva che l'essere umano, nel capitalismo, è prima della natura prima di ogni altra cosa in quanto lavoratore e che questo è un modo specifico di trovarsi prima della natura. Il senso in cui la natura è un mezzo di vita per i lavoratori è duplice: (i) un mezzo per soddisfare i loro bisogni fisici; e (ii) fornisce i mezzi per lavorare. In questa relazione, (i) più il lavoro è oggettivato, più il lavoro diventa il mezzo del lavoro stesso; e (ii) più lavora, più il lavoratore vede il lavoro oggettivato come uno stile di vita (MARX, 2004, p. 81). Pertanto, «il culmine di questa servitù è che solo come lavoratore si può rimanere soggetti fisici» (MARX, 2004, p. 82). Sulla base di questi fatti Marx spiega una relazione sociale invisibile alle ordinarie proposizioni empiriche che analizzano quel fatto paradossale; un rapporto che è il fondamento antropologico dell'atteggiamento del lavoratore (e questo solo nella società moderna, cioè un fatto presente). Per dirla in breve e senza mezzi termini: è così che il lavoro viene oggettivato nelle società capitaliste. Tutto il problema è che quando il lavoro diventa un elemento antropologico centrale della vita umana, si bloccano altre possibilità di relazione tra “esseri umani” e “natura”. Dopo tutto, il lavoro diventa davvero il fondamento antropologico di una specifica pratica sociale. Pertanto, quando il lettore si trova di fronte a questi manoscritti, non trova una teoria antropologica generale sui tratti fondamentali della socialità dell'“uomo” in generale. Vale a dire, una vita normativamente basata sul lavoro e che cerca in esso l'autorealizzazione è, per Marx, quella in cui più produciamo, meno abbiamo. Cioè, contrariamente alle obiezioni di Honneth, per lo stesso Marx, il lavoro non è una fonte di autorealizzazione. A proposito, Marx sta proprio dicendo che il lavoro come stile di vita produce effetti dannosi sulla vita sensibile degli individui socialmente organizzati. Ma sembra che non tutti abbiano prestato attenzione.

Voglio ora affrontare quell'affermazione del giovane Marx secondo cui “tutti i rapporti di servitù sono solo modificazioni e conseguenze” (MARX, 2004, p. 87) dell'estraniazione del lavoro. Per esporre la sua "Teoria dell'alienazione", la conclusione a cui giunge Marx è che il lavoro, che diventa un mezzo di vita oggettivato nella socialità capitalista, genera le seguenti conseguenze: (i) il lavoro può essere posseduto solo perché esiste esterno, oggettivo , una sorta di “oggettività sociale” sui generis; (ii) la proprietà privata è quindi concettualmente derivata da questa oggettivazione del lavoro, in quanto tale oggettivazione è una condizione per la possibilità di appropriazione privata. In parole povere: non mi approprio di esistenze soggettive, ma di esistenze oggettive. Ciò non solo spiega l'espropriazione dei lavoratori e il costante arricchimento dei capitalisti, caro all'osservazione empirica di quel fatto paradossale, ma mostra anche, come dice Marx, che la sua critica giovanile dell'economia politica non può essere «dal punto di vista del lavoro ” contro “Proprietà privata”: “L'economia nazionale parte dal lavoro come anima stessa della produzione, eppure nulla concede al lavoro e tutto alla proprietà privata. Proudhon, da questa contraddizione, concluse a favore del lavoro e contro la proprietà privata. Riconosciamo, però, che questa apparente contraddizione è la contraddizione del lavoro estraniato da se stesso» (MARX, 2003, p. 88).

Per questo Marx suggerisce che è necessario emanciparsi dal lavoro come stile di vita e non “concludere a favore del lavoro”. Se fosse "favorevole al lavoro", Marx implorerebbe, per esempio con Proudhon, l'uguaglianza salariale. Ma l'uguaglianza salariale presuppone l'esistenza dell'appropriazione privata che, a sua volta, presuppone un lavoro divenuto oggetto di appropriazione. Cioè, Honneth ha ragione quando dice che la critica di Marx non è una critica morale della disuguaglianza del capitalismo. Tuttavia, non perché Marx abbia teoricamente ridotto lo spettro dei requisiti di riconoscimento al "lavoro". Al contrario, non è una critica morale del capitalismo perché è una critica del lavoro come stile di vita. O, come amava ripetere un autore contemporaneo come Moishe Postone, una critica di ciò che accade sotto il capitalismo. Con questo Marx non sta dicendo che tutte le oppressioni umane scompariranno con la fine del capitalismo. Sta dicendo che per superare la sofferenza sensibile della miseria presente, è necessario emanciparsi dal lavoro come stile di vita. Tutto ciò che si può concludere da qui, in relazione a una successiva situazione di emancipazione dalla fase alienata, è che tali oppressioni non dipenderebbero più dal loro carattere “economico”.

Infine, prendendo un po' le distanze dall'invalidare la critica di Honneth, vorrei accennare brevemente a una curiosità sulle analisi di Marx sulla guerra civile americana. L'11 gennaio 1861 scrisse in una lettera a Engels per commemorare l'elezione del presidente Abraham Lincoln: “Secondo me, la cosa più importante che sta accadendo oggi nel mondo è il movimento degli schiavi – da un lato, in gli Stati Uniti d'America, quelli iniziati dopo la morte di John Brown e, altrove, in Russia […]” (MARX, 1985 [1861] p. 4).

Anche se Marx considerava la schiavitù una "categoria economica" la cui determinazione concettuale era tale da non essere necessariamente collegata al colore della pelle o all'etnia, era ben consapevole del concreto problema americano in cui il discorso e gli atteggiamenti del dominante in realtà rendevano schiavi a causa del colore. della pelle. In un testo per La Stampa, dice quanto segue: “Negli stati del nord, dove la schiavitù dei neri è generalmente impraticabile, la classe operaia bianca verrebbe retrocessa allo status di ilota. [Dire] ciò corrisponderebbe pienamente al principio proclamato forte e chiaro che solo certe razze sono capaci di libertà [....]” (MARX, 2020, p. 64).

Cioè, il discorso economicista secondo cui i lavoratori bianchi sono tanto schiavi quanto gli schiavi neri è un discorso che, per Marx, prescinde dalla situazione dei neri ed è quindi razzista per eccellenza. Solo perché negli stati del nord, a differenza di quelli del sud, la schiavitù dei neri veniva gradualmente abolita, questo non significava, per Marx, che ci fosse parità di condizioni. Cioè, non c'è uguaglianza di oppressione a causa del suo fattore economico. Al contrario, considerare che il colore della pelle non ha avuto alcun ruolo nel dominio dei bianchi sui neri sarebbe un atteggiamento visibilmente razzista. O, per lo meno, cercando di rendere invisibile il razzismo esistente. Marx, a tutti i costi, evitò di ridurre l'analisi delle lotte contro l'oppressione a un punto di vista economicista. Tali considerazioni rivelano anche che la “critica dell'economia politica” non spiega la totalità dei rapporti sociali, ma piuttosto i rapporti di produzione storicamente determinati che le forze produttive generali assumono in una data epoca storica. Quando volgari marxisti di ogni sorta accusano di “identitarismo” movimenti politici di gruppi vulnerabili, dimenticano che lo stesso Marx denunciava già il vero identità: economicista e identità bianca.

III - Marx non era un marxista

È possibile leggere Marx senza avere il "marxismo" all'orizzonte? SÌ. La tesi mitica, a volte solo furbamente diffusa, secondo cui certe tesi marxiste sono tesi di Marx è il terzo mito che ho scelto per presentare le obiezioni. In un libro introduttivo alla vita e all'opera di Marx, José Arthur Giannotti sottolinea quanto segue: “È importante ricordare che le idee di Marx divennero vere e proprie forze sociali, nella misura in cui i partiti comunisti e le loro organizzazioni parallele furono focolai di diffusione della dialettica materialismo, la cui propaganda mirava a obiettivi politici espliciti. Così come le idee religiose cristallizzate nella persona di Gesù Cristo avevano il loro braccio organizzativo nella Chiesa cattolica, fondata dagli apostoli e universalizzata da Paolo, le idee sociali e politiche di Marx ed Engels, ricucite insieme in un manuale di materialismo dialettico (Diamat ), trovarono nei partiti comunisti, guidati dall'apostolo Lenin, i loro strumenti di diffusione e controllo” (GIANNOTTI, 2000, p. 10-11)

Subito dopo conclude: “Non è questo il momento migliore per considerare il tuo lavoro nel contesto dei punti di riferimento più importanti del pensiero occidentale?” (ovvero, il momento del crollo del “socialismo reale”) “[…] Ma questo ritorno a Marx conterrebbe ancora un tratto religioso se continuasse a volere rigenerare il pensiero marxista contro le falsificazioni della vulgata marxista, da ritrovare in UN corpo la sua verità originaria, il pensiero vero e autentico del suo autore. Solo chi prende la Sacra Bibbia come la rivelazione della parola divina può aderire agli attacchi di Lutero e di Calvino contro le interpretazioni degenerate che ne danno una Chiesa in stato di peccato». (GIANNOTTI, 2000, p. 13).

Sebbene nel corso della sua esposizione Giannotti riconosca la necessità di separare ciò che è “marxista” da ciò che è “marxista”, come diversi assi di analisi, questo autore evita di rispondere alla domanda sulla possibilità o impossibilità di leggere Marx senza avere il “marxismo " all'orizzonte. Tuttavia, questa evasione della risposta nel tuo testo Marx: vita e lavoro, funge da appoggio per affermare, in molti passaggi, che è impossibile rimuovere il “marxismo” dall'orizzonte di lettura. Giannotti inizia infatti, lungo tutta l'economia discorsiva del suo testo, ad assumere questa lettura. Non per nulla avverte: «la separazione è meramente didattica, perché, così come le tesi di Aristotele non possono essere allontanate dall'aristotelismo, poiché quest'ultimo le chiarisce nel loro dispiegarsi e contorcersi, anche il pensiero di Marx esfolia i suoi sensi, con le vicissitudini del marxismo all'orizzonte” (GIANNOTTI, 2000, p. 13-14).

Per fare un primo punto e sforzare la formulazione di Giannotti, voglio notare come dimentica che non ho bisogno di credere alla Bibbia per capire cosa dice effettivamente la Bibbia. E che, così facendo, posso apprezzare agevolmente l'attuale potenziale esplicativo di ciò che la "Bibbia dice realmente" senza assumere alcuna prospettiva di fede sulle sue parole. Tutto questo senza impegni dogmatici a priori. Per inciso, dire che solo chi prende la parola della Bibbia “come rivelazione della parola divina può aderire alle proposte di Lutero e di Calvino” è, infatti, analogo a dire che solo chi prende la parola, se si come, di La capitale “come la rivelazione della parola divina può aderire agli attacchi di Lenin e di Stalin”. Lo stesso testo di Giannotti contraddice le sue intenzioni. Inoltre, sembra lasciarci nella scomoda posizione di dire che né Lutero né Calvino scrissero la Sacra Bibbia. Che dire di Lenin e Stalin La capitale? O anche di qualsiasi altro marxista che sarebbe venuto ad occupare quel posto.

Un altro punto è il seguente: Giannotti si impegna in una tesi un po' ermeneutica della lettura il cui presupposto centrale è che le idee di un autore si chiariscano necessariamente storicamente “nel loro stesso dispiegarsi e contorcersi”. Ma c'è qualche garanzia di questo? In ogni caso, se abbiamo già letto un autore e vogliamo criticarlo, non dovremmo prima criticarlo internamente invece di esporre tesi esterne limitandoci ad opporvisi? Cioè, non dovremmo criticarlo secondo i suoi stessi presupposti prima di valutarlo secondo i nostri? Proprio come tali obiezioni retoriche possono essere accusate all'infinito che facciano anche questo presupposto, cioè che “anche questo è un principio di lettura”, la buona volontà ermeneutica di Giannotti non ne è esente. Supponiamo per un momento che Giannotti abbia ragione in tutti i suoi principi ermeneutici di lettura: comunque è meglio cominciare a leggere La capitale atraves de La capitale o considerandolo attraverso il “marxismo”?

Infine, una mera curiosità: tra il 1879 e il 1880 Marx sorvolava su un libro scritto da un professore tedesco di nome Adolph Wagner. Marx ha ripetutamente sottolineato passaggi di questo professore di economia che hanno distorto il contenuto del suo libro (La capitale) e mirava a fornirgli un fondamento generale sulla teoria economica del valore. Tra l'altro, oggi è un testo famoso per due affermazioni iconiche di Marx in cui si dice che: (i) non analizza concetti, ma forme sociali; (ii) non parte mai dall'uomo in generale, ma da un periodo sociale economicamente dato.^[Iv] L'ultima affermazione è interessante perché il termine “periodo sociale” delimita già storicamente l'oggetto dell'indagine e la seconda parte, cioè quella che dice “economicamente dato”, dimostra che Marx si occupa dei “rapporti di produzione” secondo i quali un appare un contenuto sociale storicamente determinato o, se preferisci, attraverso il quale viene presentato agli agenti di questo processo. Informazioni importanti da menzionare contro coloro che vedono nel marxismo un fondamento per una nuova filosofia in generale. Qui però vorrei richiamare l'attenzione su un paragrafo di questo testo che è utile opporre a Giannotti perché è possibile leggere Marx senza il marxismo all'orizzonte.

Credo che questo paragrafo possa rivelare alcune caratteristiche diverse, se così vogliamo chiamarla, della “Teoria dello sfruttamento” di Marx e della “Teoria dello sfruttamento” marxista: “[…] nella mia presentazione il capital gain non è 'solo una sottrazione o 'rapina' al lavoratore'. Presento, al contrario, il capitalista come impiegato della produzione capitalistica e dimostro, in modo molto approfondito, che egli non solo 'sottrae' o 'ruba', ma costringe alla produzione di plusvalore, quindi, ciò che sottrae per primo contribuisce a creare . Mostro in dettaglio, inoltre, che nello scambio di merci, anche se si scambiassero solo equivalenti, il capitalista - non appena paga all'operaio il valore effettivo della sua forza-lavoro - con tutto il diritto, cioè il diritto corrispondente a questo modo di produzione guadagnerebbe plusvalore [...]” (MARX, 2020, p. 44).

Si può anzi dire che una tipica tesi marxista sulla produzione capitalistica, oltre a premere ripetutamente il tasto annunciando che il problema principale della contemporaneità è dovuto all'interesse redditizio del capitalista, afferma che la “sottrazione” dell'operaio avviene attraverso del lavoro in eccesso non retribuito. Il diritto non sarebbe altro che una forma ideologica che nasconderebbe questo sfruttamento che avverrebbe nella "base materiale" del processo di produzione capitalistico. Ma le cose non finiscono qui. Infatti, ciò che si vede in questo passo di Marx è che il capitalista è anche un “dipendente della produzione capitalistica”. Processo produttivo che attraversa la schiena di soggetti umani come se fosse un soggetto automatico. Uno dei temi principali dell'analisi di Marx del feticismo della forma-valore, nel primo capitolo di La capitale, in cui Marx mostra più in dettaglio ciò che dice semplicemente qui sotto la frase che ciò che il capitalista "sottrae prima di aiutare a creare". Questo contribuisce a creare mostra come lo sfruttamento non sia una semplice sottrazione di lavoro non pagato, ma la sottrazione di una “sostanza sociale” che si crea solo in una società storica in cui il capitalista assume un ruolo fondamentale come “operaio di produzione”. Non è questa la sede per approfondire l'argomento. Un breve commento su questo è sufficiente per dissipare il carattere morale delle teorie dello sfruttamento basate su una nozione di proprietà originaria del lavoratore. Anche qui quel passo in Manoscritti del 1844 dove Marx dice che non "conclude a favore del lavoro" è utile. Questo carattere morale non è in Marx. Forse non è così impossibile leggere Marx senza il marxismo all'orizzonte.

IV- Non esiste una “semplice produzione di beni”

Come sai, La capitale di Marx non è un'opera compiuta. I manoscritti pianificati per i volumi II e III sono rimasti incompleti e tutt'altro che definitivi per iscritto. Tuttavia, Friedrich Engels si è assunto il nobile compito di pubblicare questi volumi. Ha cercato di rimanere il più fedele possibile al manoscritto originale e di lasciarlo immutato. Tuttavia, molte delle sezioni, in particolare del libro III, hanno richiesto ricostruzioni e talvolta anche la redazione di interi capitoli da parte di Engels. È il caso, ad esempio, del capitolo 11 della sezione I del libro III. Nonostante la nobiltà della sua impresa e l'incessante dedizione alla pubblicazione dell'opera dell'amico Marx, la Prefazione scritta da Engels al terzo volume apporta notevoli implicazioni di lettura al testo del primo libro del Capitale. Una di queste implicazioni di lettura è stata denunciata come un "mito" da Christopher Arthur. In un articolo intitolato Il mito della “semplice produzione di merci, Arthur cerca di demistificare il mito che dà titolo al testo. La traduzione brasiliana di questo articolo è recente e risale al 2020, fatta dal prof. Jadir Antunes. Fino alla fine di questo testo sarà mio compito esporre il mito e la sua critica fatta da Artù e provare a mostrare perché è molto importante mettere da parte questo mito per una prima lettura di La capitale.

Engels ha scritto una prefazione al libro III di La capitale dove chiarisce che spesso ha tratto "le proprie conclusioni [...] sebbene all'interno dello spirito marxiano" (ENGELS, 2016, p. 32) riguardo ai manoscritti originali di Marx. In questo modo, ha allertato il suo lettore che molte delle conclusioni potrebbero essere sue. Tanto che, presentando questo mito, non si tratta di dire che Engels ha travisato Marx e disprezzare l'eredità teorica di questo autore. Tutt'altro, voglio solo mostrare un "mito" su come leggere La capitale che nasceva da un'espressione usata da Engels in quella Prefazione per parlare della prima sezione del Libro I di La capitale. Indubbiamente, l'attività editoriale di Engels ha aiutato non solo il movimento operaio, ma tutta la storia editoriale delle opere di Marx. Inoltre, tale attività editoriale, sebbene limitata dagli standard odierni, era molto più avanzata di quanto fosse tecnicamente disponibile all'epoca.

Prima di ciò, credo sia necessaria una breve contestualizzazione per situare il luogo di genesi del “mito” in questione. Dopo aver parlato delle implicazioni editoriali, tutto in questa Prefazione, Engels passa ad analizzare alcuni problemi legati alla comprensione del testo di La capitale. Cita, poi, un tentativo di armonizzazione, operato da Conrad Schmidt, tra la teoria della formazione dei prezzi di mercato e la legge del valore esposta da Marx. Lo scopo di Engels è quello di presentare obiezioni a questo economista. Vale la pena ricordare che, in questo senso, Engels pensa di difendere Marx, dal momento che il tentativo di Schmidt era di opporsi al modo di esposizione di questa legge nel testo di Marx. Poco dopo, Engels cita un'obiezione di Peter Fireman che affronta anche il modo di esposizione di Marx in La capitale. Engels dice che queste obiezioni mirano a mostrare “l'idea sbagliata di Marx che vuole creare definizioni nel momento stesso in cui argomenta e che, in generale, sarebbe necessario cercare in Marx definizioni fisse e già pronte, valide una volta per tutte. ” (ENGELS, 2016, p. 39).

Si noti che questo problema tocca già un problema fondamentale della marxologia contemporanea: il metodo di esposizione di Marx. Purtroppo non è questa la sede per discutere di questo problema. Tuttavia, vorrei iniziare a presentare questo mito segnalando l'obiezione di Engels a Peter Fireman in questo contesto: "È evidente che quando le cose e le loro relazioni reciproche non sono concepite come fisse, ma come mutevoli, le loro riflessioni mentali, i concetti , sono anch'essi interessati, ugualmente soggetti a modifiche e rinnovi; che queste non sono racchiuse in rigide definizioni, ma sviluppate nel loro processo di formazione storico o, a seconda dei casi, logico”. (ENGELS, 2016, p. 39).

Fin qui Engels difende brillantemente la necessaria fluidità cara allo “stile dialettico” del metodo espositivo di Marx. Tuttavia, prosegue: “[…] di conseguenza,^[V]risulterà quindi chiaro perché Marx, all'inizio del Libro I – dove prende come punto di partenza la semplice produzione di merci come suo presupposto storico e poi da questa base avanza al capitale – parte proprio dalla semplice merce, e non in una forma concettuale e storicamente secondaria, della merce già modificata in modo capitalistico, che, ovviamente, Fireman non può comprendere” (ENGELS, 2016, p. 39).

Vorrei fermarmi qui per fare alcuni appunti. Come ha ben notato Christopher Arthur, attraverso studi basati sulle nuove edizioni di MEGA2 e con il suo eccellente lavoro filologico, il termine “semplice produzione di merci” non è mai stato usato da Marx in nessuno dei suoi manoscritti. La prima volta che questo termine è apparso è stato attraverso questa introduzione concettuale di Engels nella Prefazione al Libro III di La capitale e, dopo, negli altri manoscritti di Marx da lui curati. Comunque sia, molti autori hanno preso sul serio questa affermazione di Engels, il quale, negli anni, ha suggerito di leggere La capitale dovrebbe prendere i primi capitoli, del Libro I, come se fossero destinati a presentare una successiva distinzione dei modi di produzione delle merci. Principalmente, mostrando la differenza tra una fase iniziale (semplice) e quella capitalista. Ma cosa significa dire che esiste una “produzione semplice di merci”, supposta presupposta nell'economia discorsiva del testo di Marx, in opposizione alla “produzione capitalistica di merci”? Che cosa implica ciò? In termini molto generali, si può dire che i marxisti, in generale, hanno trovato qui una chiave per applicare la “logica dialettica”, al di fuori delle coordinate di esposizione e costituzione di ciò che è specifico del processo di produzione capitalistico, del processo storico in generale. Inoltre, hanno visto lì un'opportunità per vedere il momento "logico-storico" del metodo del "materialismo storico" come una teoria della logica dell'evoluzione economica della storia delle società.

Tuttavia, il complesso categorico di La capitale ha come riferimento esclusivamente il modo di produzione capitalistico e non una teoria generale della società. Cioè, Marx in vista della "differenza specifica" dei "rapporti di produzione", e la storicità di questi (e non la successione storica dei “rapporti di produzione” in generale), che costituiscono il modo di produzione capitalistico. È merito di Chris Arthur aver dimostrato che l'assunzione dell'aspetto "logico-storico generale" del cosiddetto "materialismo storico" è anche uno dei miti e delle leggende che circondano le letture di Marx. Secondo Arthur, anche rinomati teorici ed economisti marxisti come Karl Kautsky, Ernest Mandel, Paul Sweezy, Oskar Lange, RL Meek, avrebbero ripetuto questo mito e approvato un modo di leggere tale da distorcere completamente l'analisi di Marx. “Completamente” perché toglierebbe dal centro dell'attenzione proprio ciò che era più caro a Marx: la storicità che conferisce la “differenza specifica” di un modo di produzione.

Ma perché la lettura di Engels sarebbe sbagliata? Ora, secondo Arthur, i) Marx non ha mai usato l'espressione "semplice produzione di merci"^[Vi]; ii) inoltre, e forse ancora più importante, Marx non si riferiva mai alla produzione capitalista di merci come a qualcosa di "secondario e derivato". La frase di apertura, spesso ignorata in letture che già presuppongono lo sfondo della lettura del “materialismo storico” marxista-leninista, ha già il potere di demistificare questa questione. Come sempre, in Marx, sono centrali alcune frasi “metodologiche”. La prima frase del Capitale fa parte di questo insieme: “La ricchezza delle società dove regna il modo di produzione capitalistico appare come un 'enorme insieme di merci', e la singola merce, a sua volta, appare come Stati Uniti d'America forma elementare. Inizia la nostra indagine, dunque, con l'analisi della merce” (MARX, 2017, p. 113, il corsivo è mio).

Il sostrato più importante di questa citazione è che la merce analizzata da Marx è la merce che appare come forma elementare di un tipo specifico di ricchezza: la ricchezza capitalistica. Confrontalo direttamente con ciò che Engels ha detto nella sua Prefazione sul primo capitolo della prima sezione del Libro I di La capitale: “[Marx] parte proprio dalla merce semplice, e non in modo concettualmente e storicamente secondario, dalla merce già modificata in modo capitalistico”. Come accennato in precedenza, nel contesto in cui Engels introduce il concetto di “semplice produzione di merci”, il suo scopo principale è quello di affrontare questioni metodologiche. Engels ha introdotto questo concetto, secondo Arthur (2020, p. 177), “perché ha seminato l'idea che nel terzo volume di La capitale Marx abbandonò la legge del valore a favore di un altro principio di determinazione del prezzo. Poiché i valori non erano più “empiricamente presenti” nel corso dell'esposizione di Marx, Engels pensava che il primo capitolo del primo libro si rivelasse, alla fine della lettura del manoscritto del Libro III, un mero resoconto storico e fattuale ipotesi di Marx. Come abbiamo visto, contro Peter Fireman, Engels ha postulato che le definizioni non sono rigide perché si sviluppano “nel loro processo di formazione storica”, oltre a dire che “a seconda dei casi” sono “logiche”. Ciò che conta è che Engels, qui, dia il primato alla logica della formazione dello “storico”. Ne consegue che dovremmo leggere il testo di Marx, allora, come se le definizioni fossero presentate e rese più complete man mano che alcune fasi storiche venivano presentate in accordo con la loro realizzazione. Per questo Marx avrebbe supposto che la “produzione semplice di merci” e non “merce” come “forma elementare” di “ricchezza” solo “dove regna il modo di produzione capitalistico”.

Come ha giustamente notato Christopher Arthur, questo è completamente in contrasto non solo con il primo capitolo di La capitale e nello sfacciato scandalo della sua frase iniziale, ma anche con quanto detto nel Introduzione che Marx aveva preparato nel 1858 per il suo libro del 1859 e decise di non pubblicarlo perché non voleva anticipare risultati metodologici. Oggi questa Introduzione è conosciuta come Introduzione del 1857 ou Introduzione ai Grundrisse. Può darsi che Engels non abbia letto questo materiale. Tuttavia, è stato tramite lui che Kautsky ha ottenuto il materiale e, successivamente, lo ha pubblicato. Prima di andare oltre, devo ripetere quanto segue: Engels ha assolutamente ragione quando afferma che Marx non lavora con definizioni rigide. La questione sollevata alla luce del testo di Artù è la seguente: si evitano definizioni rigide, come dice Engels, perché meramente “storiche”? Cito qui uno dei passaggi di questa Introduzione in cui Marx dice qualcosa sul suo metodo espositivo: «Sarebbe quindi poco pratico e falso far succedere le categorie economiche nella sequenza in cui sono state storicamente determinanti. Il loro ordine è determinato, al contrario, dal loro rapporto reciproco nella moderna società borghese, e che è esattamente l'inverso di quello che appare come il loro ordine naturale o l'ordine che corrisponde allo sviluppo storico. Non è il rapporto che le relazioni economiche hanno storicamente assunto nel susseguirsi delle diverse forme di società. Tanto meno del suo ordine “nell'idea” ([come in] Proudhon) (un'oscura rappresentazione del movimento storico). È, al contrario, la sua strutturazione all'interno della società borghese (MARX, 2011 [1857-8], p. 60).

Comunque sia, trasformare la specificità storica del complesso categorico di Marx in una logica delle teorie generali non è qualcosa a cui ha contribuito accidentalmente solo Engels. Qualcuno come György Lukács, insistendo nel suo ultimo lavoro sulla risolutezza che, per Marx, le categorie sono “forme dell'essere, determinazioni dell'esistenza”, ha costantemente dimenticato di aggiungere che sono “modi di essere, determinazioni dell'esistenza […] con frequenza di una determinata società”. (Per accennare brevemente contro Lukács, le “determinazioni dell'esistenza” a cui si riferisce Marx non sono i complessi categoriali di tutte le società che fondano una teoria generale dell'essere sociale, ma le forme dell'essere della socialità capitalista. A Marx il fatto che il “ forme sociali” concretizzano e storicizzano l'analisi e non il “contenuto” di queste “forme” al di fuori di esse).

Sempre a proposito della Prefazione al Libro III, Engels poté, attraverso quella nota metodologica, non solo obiettare a Peter Fireman, ma anche a Conrad Schmidt. Per Chris Arthur (2020, p. 177), Engels ha potuto rispondere all'obiezione di Schmidt secondo cui la "legge del valore" era una finzione necessaria, appellandosi a questa nozione del processo di formazione storica delle categorie, lasciando da parte, a sua volta, , la specificità storica delle categorie. Le conseguenze di ciò per la lettura di La capitale sono evidenti. Arthur (2020, p. 178) nota giustamente che la concezione di Engels porterebbe proprio alla desstorizzazione della “differenza specifica” della legge del valore nel modo di produzione capitalistico, in quanto si applicherebbe universalmente anche a quella presunta “produzione semplice” delle merci”. merce”. Questa applicazione universale contraddice non solo il testo, ma lo “spirito del testo” di Marx, in quanto adotta un punto di vista che, secondo Marx, era quello tradizionale dell'economia politica e che, nota bene, fu proprio uno dei bersagli centrali della critica di Marx.

Occorre quindi ricordare con Arthur, alla luce di tutto ciò, che “l'economia di Marx è stata insegnata a generazioni di studenti sulla base di una distinzione tra produzione capitalistica e 'semplice produzione mercantile'. Tuttavia, questa distinzione viene da Engels, non da Marx”. (ARTHUR, 2020, p. 178). Il carattere storico dell'esposizione di Marx riguarda il fatto che "il capitalismo è una formazione sociale storicamente specifica" e nient'altro. Ciò che diventa chiaro quando prestiamo attenzione al Introduzione del 1857. Soprattutto perché questa è una delle critiche che Marx rivolge a Hegel e agli economisti politici britannici, e cioè che la sua indagine eterna e atemporalizza le leggi di una particolare società. È vero che Marx non era d'accordo con loro anche sulle leggi che prevalgono in quella particolare formazione storica che è il capitalismo. Tuttavia, il punto qui è mostrare come un metodo di esposizione che mira a presentare una formazione sociale storicamente specifica non può i) eternare le leggi economiche che prevalgono in quella società; ii) né presentare le sue categorie come se le sviluppasse storicamente. Se esiste qualcosa come "materialismo storico", è una teoria della società capitalista e non un metodo di indagine universale.

*Felipe Taufer è uno studente di dottorato in filosofia politica presso il Graduate Program dell'Università di Caxias do Sul.

Riferimenti

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MARX, Carlo. La capitale: critica dell'economia politica. 2. ed. Trans. Rubens Enderle. San Paolo: Boitempo, 2017.

MARX, Carlo. Glosse marginali al Trattato di economia politica di Adolph Wagner in: Ultimi scritti economici: appunti dal 1879 al 1882. Trans. Hyury Pinheiro. San Paolo: Boitempo, 2020, pp. 37-84.

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MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Opere raccolte. v. 41. Trans. Peter Ross e Betty Ross. New York: New York Publishers Inc., 1985. [Informazioni utili: Questo volume ha pubblicato una raccolta delle lettere scambiate tra Marx ed Engels tra il gennaio 1860 e il settembre 1864. Per questo molte di esse trattano le controversie con Vogt e sulla guerra civile americana].

ENGELS, Federico. Lettera a Conrad Schmidt a Berlino. Londra, 5 agosto^th, 1890. Si accede a: https://www.marxists.org/archive/marx/works/1890/letters/90_08_05.htm

ENGELS, Federico. Prefazione in: MARX, Karl. La capitale: il processo globale della produzione capitalistica. v. 3. Trans. Rubens Enderle. San Paolo: Boitempo, 2016, pp. 31-46 [Le citazioni di questa edizione potrebbero non corrispondere al libro stampato poiché ho usato una versione digitale].

ARTHUR, Christopher J. Il mito della "produzione semplice di merci". Trans. Jadir Antunes. Eleuteria, v. 4., n. 7., 2020, pagg. 175-182.

CHASIN, José. Critica dell'amalgama originario in: CHASIN, José. Marx: statuto ontologico e risoluzione metodologica. San Paolo: Boitempo, 2009, pp. 29-38.

GIANNOTTI, Josè Arthur. Marx: vita lavorativa. Porto Alegre: L&PM, 2000.

HONNETH, Axel. Lotta per il riconoscimento: la grammatica morale dei conflitti sociali. 2a ed. Trans. Luiz Rep. San Paolo: Editora 34, 2009.

KAUTSKY, Karl. Le tre fonti del marxismo: l'opera storica di Marx. Accedi a: https://www.marxists.org/espanol/kautsky/1907/lastresfuentesmarxismo-kautsky-1907.pdf

LENIN, Vladimir Ilich. Le tre fonti e le tre componenti del marxismo in: LENIN, Vladimir Ilich. Opere raccolte. v. 19., Mosca: ProgressPublishers, 1977. pp. 23-28.

note:

[I] “Nel XIX secolo, tre nazioni rappresentavano la civiltà moderna. Solo qualcuno che aveva assorbito lo spirito di tutti e tre ed era dotato di tutte le conquiste intellettuali del suo secolo poteva produrre l'enorme lavoro compiuto da Marx. La sintesi del pensiero di queste tre nazioni, in cui ciascuna delle tre perde il suo aspetto unilaterale, costituisce il punto di partenza del contributo storico di Marx ed Engels» (KAUTSKY, 1933, p. 9).

[Ii] Le obiezioni ordinarie contro un "economista Marx" sono dirette al suo presunto tardo determinismo economico. C'è molta letteratura di base sulla falsità inefficace di questa tesi. Tuttavia, ho scelto come oggetto di attenzione una critica del "giovane Marx" perché a volte capita che molti marxisti cerchino una soluzione al "tardo economicismo" di Marx nella "filosofia" e nell'"antropologia" dei suoi scritti giovanili. Penso che questo non sia un modo corretto di procedere: (i) questi giovani manoscritti di Marx non erano destinati alla pubblicazione; (ii) rappresentano tentativi ancora infruttuosi di sviluppare una critica dell'economia politica; (iii) se non c'è economicismo nel tardo Marx, non è necessario risolverlo con nessun altro lavoro. Dopotutto, semplicemente non c'è. In ogni caso, questa critica di Honneth qui presentata sarebbe “più forte” perché cerca di indebolire anche quei marxisti che, credendo in un “tardo economicismo”, cercano di risolverli facendo appello a manoscritti giovanili.

[Iii] A proposito, le opere di Honneth hanno un carattere molto più serio delle obiezioni di "economicismo" che vengono normalmente sollevate contro Marx. Tuttavia, proprio perché è uno dei più elaborati, è al centro della nostra attenzione. Un autore come Honneth riconosce la dovuta importanza dell'opera di Marx per la storia del concetto di “libertà sociale”. Accade così che, allo scopo di creare una teoria originale circa il fondamento normativo delle politiche di riconoscimento, questo autore sia stato costretto a criticare autori della tradizione moderna che avrebbero compreso unilateralmente tale concetto. Secondo lui, questo sarebbe il caso di Marx. Non credo sia questo il caso. Comunque sia, la menzione qui è utile solo per decostruire l'idea di un Marx "economista".

[Iv] "A prima vista, non parto mai dai 'concetti', quindi, nemmeno dal 'concetto di valore', e, quindi, non devo nemmeno in alcun modo “dividerlo”. Parto dalla forma sociale più semplice in cui il prodotto del lavoro si presenta all'interno della società odierna, e questa forma è la 'merce'. Lo analizzo, prima di tutto, proprio dentro il modo in cui appare[…] Ecco perché il nostro vieni oscuro, che non ha mai notato il mio metodo analitico, che parte non dall'essere umano, ma dal periodo economicamente dato della società, non ha nulla in comune con il metodo del maestro tedesco di riferire i concetti […]” (MARX, 2020 [1879-80 ] , pagg.59-61).

[V] Questo “secondo questo” è importante perché Engels vuole dimostrare che il suo prossimo argomento deriva dal fatto che nel testo di Marx non ci sono definizioni fisse e rigide.

[Vi] “L'unica ricorrenza del termine 'produzione semplice di merci' in tutti e tre i volumi del Capitale si ha nel volume III, ma questo è in un passo che ci viene dato dopo il lavoro editoriale di Engels, come egli stesso ci dice in una nota. Questo è ora possibile verificarlo controllando il manoscritto stesso, che è stato pubblicato nel Marx-Engel Gesamtausgabe (MEGA2). Qui è chiaro che l'intero paragrafo è stato inserito da Engels […]” (ARTHUR, 2020, p. 176).