da DIALETTICA COLLETTIVA NERA CALIBÌ*
Commenti sulla nozione di riconoscimento presso l'USP.
“Non esiste una lotta aperta tra bianchi e neri. […] Un giorno il padrone bianco riconobbe lo schiavo nero senza combattere. Ma l’ex schiavo vuole essere riconosciuto”.
(Frantz Fanon, Pelle nera, maschere bianche).
“Ma così com’è non possiamo farne a meno. Egli accende il nostro fuoco, va a prendere la nostra legna da ardere e svolge compiti che ci portano beneficio. – Ehi, schiavo, Calibano! Tu, creatura della terra, parla!”
(William Shakespeare, La tempesta).
Il 20 novembre 2024, primo anno in cui il “Giorno della Coscienza Nera” (Zumbi dos Palmares Day) è stato celebrato come festa nazionale, il sito web della Facoltà di Filosofia, Lettere e Scienze Umane (FFLCH) dell'Università di San Paolo (USP) ha pubblicato una pagina “omaggio” alla giornata, incentrata sul contesto del 90° anniversario della Facoltà. Nel tentativo di preservare una certa “memoria nera”, hanno pubblicato una serie di foto intitolate “Insegnamento nero al FFLCH: presenza, memoria, riconoscimento”., Tra gli insegnanti attivi abbiamo anche quelli in pensione e quelli deceduti.
La mappatura però sorprende – soprattutto gli studenti del dipartimento di filosofia – quando vediamo nomi come Marilena Chaui inseriti in questa lista. È sorprendente, non tanto per un giudizio preventivo, come se ci comportassimo come un pannello di eteroidentificazione, ma piuttosto per l’inclusione di uno e più nomi che, fino ad allora, non avevano mai parlato di questo campo di esperienza della nerezza.
C’è un divario tra chi costruisce quotidianamente la base e chi istituisce rappresentanze istituzionali. Da almeno tre anni gli studenti delle quote nere cercano di costruire il loro senso e il loro senso di appartenenza e riconoscimento nello spazio universitario della filosofia. La ricerca di esperienze, resoconti o archivi è stata finora ardua e infruttuosa. Oppure non ci sono registrazioni di alcuna attività riguardante l’oscurità nel Dipartimento di Filosofia dell’USP, oppure semplicemente non c’è interesse ad una mobilitazione da parte istituzionale per cercare qualcosa al riguardo.
In effetti, questa strana sensazione di non luogo e di connessione a cui non sembriamo appartenere è stata oggetto di un recente seminario tenutosi presso il dipartimento: “Riferimenti di politica moderna nel dibattito”,, che si è svolto questo mese di novembre, nei giorni 7 e 8, e ha visto l'intervento del nostro “Coletivo Negro Dialética Calibã”,, composto da studenti neri che hanno aderito al corso dal 2019 – probabilmente l’unico tavolo ad un evento del Dipartimento di Filosofia composto solo da persone di colore (per quanto ne sappiamo).
Anche la presenza femminile nella storia del Dipartimento di Filosofia è un argomento di dibattito, ma è già meglio consolidato – sia attraverso il lavoro del “Counting Women Project”,, nato con gli studenti del Tutorial Education Program (PET) del Dipartimento di Filosofia e conta ora su un maggiore supporto istituzionale e didattico, vuoi per l'esperienza storica della presenza di docenti nel Dipartimento di Filosofia (per citare solo due nomi, ricordiamo hanno Gilda de Mello e Souza e anche Marilena Chauí).
La differenza tra i due casi è che in uno di essi c'è stata un'elaborazione basata su esperienze storiche e dibattiti da parte degli stessi studenti e docenti, che garantiscono concretezza quando si parla di riconoscimento. Nell’altro caso, il nostro, quando ci troviamo in un periodo in cui ci sono più certezze di non presenza che di presenza, vedere una consacrazione di professori neri nel dipartimento di filosofia dove fino a ieri non c’era nessuno, sembra più un modo di evitare il conflitto e velare questa assenza storica così presente piuttosto che spiegare che esiste un grande dibattito che deve ancora essere portato avanti e costruito attraverso sforzi collettivi.
Il riconoscimento, ci insegna Frantz Fanon leggendo Hegel, è una lotta per ottenere risultati. Senza lotta non c’è riconoscimento. Quando, poi, il riconoscimento è “dato” attraverso mezzi istituzionali e rappresentativi, e non ottenuto attraverso un campo di esperienze, allora non è sostanziale. Non si tratta, allora, di ricercare soddisfazione attraverso simboli che sintetizzano universalmente esperienze diverse. Necessaria, ma non sufficiente, è la richiesta di più insegnanti neri, di più materie che affrontino la storia dei neri, di un cambiamento di concetti metodologici che non abbiano solo l’Europa come riferimento costante.
Sottolineiamo l’insufficienza di queste richieste perché, in sostanza, si tratta di discutere “l’esperienza vissuta dei neri”, cioè domandarsi cosa sono i neri e scoprire, dietro ciò, il fondamento della nozione di razza – questo segno che giustifica processi di violenza, inferiorizzazione e sfruttamento dell’Altro come non essere. Finché manterremo posizioni antirazziste che sostengono la nozione di razza, continueremo a legittimare gli apparati ideologici che naturalizzano gli stessi processi che producono e riproducono il sistema coloniale.
Discutere dell’esperienza nera significa comprendere come la nozione di razza continui a sostenere il nostro modo di esistere socialmente e politicamente. Ogni spazio delimitato dalla razza è un non-luogo, perché riguarda l'esclusione degli spazi. Pertanto, pensare al rapporto tra “razza” e “università” oggi non significa solo pensare all’inclusione dei giovani neri, poiché lo spazio universitario è stato strutturato e organizzato in base alla visione del mondo dei bianchi.
In questo tipo di spazio, ogni produzione e riproduzione corrisponde all’esclusione dei neri o alla loro inclusione in base all’immagine e all’immaginario che i bianchi hanno dei neri (questo include tutta la varietà di pregiudizi che abbiamo mai sentito sui nostri capelli, sulla nostra comportamenti, la nostra capacità di studiare le lingue, scrivere testi, comprendere e riprodurre il linguaggio accademico, tra gli altri). Non ci lasciamo ingannare dall’integrazione dei neri all’università, poiché comprendiamo che anche “l’integrazione dei neri nella società classista” era illusoria. L'orizzonte deve essere quello della liquidazione dei luoghi comuni e della ristrutturazione dell'esperienza universitaria basata sul dibattito sulla nozione di razza.
Speriamo sia chiaro che non si tratta di definire chi è o non è nero. Identità, come sottolinea Douglas Barros in Cos’è l’identitarismo? (Boitempo), è una costruzione, un'invenzione (anche se illusoria e necessaria), e non una scoperta. Non saremo i neri affermati o i neri che dovremmo essere, ma saremo neri in base alle esperienze che coltiviamo, comprendendo anche le dimensioni di classe e di genere che ci costituiscono.
Ci auguriamo che il nuovo consiglio della FFLCH, così come tutti gli insegnanti neri, si concentrino sulla costruzione del dibattito dal basso e non solo sull'esposizione di simboli rappresentativi senza supporto materiale e sul dialogo con i collettivi attivi nello spazio. Più che di gestione, il significato dell’esperienza di essere nero all’interno dell’USP è una costruzione collettiva.
*Collettivo Caliba dialettico nero è composto da studenti universitari e post-laurea neri del corso di Filosofia dell'Università di San Paolo.
note:
, La pagina può essere visualizzata qui.
, La cosa più vicina a cui siamo arrivati agli archivi è stata attraverso il libro L'elefante nero: Eduardo de Oliveira e Oliveira: Razza e pensiero sociale in Brasile (2020), di Rafael Petry, basato sulla sua tesi del 2018 presso l'Universidade Federal Fluminense (UFF). Nel libro abbiamo alcuni capitoli che danno una panoramica della FFCL (Facoltà di Filosofia, Scienze e Lettere – situata in Rua Maria Antônia, a Vila Buarque, prima di essere trasferita alla Cidade Universitária, a Butantã, e diventare la FFLCH) e della presenza nera in questi spazi (che è così minima che sembra quasi che non ci fossero neri). A parte l'evento “Black Quinzena da USP”, in cui Eduardo (sociologo) fu coinvolto nell'organizzazione, insieme a Beatriz Nascimento (storica), non abbiamo più notizia di altre attività simili, tanto meno nel dipartimento di filosofia.
, È possibile visualizzare il programma qui: e si può controllare il profilo del collettivo qui.
, Il discorso può essere controllato qui.
, È possibile vedere il profilo Instagram del progetto qui.
la terra è rotonda c'è grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
