da ANDRÉ CASTRO, JAYDER ROGER & JOÃO MARCOS DUARTE*
Il progressismo evangelico è solo un altro capitolo della vecchia e moderna proclamazione di uguaglianza e libertà
Sembra ironico che nel 2016, anno che segna la fine del periodo dell’amministrazione Petista, due mesi prima accusa di Dilma Rousseff, Ronilso Pacheco dice: “Per coloro che mantengono la colonizzazione, anche dandogli colori tropicali o tupiniquin, non c’è altra alternativa che il pianto, la critica, l’indignazione, lo spavento […] L’eredità colonizzatrice ha perso il treno della storia”.[I]
Il saggio di Ronilso Pacheco si basa su una speranza che può essere nata solo dalla fede nella direzione del progresso moderno, che ora pensa di combattere la “colonialità moderna”. Dopotutto, il saggio si intitola: “Chi ha paura della decolonizzazione?” .
Quello che è un mero saggio in un libro diventa espressione del gruppo per il quale Ronilso Pacheco è un riferimento per la lettura della realtà. Questi continuano a definirsi “cristiani progressisti”. L’ironia oggettiva è che fanno questa affermazione per creare un contrasto con l’immagine pubblica che gli evangelici si sono guadagnati come sostenitori di Jair Bolsonaro. Nel tentativo di combattere il bolsonarismo, inteso come oscurantismo, affermano di essere progressisti e di difendere le forze della ragione, dell’ordine e della democrazia borghese.
Niente di nuovo sotto il sole, poiché questo è ciò che i nostri compagni di Gesù hanno da offrire: ciascuno a modo suo, un insieme di buone pratiche che possono condurci ad una Nazione che, pur non definendosi cristiana, segue rigorosamente i valori della tua interpretazione (dei nostri compagni) di cosa significhi “essere cristiano” o “essere a immagine e somiglianza del Creatore”. Si tratta, nell'un caso o nell'altro, di immagini in cui vedono o proiettano se stessi, a seconda dei casi, affinché, nel caso di un'identità che possa renderli parte di una famiglia, non muoia la speranza (ormai risignificata da altri comportamenti manuali che mirano, con le migliori intenzioni, a continuare a far girare la macchina del mondo) di un incontro che invita l’umanità “all’unità nonostante ogni diversità”[Ii].
Gli evangelici sono sempre stati un gruppo sociale eterogeneo, ma negli ultimi anni le istituzioni classiche dell’evangelicalismo hanno assunto una chiara posizione politica. Gli antropologi che tentano di avvicinarsi alle chiese come oggetto di ricerca e parlano di “strumentalizzazione della fede per scopi politici”, non riescono a rendersi conto che il movimento non è un movimento di attrezzature, ma di creazione. Il bolsonarismo non ha preso il sopravvento sulle chiese evangeliche, si è forgiato all’interno di questi spazi di socializzazione. Il bolsonarismo è fondamentalmente un progetto evangelico con una prospettiva ecumenica, così come la Teologia della Liberazione era strutturalmente cattolica con una prospettiva ecumenica.
Gli occhi dei progressisti, quindi, si rivolgono alle chiese evangeliche, che si erano già guadagnate la fama di lavatrici e di furto di soldi ai poveri, con la tanto chiacchierata Teologia della Prosperità: “Perché gli evangelici votano per Jair Bolsonaro?”, “Cosa è l’influenza del voto evangelico?” e molte altre domande erano frequenti nella campagna elettorale del 2022.
Nonostante tutti i loro esempi, poiché è proprio di questo che si tratta, i nostri fratelli illuminati cantano lo stesso inno dei loro colleghi ecumenici (per non dire atei) e trattano i loro fratelli più “sensibili” in Cristo come un popolo meno alfabetizzato, dato che il problema è di dottrina e di “fondamentalismo” – qualunque cosa significhi ciascuno di questi termini per coloro che li diffondono in lungo e in largo come il veleno inoculato nelle chiese pentecostali o storiche. Dopotutto si tratta ancora della consapevolezza fatta da loro stessi che ciò che muove il mondo è la religione.
Ciò che manca a questi immaturi nella fede (secondo gli illuminati, è sempre opportuno sottolinearlo), e quindi nella politica, visto che sostengono un ex presidente che ancora oggi fa vergognare il Paese a livello internazionale per il suo modo di essere e di comportarsi (personalmente e istituzionalmente), è la correzione di quella che viene vista come guida per l’interpretazione biblica.
Giungendo nuovamente alle stesse conclusioni (in precedenza, analizzando un documentario su queste stesse “persone coperte”) – lavoro svolto dall'ala illustrata purosangue della sinistra odierna – osserviamo la costruzione dell'“immagine di un popolo che in teoria saprebbe solo come parlare la propria lingua, e che qualsiasi nuovo sviluppo che contraddica la sua goffa visione del mondo e i suoi costumi non avrebbe la capacità (o il gusto del) dialogo razionale e ricorrerebbe alla violenza”.
Tenuto presente tutto ciò, resta la domanda: «Non sarebbe forse questa l'immagine razzista fatta dai bianchi nei confronti dei non bianchi che gli accusatori qui pretendono di combattere, ma finiscono per riprodurre individuando il nemico (il diverso) nella stessa strada? Insomma, un’immagine che dice più di chi l’ha creata che di chi vi appare”.[Iii]
Comunque sia, cosa hanno da offrire i nostri cari combattenti? Il tuo Encyclopédie che finiscono sempre con certo conformità a favore di una buona convivenza attorno ad un progetto di unione e di ricostruzione[Iv] - patrocinio, a tempo debito, ancora una volta, i termini da chiarire.
Emiliano Jamba e Ana Luísa Leite (2019) danno al pentecostalismo una faccia nera e una teologia bianca – ovviamente la spesso citata teologia della prosperità sarebbe uno degli elementi di questa “teologia bianca”: in parole povere, il pentecostalismo sarebbe una delle manifestazioni del meticciato brasiliano, della nostra falsa democrazia razziale. Questa teologia bianca verrebbe dal Nord del mondo (il famigerato Occidente) dal cattolicesimo disceso a causa delle scoperte e, di conseguenza, delle espropri e delle schiavizzazioni – addirittura legittimandole.
Ha standardizzato gli standard di contenuto, morali e di condotta; ha detto chi era Gesù, chi erano i cristiani e i santi e come dovrebbe comportarsi un cristiano; schiavitù legittimata e basi commerciali nelle Americhe e in Africa; ha tolto ai neri schiavi i loro culti, la loro cultura, la loro dignità; lo ha spogliato del suo corpo, della sua vitalità e del suo contatto con la natura. Ecco perché il pentecostalismo ha un'ascesi unica: l'eredità di una certa etica protestante, che non è mai crollata nello spirito del capitalismo (o che non si è rotta fino a tempi molto recenti), una negazione del mondo.
Sarebbe, quindi, una religione che soggiogherebbe coloro che hanno innatamente il corpo come principale strumento di contatto con Dio e con il mondo – anche il pentecostalismo, quando ha manifestazioni corporee, le vorrebbe represse. La teologia nera, al contrario, salverebbe gli antenati africani e li ricollocherebbe nei corpi degli schiavi e dei loro discendenti, affinché possano avere ancora una volta una spiritualità cristiana a modo loro; Gesù comincia ad avere un corpo fisico nero e ad identificarsi con i precari, gli schiavi, con tutte le minoranze; le manifestazioni della spiritualità, con il corpo tornato, potevano ora avvenire attraverso manifestazioni genuinamente corporee, come la danza e persino una certa trance. La teologia nera, dunque, come “soffio antirazzista dello Spirito” – per parlare come il teologo Ronilso Pacheco.
Data questa diagnosi, cosa propone il cristianesimo illustrato: una teologia contestuale. Si scopre che questa teologia contestuale è diversa da quella proposta nel XX secolo in America in generale, e in Brasile, in particolare – più specificamente, la Teologia della Liberazione. Questa teologia nera contestuale che viene proposta è già carica di contenuti che devono essere utilizzati per generare “consapevolezza” in coloro che sono sotto il giogo dei loro leader bianchi e quindi riempirli di potenziale di emancipazione.
Ciò che emerge, in altre parole, è il fondamento – si scopre che il fondamento che già arriva con i propri contenuti o presupposti teologici su ciò che è già in atto, non è un fondamento, ma un lavoro sulla base che mira, dall’altezza della saggezza , per spiegarsi a vicenda errori o debolezze e dimostrare come loro (gli oppressi), nonostante la loro presunta intelligenza, in realtà non sanno quello che fanno e hanno bisogno di essere istruiti.
Non rendendosi conto di ciò e cercando di formulare quella che sarebbe una vera teologia nera (cristiana) in Brasile, questi cristiani illuminati collocano contenuti specifici di altre teologie contestuali, come la teologia della liberazione nera (nordamericana), sviluppata da pastori e teologi neri donne nere negli Stati Uniti, dagli anni '1960 in poi, la cui figura principale è il professor James H. Cone[V].
Nonostante le buone intenzioni, questa teologia, in Brasile, smette di essere contestuale e comincia a essere importata, niente di più nello stesso modo che il stile di vita americano. Perché ciò sia giustificato – questa importazione mascherata da brasiliana –, l’esame attento della realtà brasiliana e della realtà dei pentecostali in Brasile, con le loro lotte, le loro adesioni, interne ed esterne, deve essere strutturato come qualcosa al di sotto di quello che dovrebbe essere e ciò ha bisogno di un rinforzo esterno per ritornare a ciò che sarebbe naturale per esso. Di conseguenza ci sarebbe la riscoperta del vero Dio, e non più il culto del Dio bianco.
Ora, se questo non è un altro modo per arrivare, ora attraverso mezzi teologici, ad una “nozione identitaria dell’identità”,[Vi] che scambia l’analisi storico-sociale della realtà con un’analisi basata su una presunta cultura – essenziale e immutabile – che identificherebbe cosa sono i neri e l’Africa per la loro integrazione e occupazione nel mondo bianco, nel mondo capitalista: “L’integrazione dei neri si fonda quindi sulla priorità di preservare la cultura, la tradizione, i costumi e lo sviluppo identitario delle sue particolarità. Non è lo sfruttamento costituito dal sistema, che ha strappato i neri dal continente africano, la chiave del dominio e dello sfruttamento dei neri […] ma, piuttosto, il 'furto' della loro identità attraverso lo sbiancamento sociale”.[Vii]
Questo pensiero si fonda su un discorso etnologico che ha cercato di fondare (e in un certo senso ci è riuscito) “una alterità africana particolare ed omogenea”[Viii] che, nel caso della teologia, può viaggiare liberamente quasi senza mediazioni tra Brasile e Stati Uniti. Paradossalmente, questo essenzialismo si appropria del carattere più legato alla sinestesia, all’intuizione e al misticismo “scoperti” dall’etnologia europea. Poiché non sono in grado di sfuggire alla dicotomia pentecostalismo/teologia nera, ci ritroviamo con una “elevazione feticizzata […] dell’identità e della preservazione culturale”[Ix] come nucleo della costruzione teologica (e quindi politica).
Non tengono conto, compagni di Gesù, che questi elementi che cercano di essere salvati non sono più vitali a causa del corso stesso della storia, cioè delle condizioni che hanno permesso un certo tipo di esperienza – questa esperienza è anch’essi feticizzati e stagnanti, non relazionali e senza valore di trasmissibilità, poiché richiedevano una certa sovranità ermeneutica per raggiungere un’omogeneità di cosa significhi essere africano o nero dalla fondazione del mondo a oggi – non sono più possibili. Una teologia ipostatizzata, quindi.
I teologi illuminati dimenticano, o trascurano, che la teologia non è una serie di contenuti, ma l'esperienza viva di una comunità con la sua fede. Il pentecostalismo brasiliano nasce dall'esperienza del popolo brasiliano durante tutto il XX secolo, la cui espansione è avvenuta insieme a tutti gli altri dal punto di vista politico ed economico, attraversandoli e lasciandosi attraversare.
Questo è il motivo per cui la religione scelta dai neri in Brasile è il pentecostalismo: non per i suoi contenuti ancestrali, ma per l’esperienza nera in Brasile, che è diversa da quella dei paesi colonizzati da altri paesi europei, così come a differenza dell’esperienza colonizzatrice dei neri negli Stati Uniti d’America[X] e anche in Africa. Forse la tua esperienza religiosa, in generale, cambierà radicalmente solo quando l’intera società cambierà allo stesso modo.
Pensando allo stesso rapporto di emancipazione dal pentecostalismo, in termini politici, abbiamo il secondo gruppo di teologi illuminati. Questo pensiero trova la sua massima espressione nella costruzione del religioso e teologo Fellipe dos Anjos, che esamina i rapporti tra la teologia della prosperità e il mercato religioso brasiliano. Di fronte al gruppo “Tropa de Praise do BOPE”, le “Caveiras de Cristo”, decise di partecipare ad un evento in cui andarono a testimoniare ciò che Dio stava facendo nella pacificazione di Rio “attraverso la loro vita e la loro fede "[Xi].
Da allora in poi, ci racconta il pastore e teologo, si ripete il discorso della violenza, sempre con sfumature di crudeltà, la realtà di una certa polizia cristiana militarizzata, il fatto che «se la Bibbia dice che il salario del peccato è la morte (riferimento al testo biblico di Romani 6.23), il mio fucile non fa altro che anticipare il pagamento a questi peccatori”[Xii]. In altre parole, il vecchio “buon criminale è un criminale morto” che può essere ascoltato da qualsiasi credente in qualsiasi chiesa battista, ma ora giustificato.
Il teologo e pastore in questione migra dal campo della prosperità a quello della violenza, ci mostra chiaramente i vasi comunicanti tra una faccia e l'altra della stessa medaglia, poiché Dio «è amore, ma è giustizia» – ogni somiglianza con il binomio imprenditorialità/pacificazione militarizzata o benessere/guerra, che vivono sempre insieme, non è una semplice coincidenza. La teologia della prosperità è, infatti, uno spaventapasseri che non ci permette di vedere la profondità della frattura che affligge il Paese e la sua popolazione (per lo più nera e cristiana), imputando la colpa e la responsabilità a leader malvagi.
La grande questione che ci appare qui è il fatto che queste teologie illuminate pensano ancora politicamente nella categoria della “gestione”, come se lo Stato e la religione fossero, nelle parole di Dos Anjos, “gestione sociale del desiderio” – l’immagine e la pulsione non scompare mai –, ma tiene conto della sovranità religiosa che, secondo la sua formulazione, ad un certo punto si secolarizza e si trasforma in Stato e Stato di eccezione – genealogia fatta dal filosofo Giorgio Agamben e trasmessa da il teologo che stiamo seguendo.
Per le nostre teologie illuminate, invece, la sovranità è un incidente o un errore che va contro l’illuminismo che orienta l’umanità verso l’età adulta o verso l’immagine dell’altro come essere umano – due modi di dire la stessa cosa, cioè che a partire da “coscienza” (invenzione occidentale, vale la pena ripeterlo) raggiungeremo un mondo di pace, armonia e rispetto, portando avanti il programma liberale di libertà, uguaglianza e fraternità o, in termini cristiani, facendo venire sulla terra un certo Regno di Dio – lasciando solo il luogo e l'essenza (se così si può dire) della sovranità: non c'è gestione, il campo della sovranità è il campo della decisione, della lotta e del conflitto.
Se siamo nel campo del processo decisionale e non della gestione, per quanto ovvio possa essere, per coloro che sono nella linea del clientelismo, dell’amicizia, della civiltà, abbiamo prosperità; per quelli fuori, la violenza della guerra giusta – questo combattimento, abbiamo visto sopra, giustificato dal proprio plotone.
Ritorno alla sovranità. Nelle parole del nostro teologo: «la conoscenza che regola i criteri di (eccezione) inclusione/esclusione, le logiche politiche, i criteri che controllano o gestiscono le linee/segni tra esclusione/inclusione, vita/morte, diritto/non diritto , amico/nemico, sono mitico-teologici”[Xiii]. Arriva a dire: “Nella nostra contemporaneità, le immagini operano il sacrificio”[Xiv]. Comprende, quindi, che “la governamentalità neoliberista dipende dalla macchina sacrificale della sovranità – comprese le sue legittimazioni mitico-teologiche – per affermarsi come logica ordinatrice delle società”[Xv]. Nel cercare di comprendere questa struttura biopolitica sacrificale, egli presuppone che: “pensare al biopotere in Occidente significa analizzare il quadro cristiano dei meccanismi di legittimazione della violenza sovrana che ci colpisce”.[Xvi]
La violenza di Stato, perpetrata in nome della pacificazione delle favelas di Rio de Janeiro, è interpretata da Dos Anjos come una reminiscenza della struttura sacrificale del cristianesimo stesso. E anche se l’autore di Rio sottolinea che questo dispositivo mitico-teologico è una convalida della distruzione insita nel neoliberismo, l’argomentazione finale separa le madri dei bambini uccisi dallo Stato come possibile spazio di fuga, di contro-discorsi, dalla Biopolitica del sacrificio. La speranza di Dos Anjos, quindi, scommettendo sul “potere soggettivo” della fede pentecostale delle madri vittime, si lascia sfuggire che anche la loro coscienza è il risultato del processo di reificazione della società delle merci. Nella loro ansia di trovare una soluzione al problema, pongono nella resistenza la via di fuga.
Mentre raddoppia la sua attenzione sul presunto potenziale delle teorie sacrificali nelle scienze religiose, l'autore ignora il crollo che costituisce l'esperienza stessa di un mondo che non ha più futuro né lavoro e che organizza ciò che lui chiama sacrificio. Il problema si pone come organizzazione mitico-teologica, che combatte con un'altra formulazione mitico-teologica. Allora ha senso concentrarsi sulle madri vittime come via di fuga dal dominio. Alla fine resta l’antidialettica foucaultiana potere-resistenza, sintomo essa stessa della fine della linea in cui ci troviamo.
Quando era la stagione grassa, tutto andava bene, amalgamato. Ora che la situazione è cambiata, tutti vogliono il loro pezzo di zucchero di canna e la garanzia di sopravvivere – sempre, sopravvivenza – alla fine del mondo. Ciò che più sorprende è il fatto che questo gruppo veramente illuminato sia perplesso e catatonico di fronte a ciò che sta accadendo. È qui che diventa chiaro il carattere fondante delle teologie illustrate: la coscienza. Credevano che tutto fosse una questione di coscienza. È come se la fine della storia proclamata dal stabilimento Gli americani quando cadde il muro di Berlino furono presi sul serio.
Un altro aspetto interessante di queste teologie è il fatto che pensano realmente che il problema del mondo sia il consumo dei prodotti e non la loro sussunzione al mercato, risultato di un certo lavoro morto alienato mediato dal denaro e fatto per produrre valore in modo modo infinito – questo lavoro produttore di merci e parte fondamentale del profitto e dell’accumulazione, prima schiavo, oggi lavoratore salariato – e ora sempre meno necessario all’accumulazione stessa, generando sempre più persone inutili che possono essere eliminate.
Pertanto, in termini teologici, dobbiamo chiederci se la questione fondamentale è l’idolatria o lo zelo: questo è l’imperativo categorico del nostro mondo, creato con la Riforma. È possibile vedere che la stessa teologia che vive in opposizione al fantasma da essa creato, la teologia della prosperità, cerca di garantire che, nel mondo delle merci, Dio non sia trattato come tale. La figura dell'idolo appare come un correlato cristiano di ogni prodotto destinato al consumo. Il problema è che, come abbiamo già visto, il mondo in cui viviamo è il mondo del mercato.
E in questo momento, cosa hanno da offrirci queste teologie della coscienza, in generale? Categorie. Ora, come sarebbe possibile avere altro da dire in questo momento, quando tutto è linguaggio e simbolo? Tant’è che Dos Anjos e Moura, nella loro formulazione sulla pandemia e su come il passato governo l’ha negata, sottolineano che è gestione porta ad una “tensione epistemologica”[Xvii]. Un grande sintomo che queste formulazioni teologiche sono davvero teologie della coscienza è rendersi conto di ciò che emerge nei momenti di pericolo – sia con la violenza quotidiana, quella commessa dalla polizia o durante la pandemia: il corpo!
Il corpo che piange, che sente, ha fame, lavora, si stanca, ha bisogno di un abbraccio, riceve uno stipendio, si protende, parla, si muove in un modo e non in un altro – senza alcun tipo di dovere. I pentecostali, al contrario, non hanno dimenticato il fondamento della vita concreta, cioè che sono stati loro a sentire maggiormente la mancanza del culto in presenza durante la pandemia e coloro che si aiutano a vicenda in tutte le questioni materiali, non con un contenuto di controllo o di emancipazione, ma con tutto ciò che possono e sono: questa è la cittadinanza ribelle che seguiamo, sconvolti perché è sfuggita al nostro controllo. Da qui lo stupore per il bisogno di prosperità, la richiesta di uno scopo per vivere e l'orrore per la violenza odierna. Il paradiso e l'inferno hanno cessato di esistere solo per la coscienza.
Tra gli altri attori di questo progressismo evangelico, un movimento acquisisce forma istituzionale/digitale, la già citata “piattaforma comunitaria” New Evangelical Narratives. Il nucleo di questa organizzazione è l'affermazione della “pluralità della spiritualità evangelica” in contrasto con il “fondamentalismo”. Nella loro agenda antifondamentalista definiscono il fondamentalismo come segue: “Con fondamentalismo ci riferiamo a discorsi, teologie e simili che producono violenza e morte, attraverso interpretazioni letterali, convenienti e distorte dei testi biblici e promuovono la cristallizzazione dei dogmi, una scenario comune in molte chiese evangeliche”.[Xviii]
Il fondamentalismo non è parte di un insieme sociale in cui costituisce un momento rivelatore del modo stesso in cui una percentuale significativa della popolazione comprende la realtà; è di per sé il fondamento del problema che stiamo vivendo. L'organizzazione New Narratives, in quanto parte degli stessi progressisti, si definisce “antifondamentalista”. Il fondamentalismo sarebbe proprio il progetto dell’estrema destra, che ha origini precedenti, ma che assume questo volto nell’attuale disputa politica nazionale. L'approccio proposto è equivalente al problema definito. Di fronte a un problema “ermeneutico”, una risposta “ermeneutica”. Di fronte a un problema teologico, una teologia. Finora, niente di nuovo.
Nel libretto L'amore come rivoluzione (2019), Henrique Vieira, figura pastorale e parlamentare, affiliato al PSol, definisce un'interpretazione del fondamentalismo religioso che si rivela come una chiara espressione del movimento progressista. Come la logica progressista, nata solo in contrasto con il fenomeno bolsonarista, il Pastore elabora la sua nozione di fondamentalismo solo in opposizione alla propria concezione della spiritualità, definita “indomabile”: è necessario “sapere che non possiamo avere il pieno controllo sul Sacro […], non istituzionalizzare il sacro, chiudendosi in dogmi e verità incrollabili […] la spiritualità è più apertura che chiusura; più domande che risposte."[Xix]
La religiosità fondamentalista, quindi, sarebbe un tentativo di sistematizzare la spiritualità in una “narrativa peculiare”, permeata di codici di comportamento, spiegazioni della realtà e del cosmo – per ironia della sorte, è proprio questa impresa, anche se performativamente negata, che i nostri militanti redenti – in Cristo cercano di farlo a tutti i costi.
Henrique Vieira colloca il fondamentalismo come qualcosa che “soffoca la bellezza della spiritualità”, aprendo la strada a quelle che definisce pratiche odiose. In questo ambito si registra il rifiuto del “dialogo con le differenze”, che si traduce in un’avversione verso la diversità della spiritualità. Queste pratiche, portate a un livello superiore, si realizzano nell’estremismo religioso, che sarebbe il fondamentalismo “portato all’estremo” con azioni violente. In altre parole, un irrigidimento della lettura biblica educa all’odio e apre la strada a persecuzioni e atti di violenza contro la vita: “La lente fondamentalista si aggrappa alla fredda lettera mentre raffredda i cuori di fronte alla vita concreta”[Xx].
L'attenzione di Henrique Vieira si limita alla sfera ermeneutica del fondamentalismo (finora niente di nuovo), tuttavia la sua proposta suggerisce una trasformazione di questo fenomeno, come se il cambiamento nel modo di accostarsi ai testi biblici, adottando uno stile più “diverso e fluido” presa di posizione”, potrebbe fungere da antidoto per salvare le chiese dalle grinfie dell’estrema destra.
Ciò che Henrique Vieira e il progressismo evangelico perdono di vista è che il fondamentalismo come movimento (guidato dalla sua verità religiosa) vede la sua speranza mistica nell’attuale catastrofe della crisi del capitalismo, quella del rinnovamento attraverso la distruzione totale del nostro mondo. Questo decreto sulla fine è ora supportato da una lettura dei testi biblici – visti dai progressisti come arbitrari – non come causa, ma come effetto del loro progetto: il conservatorismo di massa[Xxi], che in Brasile trova il suo apice nel suo fratello reazionario (evangelici progressisti), nel nostro ex presidente e in tutto ciò che simboleggia (!).
Il fondamentalismo si organizza, quindi, nella tendenza a costruire un'identità immobile di fronte alla modernità in stato di decadenza. Questa identità riflette una certa forma religiosa che si adatta meglio alla disintegrazione sociale: “La sua lettura fondamentalista agirebbe quindi come una risposta soggettiva degli individui che sperimentano il collasso del mondo”.[Xxii]
Trascurano (!) che questi “fanatici” (per i progressisti evangelici, ovviamente) si intendono con un senso di missione ancor più favorito dalle “persecuzioni e rappresaglie” che subiscono ovunque, essendo “di fronte alla mistica degli Atti del Apostoli, in cui viene posta la questione della persecuzione dei seguaci di Cristo, divenendo carburante per l'esercizio della religiosità e producendo un ethos di sofferenza che si è tradotta [e si traduce tuttora] in maggiore motivazione e impegno.[Xxiii]
Ora, se l’ultima moda è, data l’assenza di futuro nel mondo in cui viviamo, guardare al passato per avere la forza di vivere, è in questa stessa luce che va letto il discorso sulla persecuzione dei cristiani. È attraverso l'ascendenza che si salva che all'inizio – lì davvero – i seguaci del messaggio di Gesù di Nazaret furono perseguitati, uccisi, bruciati, decapitati e gettati ai leoni a causa dell'impatto del loro messaggio che sfidava tutti gli dei dell'areopago e, quindi, a Cesare, che di quel pantheon era il rappresentante ed egli stesso un dio.
Come abbiamo visto, i pentecostali, nello specifico, con la loro nascita nera, povera e femminile – quindi discendenti di schiavi e attualmente lavoratori nelle posizioni più precarie – vivono ancora diseredati in questo filo di terra. Se tutti possono rivendicare i propri antenati per avere un posto sotto il sole che brucia la testa di tutti e ancora di più ora con il riscaldamento globale, perché non i cristiani, in generale, e i neo-pentecostali, in particolare?
Ancora una volta, dall’alto della sua saggezza, vuole il controllo delle istituzioni, predicando la libertà senza restrizioni e, in questi momenti, dimenticando il suo Foucault che già conosceva l’impossibilità di coniugare “libertà” nella stessa frase (sempre la frase!) e “ istituzionalità” per lo stesso scopo, quello che suggeriscono i nostri credenti illuminati, data l’inflessione fondamentalista: la difesa dello Stato[Xxiv] – precedentemente criticato per il suo ruolo nell’emarginazione delle minoranze –, ora elevato alla posizione di difensore integrale e garante di diritti precedentemente limitati. Sempre, ovviamente, contro la ferocia dei barbari che hanno invaso l'Altopiano per quattro anni e, per finire, poiché “non sanno perdere”, cioè non sono buoni concorrenti come lo spirito del capitalismo richieste –, hanno colto la palla al balzo, distruggendo l’intera Esplanade e il baluardo del moderno progetto architettonico che ci ha elevato ancora una volta al livello tradizionale a livello internazionale.
La questione (per i teologi illuminati) non è la gente che grida a Dio per un piatto di cibo o perché il proprio figlio non venga ucciso in carcere – dove stanno gli evangelici non illuminati – ma il numero dei posti in panchina. l’evangelizzazione e la nostra disperazione e stupore per il suo aumento ad ogni elezione. E qual è la nostra risposta a tutto ciò? “Ci manca l’istruzione!” Una “alfabetizzazione spirituale”. Non è un caso che gruppi come Novas Narrativas Evangélicas stiano emergendo come piattaforme dedicate a “dotare la Chiesa brasiliana di strumenti antifondamentalisti”.
Si cerca di collegare il linguaggio del terzo settore con la quintessenza della letteratura giovannea. Suona, malgrado le buone intenzioni, come una certa sfrontatezza di classe che ha amalgamato certi discorsi emancipatori per garantire il suo mercato, che politicamente vive cercando di entrare ad ogni costo nelle istituzioni brasiliane e con la necessità di occupare questo e tutti gli altri posti senza rendendosi conto che il problema è il modo in cui il luogo funziona e fa girare la macchina del mondo. Vale la pena ricordare che, per quanto riguarda la “questione di classe” e il “mercato”, ci limitiamo a seguire l’osservazione di Ed René Kivitz[Xxv] – a cui del resto non smettiamo mai di fare riferimento – che, in una società classista, è da lì che ha origine ogni formulazione teologica. Quanto all'impudenza, dipende da noi.
In una curiosa coincidenza con un discorso del manager, che ha dimostrato avversione nei confronti del politico, emerso come un tentativo di rivitalizzare figure liberali alle elezioni,[Xxvi] i nostri colleghi istruiti non si dichiarano semplicemente come un nuovo gruppo evangelico, ma preferiscono posizionarsi come manager. Non si considerano rappresentanti del clero sulla scena politica, ma piuttosto “amico della corte“, fornendo un contributo perspicace ad una gestione evangelica apparentemente più “democratica” – cioè, a differenza dei loro fratelli più fanatici, non cercano di rovesciare, ma di salvaguardare le istituzioni. Gestione per gestione, un altro tentativo di resuscitare il nostro ornitorinco contro la barbarie che ci aspetta.
Pochi giorni prima del ballottaggio, il 17 ottobre 2022, il cantante gospel Leonardo Gonçalves ha pubblicato sui suoi media digitali la canzone “Messias”. La canzone ha un lungo elenco di caratteristiche e inizia con una sequenza di brani di predicazione evangelica. La selezione dei versi, che fanno da preludio al contenuto della canzone, ha un chiaro messaggio di denuncia, che accompagna la canzone. Sembrano volerci dire che quei pastori denunciavano già la loro stessa cosa: le intersezioni tra la politica della nascente estrema destra brasiliana, i leader evangelici e una parte considerevole degli evangelici del Paese.
Il contenuto di questa denuncia assume forma più esplicita in un intervento di Leonardo Gonçalves in un podcast con Caetano Veloso.[Xxvii] L'ex tropicalista interroga il cantante avventista sulla sua interpretazione del bolsonarismo all'interno delle chiese e dei loro leader. Come risposta abbiamo che il male in questione sarebbe il risultato di un riduzionismo di qualcosa che è caratteristico della religione cristiana, la lotta del bene contro il male. Kleber Lucas, anche lui presente al podcast, continua a commentare il discorso di Leonardo Gonçalves. Nell'interpretazione di Kleber Lucas, molti pastori “seguono la musica” (non la loro, ovviamente), aderiranno cioè al discorso politico più forte in questo momento, come facevano quando Lula e Dilma erano al loro apice.
Il discorso, a questo punto, si sposta sulla speranza per la nuova musica che sarebbe il terzo governo Lula. Costituisce quasi un inno alla capacità dell’arte come percorso di conciliazione per affrontare”Grand Canyon” (sic. con l'accento) che è la politica oggi, e su come il progetto di sostegno alla cultura, da parte dell'attuale presidente Lula, segnerà una nuova era nel Paese.
Non senza motivo, ma con oggettiva ironia, in un video sul suo Instagram, Leonardo Gonçalves ha indossato una maglietta che promuoveva la canzone Messias che conteneva un curioso messaggio, sotto il titolo: tropicália gospel. Se Schwarz ha ragione nella sua critica ai tropicália, esponendo la sua affermazione che dalla libertà musicale e scenica potrebbero storicamente nascere libertà e forza politica, non sarebbe forse questa la logica che mobilita questa zolla di progressismo evangelico?
Aspettative che una nuova forma di culto e di teologia potessero modellare i conflitti sociali che producevano una particolare interpretazione di sé. Si cambia il culto e la musica, si trasformano i messaggi domenicali e i relativi libri teologici, e credono che con questo si potrà costruire un vero confronto. Un'avanguardia con almeno cinquant'anni di ritardo.
Se la Teologia della Liberazione modella il luogo rivelatore e lo colloca nella storia dei popoli in lotta come azione rivelatrice di Dio,[Xxviii] i teologi illuminati vogliono rimodellare la teologia sulla base di alcune categorie fisse di identità e rimuovere dal cristianesimo la sua nozione di sacrificio. Così come quella modulazione della Teologia della Liberazione ha rivelato qualcosa di proprio prassi ecclesiastico, queste modulazioni del progressismo evangelico fanno lo stesso. E per cercare di superare il mare delle disgrazie, che per queste persone è solo un mare di concetti e punti di vista e di interpretazione, basta un’altra coscienza.
Tornando al nostro termine di paragone, la differenza non è solo di carattere qualitativo: la modulazione che la Teologia della Liberazione operò nella teologia del tempo aveva come riferimento il prassi Liberazione cristiana che esisteva all’epoca. Per i teologi illuminati non è necessario darne conto prassi in precedenza, le modulazioni teologiche avvengono attraverso le proprie intuizioni accademiche e teoriche, per cui, non a caso, non si rivolgono alla stragrande maggioranza degli evangelici in Brasile. Ci si aspetta che la produzione di una nuova teologia generi una piattaforma di fede, educata e in difesa dei diritti umani. Nel frattempo, le vere comunità di fede continuano a immaginare la fine del mondo a modo loro.
Per abbreviare il percorso, utilizzando le parole dell'autore che traccia il progetto dei cristiani illuminati: “contro la schiavitù e la degenerazione dell'umanità”, cosa suggeriscono i nostri progressisti evangelici? Il cristianesimo (!), “perché 'è il superamento della religione'”. Facendo eco ancora una volta al suddetto autore: siamo di fronte a “'un mix di buon senso e riscaldato esistenzialismo'”.[Xxix]
Il progressismo evangelico, che si configura come impresa sociale, forma peculiare del nostro tempo, è solo un altro capitolo del vecchio moderno proclama di uguaglianza e di libertà, ora proclamato contro i nuovi barbari che emergono di fronte all’abisso della fine del mondo. la modernità stessa. ; e come insegna un vecchio tedesco, l'uguaglianza è quella dello scambio e la libertà quella del commercio. Mobilitano una speranza a cui solo la classe media (o quello che una volta era il progetto di una classe media in un paese della periferia, il che rende le cose ancora più sinistre) nella sua costitutiva cecità può credere; Hanno fede che la proclamazione delle vecchie norme moderne di libertà, uguaglianza e identità, ora difese discorsivamente come critica alla modernità/colonialità all’interno della teologia, sarà la strada per risolvere i problemi che ci circondano. Tenendo presente tutto ciò, non possiamo che ripetere la domanda che dà il titolo a questo breve scritto.
*André Castro Sta studiando per un master in Scienze religiose presso l'UMESP.
*Jayder Roger si sta specializzando in psicologia.
*Joao Marcos Duarte è uno studente di dottorato in linguistica presso l'UFPB.
note:
[I] PACHECO, R. Occupare, resistere, sovvertire: Chiesa e teologia in tempi di violenza, razzismo e oppressione. Curitiba: Novos Diálogos, 2016, p. 62.
[Ii] La citazione è di Ed René Kivitz, colui che meglio spiega la costruzione teologica da cui deriva il progressismo evangelico. Ognuno a modo suo, sia che metta o meno la nota a piè di pagina dovuta al teologo in questione, ha la sua giusta quota di debito nei confronti delle formulazioni di Kivitz. La citazione è ripresa da João Marcos Duarte nel suo articolo “La prosperità dell'abbondanza”, che stiamo iniziando a seguire (disponibile su: https://revistazelota.com/a-prosperidade-da-abundancia/; ultimo accesso su 28-07-2023). Per l'ultima grande conquista del progressismo evangelico, consulta ANÉAS, A.; MERLO, L.; GAMA, R. (org.), Evangelici e politica. San Paolo: Editora Recriar, 2023.
[Iii] Stiamo parlando del documentario Fede e Furia (2019), del regista Marcos Pimentel. L'autore ritrova nell'opera, più che un mosaico di discorsi che farebbero riferimento alle ipotesi avanzate dagli artisti, il comportamento di una sinistra che non riesce a percepirsi come parte della situazione in cui ci troviamo e si scandalizza per come stanno le cose hanno preso. A differenza della sinistra che è stata sconfitta con il colpo di stato militare e ha cercato di vedere cosa fosse successo, oggi semplicemente non si assume alcuna responsabilità e incolpa il “brucutus” per il danno. Da quello che vediamo, sia che preghiamo il Padre Nostro oppure no, il comportamento è lo stesso. Per un'analisi dettagliata del documentario, con gli argomenti più sfumati, consulta DUARTE, JM, “Sobre Fé e Fúria”. la terra è rotonda (Online). 12 dicembre 2022. (Disponibile su: https://dpp.cce.myftpupload.com/fe-e-furia ; ultimo accesso: 28 lug. 2023).
[Iv] Prendiamo l’esempio del già citato teologo Ronilso Pacheco quando suggerisce che “Il governo Lula ha mostrato resistenza alla creazione di un dipartimento incentrato sulla religione e sul suo ruolo politico nel rafforzamento della democrazia […] una sorta di segretariato nazionale per affrontare la questione” . Cf: PACHECO, R. Le chiese conservatrici saranno incubatrici dell'estrema destra. L'intercettazione (online). 11 gennaio 2023 (Disponibile su: https://www.intercept.com.br/2023/01/11/igrejas-conservadoras-serao-incubadoras-da-extrema-direita-se-governo-nao-mudar-forma/).
[V] Per un'analisi dettagliata della ricezione della teologia nera in Brasile da parte dei progressisti evangelici, vedere: CASTRO, A.; ROGER, J. Gesù fuori posto: la ricezione della teologia nera in Brasile. Rivista Zelota (in linea). Disponibile in: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/..
[Vi] BARROS, DR Luogo nero, luogo bianco?: schizzo di una critica alla metafisica razziale. San Paolo: Hedra, 2018. p. 121.
[Vii] BARROS, DR, 2018, pag. 125.
[Viii] Idem., pag. 107.
[Ix] Idem., pag. 116.
[X] Per una migliore comprensione critica della ricezione della Teologia Nera in Brasile, si vedano i già citati: CASTRO, A.; ROGER, J. Gesù fuori posto: la ricezione della teologia nera in Brasile. Rivista Zelota (in linea). Disponibile in: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/.
[Xi] ANGELI, FD Biopolitica del sacrificio. San Paolo: Editora Recriar, 2019.
[Xii] ANJOS, FD, 2019, pag. 160.
[Xiii] Idem., pag. 221.
[Xiv] Idem., pag. 210.
[Xv] Idem., pag. 215.
[Xvi] Idem. Ibid.
[Xvii] ANGELI, FD; MOURA, J. Il contagio infernale: l'apocalisse bolsonarista-evangelica. San Paolo: Editora Recriar (online), 2020. p. 21.
[Xviii] EVANGÉLICAS, NN Agenda evangelica antifondamentalista. [Sl]: [sn], 2022. (Disponibile su: file:///Users/joaomarcosduarte/Downloads/Agenda_Evangelica_Antifundamentalista_NOVAS.pdf; ultimo accesso: 20 luglio 2023)
[Xix] VIEIRA, H. L'amore come rivoluzione. Rio de Janeiro: Objetiva, 2019. p. 60.
[Xx] VIEIRA, H., 2019, pag. 62.
[Xxi] HINKELAMMERT, F. La storia del cielo: problemi del fondamentalismo cristiano. In: ASSMANN, H.; HINKELAMMERT, F. L'idolatria del mercato. Petropolis: Voci, 1989.
[Xxii] CANETTIERI, T. Recenti cambiamenti nella gestione della barbarie in Brasile: Revista Espaço Academico, v. 20, n. 223, pag. 146-161, 21 luglio. 2020.
[Xxiii] VALLE, V. Entra nella religioneão e il lulismo: studio con i pentecostali a San Paolo. San Paolo: Editora Recriar, 2019. p. 26.
[Xxiv] “Noi di Novas Narrativas Evangelicas crediamo che sia necessario: Difendere lo Stato laico, combattendo i rapporti non etici tra religione e potere che corrompono la natura delle istituzioni […] Difendere il pieno funzionamento delle istituzioni è, soprattutto, garantire la diverso, differenza e diritto ad avere diritti” (EVANGÉLICAS, 2022, p. 4).
[Xxv] DUARTE, JM La prosperità dell'abbondanza. Cit.
[Xxvi] Un'allusione al movimento di politici come l'ex governatore di San Paolo, João Dória Jr., che si considerava un “manager” e che non era un politico, ma faceva politica. Per maggiori dettagli: Dória dice che c'è tempo perché Alckmin si riprenda e nega di candidarsi alla presidenza. Folha de São Paulo (in linea). 11 giugno 2018. Disponibile presso: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2018/06/ex-prefeito-doria-afirma-em-sabatina-que-ainda-nao-e-politico.shtml.
[Xxvii] NINJA, M. Caetano Veloso intervista Kleber Lucas, Leonardo Gonçalves, AD Junior e Juliano Spyer. Youtube, 2022. Disponibile presso: https://www.youtube.com/watch?v=nzawj1QUAeE&ab_channel=M%C3%ADdiaNINJA.
[Xxviii] SECONDO, JL Il dogma che libera. San Paolo: Edições Paulinas, 1991.
[Xxix] DUARTE, JM La prosperità dell'abbondanza. Cit.
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