da YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAOLO ALVES JUNIOR*

Alcuni contributi fondamentali sulla questione nazionale di pensatori latinoamericani

All'inizio del XX secolo, lo spirito trasformatore della rivoluzione russa (1917) si è irradiato in tutto il mondo e ha mosso le società in tutta l'America. Durante gli anni '1920, i partiti comunisti furono organizzati in diverse nazioni del continente. In mezzo a questo processo organizzativo, la Terza Internazionale (Internazionale Comunista, del 1919) pose nella sua agenda le nazioni americane, iniziando a promuovere riflessioni sulle rispettive questioni nazionali.

pensatori latinoamericani

In questo saggio presentiamo alcuni dei principali contributi sulla questione nazionale di pensatori latinoamericani che si distingueranno come i più rilevanti marxisti del secolo scorso, i quali, dialogando con la tradizione critico-dialettica del loro tempo, contribuirono a plasmare e consolidare il materialismo storico nella nostra America. Tra i più espressivi intellettuali-militanti di questo periodo, trattiamo qui alcune idee di: il cubano Julio Antonio Mella (1903-1929), il peruviano José Carlos Mariátegui (1894-1930) e il brasiliano Caio Prado Júnior (1907- 1990).

Vale la pena notare che la produzione intellettuale di questo periodo non è un'impresa del genio di individui isolati, ma esprime le controversie collettive e le conquiste sociali combattute nei paesi americani e guidate dal contesto internazionale, come: l'approfondimento delle contraddizioni generato dall'avanzata di potere negli Stati Uniti, che soggioga i paesi latinoamericani; la riforma universitaria di Córdoba (1918), l'organizzazione dei lavoratori in sindacati e la creazione di partiti politici socialisti e comunisti; l'organizzazione autonoma dei popoli indigeni e le alleanze fatte con i lavoratori urbani (minatori, ferrovieri, ecc.); e l'eco vigoroso della Rivoluzione Russa, il cui impatto sarebbe presto diventato universale, soprattutto attraverso la creazione dell'Internazionale Comunista (CI) – un processo che, in una prospettiva latinoamericana, sarebbe culminato con la Conferenza Comunista di Buenos Aires (1929) .

Questi eventi furono decisivi per la costruzione di reti di appoggio, di solidarietà politica e intellettuale, di comunicazione di massa, di militanza tra movimenti popolari e partiti socialisti di vario genere.

Concentrandoci sull'analisi di questo piccolo gruppo di pensatori militanti originali – emersi dal movimento intellettuale operaio, politico e critico – non intendiamo suggerire che vi sia omogeneità teorica tra di loro. Il nostro intento è piuttosto quello di mettere in relazione le loro idee, le loro interpretazioni radicali e di ampio respiro rispetto alle nostre realtà sociali, per sottolineare alcuni concetti che convergono in punti fondamentali e che sono diventati decisivi nei processi insurrezionali che hanno cercato e continuano a cercare la costruzione di forme meno disuguali e più sovranità e nel continente americano.

Questione nazionale e consolidamento del pensiero marxista

Con gli impatti della rivoluzione russa dell'ottobre 1917, fu creata l'Internazionale Comunista, che avrebbe avuto un ruolo di mediazione centrale nei dibattiti tenuti da allora nel campo del marxismo. Di conseguenza, si approfondirono le discussioni incentrate sulla realtà dei popoli d'America, in cui ebbero un ruolo fondamentale alcuni grandi pensatori critici. Sono i primi tentativi di concepire queste società in modo autentico, proprio, analizzandole attraverso il metodo marxista – secondo la concezione dialettica della storia.

Nel primo dopoguerra – quando si cominciarono a costruire i partiti comunisti americani – la Terza Internazionale fu guidata da Lenin, svolgendo un ruolo di primo piano nel consolidamento della riflessione sulle questioni nazionali dei popoli d'America. Due documenti dell'Internazionale Comunista, pionieri in materia, hanno inciso sul dibattito nel campo del marxismo, ovvero: “Sulla rivoluzione in America: un appello alla classe operaia delle due Americhe” (1921); e “Agli operai e ai contadini del Sudamerica” (1922/1923).

In essi l'unità tra proletariato e contadini è concepita come la strategia rivoluzionaria nei paesi americani; Inoltre, si difende l'idea che un partito di avanguardia operaio-contadino debba guidare la lotta per il socialismo dei popoli latinoamericani, poco industrializzati e dipendenti, in modo che tali nazioni facciano a meno di passare attraverso la presunta precedente fase storica di un “ capitalismo nazionale” e “democratico”. Inoltre, è importante sottolineare che questi documenti non parlano di “feudalesimo” – un'idea controversa che ha popolato diversi dibattiti marxisti –, ma si riferiscono al problema della lotta nelle campagne come scontro cruciale contro il “capitalismo agrario”. Inoltre, i testi – sorprendentemente d'avanguardia – evidenziano la complicità che si era instaurata tra le borghesie autoctone, interne e l'imperialismo, che negava l'idea dell'esistenza di una presunta “borghesia nazionale” (tesi errata che durante lo stalinismo avrebbe acquisire centralità nei partiti comunisti americani).

In quel periodo, in cui in America si stava formando un autentico pensiero comunista, alcuni intellettuali di orientamento marxista – come Julio Mella, JC Mariátegui e Caio Prado Jr. – sviluppare idee relative a questa linea di pensiero interrogativa, poi promossa dall'Internazionale Comunista. Tuttavia, una tale corrente di interpretazione delle nostre questioni nazionali ha impiegato del tempo per acquisire una certa egemonia teorica, che ha cominciato a verificarsi solo negli anni '1960, con lo sforzo di una nuova generazione di marxisti latinoamericani, dalle gravi battute d'arresto che il campo socialista avrebbe soffrono in paesi di gran parte del continente.

Un punto fondamentale per iniziare ad avvicinarsi a questo dibattito è la comprensione che in nessun momento della nostra storia sono esistite nella nostra America le cosiddette “borghesie nazionali”, cioè le élite che avrebbero dovuto avere intenzioni “nazionaliste”.. Al contrario, le nostre borghesie sono sempre state alleate – partner di minoranza, per inciso – dell'imperialismo; sebbene spesso meticci, avevano e hanno tuttora la pretesa di essere “bianchi”, credendo di discendere da un'etnia tanto “europea” quanto “pura”; e ciò che è più grave, si identificano con i valori e la cultura dell'Europa occidentale, disprezzando la propria gente e la propria cultura.

Vediamo alcune caratteristiche dell'interpretazione della questione nazionale da parte di questi tre importanti pensatori, Julio Mella, José Carlos Mariátegui e Caio Prado Júnior – concetti elaborati nel pieno della rivoluzione bolscevica e del consolidamento organizzativo del comunismo americano.

Julio Mella e la questione nazionale

Julio Antonio Mella McPartland è stato uno dei fondatori del movimento studentesco in America. Ha studiato filosofia, diritto e ha lavorato come giornalista. Il suo marxismo era fortemente rivolto all'esempio di Lenin – “uomo di ferro e di luce della Russia Rossa”, “un superuomo che seppe dare un potente impulso alla trasformazione di una civiltà con la forza del suo genio” (MELLA, 1999, traduzione nostra). “La causa del proletariato è la causa nazionale” – afferma in “Los nuevos Libertadores”, criticando l'emendamento Platt di resa: “ipoteca” con cui Cuba si sottomise agli Stati Uniti per ottenere la sua indipendenza dalla metropoli spagnola.

Il proletariato – dice: “è l'unica forza capace di lottare con possibilità di trionfo per gli ideali di libertà, nell'epoca attuale”; così, come un “nuovo Spartaco nei campi e nelle città”, si erge a “combattere per tutti gli ideali del popolo”, il suo obiettivo è la costruzione di “un regime di uomini di popolo”, perché i proletari sanno che questa è “l'unica garanzia di giustizia sociale”. Per Mella (1999), quindi, lo scopo dell'organizzazione politica dei lavoratori è quello di “socializzare” la ricchezza, secondo i “principi” che Karl Marx “ha eretto in assiomi teorici”, e che Lenin ha sviluppato come “magnifici monumenti di bellezza e giustizia” – un processo di trasformazione che solo “professori fossilizzati” e “lotta borghese senza cervello”.

In una visione prospettica – attraverso la quale il tempo ci offre un angolo più preciso per comprendere l'insieme storico –, è importante percepire Mella come un tassello fondamentale che costituisce la “continuità rivoluzionaria” cubana, iniziata con il socialismo idealista di José Martí, e che trionferà quasi un secolo dopo con la rivoluzione guidata da Fidel Castro Ruz (MELLA, 1975).

Al Primo Congresso Rivoluzionario degli Studenti Cubani, organizzato dallo stesso Mella durante i suoi anni universitari, il marxista cubano condanna con veemenza l'imperialismo, elogia la Rivoluzione Russa ed esprime sostegno ai movimenti di liberazione nazionale africani e asiatici. Insieme ad altri importanti combattenti marxisti, come Carlos Baliño (operaio), Miguel Pérez (insegnante) e Alfonso Bernal (psicologo), fondò il primo Partito Comunista Cubano nel 1925 (SILVA GARCÍA, 2016).

Nella sua breve opera spiccano gli scritti: “La guerra di classe a Cuba” e “Il proletariato e la liberazione nazionale”. Il primo di essi, del 1926, è una veemente protesta contro l'uccisione di diversi suoi compagni, dirigenti operai, da parte di agenti della dittatura di Gerardo Machado; all'inizio di questo testo, di fronte alla lotta di classe che si andava intensificando e ad una borghesia cubana che si mostrava alleata dell'imperialismo, si afferma che “la guerra di classe è esplosa brutale, violenta, sanguinaria”: “Non c'è più patria”, ma solo “classi nemiche”.

A proposito di Gerardo Machado, la sua analisi è che il tiranno non è altro che un “girino incompleto”, un membro di una “classe nazionale che non è ancora nata”; che usa il “fascismo” come uno strumento conservatore, un “rimedio temporaneo” contro la democrazia – una pratica però incapace di risolvere il “male sociale” cubano. Osserva anche che, nonostante la sua dottrina reazionaria, non è in grado di fermare il corso degli eventi: “il sangue è il fertilizzante della libertà”. In questo processo storico, Mella invoca il “passato eroico” socialista che fa da “guida” alla classe proletaria, dal “grido delle vittime immolate nei fossi della Comune del 1871”, al “clamore mondiale della Comune del 1917”. rivolta” dei bolscevichi (MELLA, 1971).

L'altro testo citato, del 1928, è una critica al nazionalismo populista, una tendenza che ha guadagnato forza popolare in tutta l'America attraverso l'influente APRA di Haya de la Torre. Mella ribadisce la sua idea che non esiste una "borghesia nazionale" latinoamericana, dal momento che tali élite indigene sono partner e, quindi, alleate dell'imperialismo. Nella sua argomentazione cita un passaggio di Lenin (da una tesi al II Congresso dell'Internazionale) in cui il bolscevico afferma – in opposizione all'ingenua “sinistra” – che nei “paesi e colonie arretrati” l'Internazionale dovrebbe piuttosto sostenere “movimenti nazionali” di liberazione", sottolineando invece che tale alleanza dovrebbe avvenire solo "temporaneamente" e che il movimento proletario non dovrebbe "confondersi" con la "democrazia borghese", il che significherebbe comprometterne l'autonomia, ma salvaguardare sempre “espressamente la sua indipendenza”.

Questa opinione di Lenin sul “fronte unico” – dice Mella – lo mostra come il più “pratico ed esatto interprete di Karl Marx”. Per Mella (1971), il “fronte unico” proposto dall'APRA, non stabilendo esplicitamente il ruolo politico del proletariato, si riduce a una proposta “astratta”: e quindi “non più del fronte unico a favore della borghesia”, questa classe sempre “traditrice di tutti i movimenti nazionali di vera emancipazione”. E aggiunge categoricamente: se l'imperialismo è il “ladro straniero”, le borghesie latinoamericane sono i “ladri nazionali”.

Mariategui e la questione nazionale

Un altro pensatore influente sulla questione nazionale americana – e uno dei nostri marxisti più universali – è stato José Carlos Mariátegui La Chira. Proprio sulla Rivoluzione Russa ha scritto decine di scritti, nei quali affronta temi che vanno dalla situazione politica, al processo di organizzazione istituzionale, passando per l'analisi di personaggi rivoluzionari bolscevichi – come Lenin, che considera un leader di “visione panoramica e giusta” che ha compreso bene la “direzione della storia contemporanea”.

Mariátegui vede la Rivoluzione Sovietica come un esempio da seguire, non come un “modello” (da copiare), ma come una “guida” nel prendere decisioni che ogni popolo deve prendere per sé. In possesso di questa bussola polemizzò con i revisionisti, con la socialdemocrazia riformista della Seconda Internazionale (paralizzata dal suo “pacifismo statico” evoluzionista) e, successivamente, con l'eurocentrismo che ritrovò in alcune tesi della Terza Internazionale.

Pur sostenendo e partecipando, fino alla sua morte, all'Internazionale Comunista – alla quale è legato il Partito Socialista Peruviano, di cui è fondatore –, Mariátegui respinge la concezione di questa organizzazione, secondo la quale i comunisti dovrebbero promuovere la creazione di “repubbliche autoctone indipendenti” (MARTINS-FONTES, 2011). In questa tesi vede una lettura errata delle tesi di Lenin sull'autodeterminazione dei popoli. Per lui il problema in Perù era infatti l'irrisolta “questione agraria” (MARIÁTEGUI, 1971; 1989). La realtà peruviana era molto diversa da quella europea, e diversa dalle nazioni più industrializzate d'America (come Brasile e Argentina).

Nel suo paese andino, tre quarti della popolazione erano indigeni; quindi, dice, queste persone, per lo più contadini, devono essere protagonisti del processo rivoluzionario. La rivoluzione, dice, è il nuovo “mito” del contemporaneo, l'“antidoto” al “nichilismo borghese”, la “speranza” che suscita e anima il popolo, l'indigeno: un'utopia concreta. Con questo, Mariátegui rifiuta l'idea “meccanicista” – che all'epoca stava prendendo dimensione – che il Perù doveva promuovere una rivoluzione democratico-borghese. Con argomentazioni abbondanti e precise, smonta l'ipotesi dell'esistenza di una “borghesia nazionale”: la borghesia peruviana aveva fallito a suo tempo nello svolgere il compito rivoluzionario che le spettava, così che ora tocca al movimento socialista dei lavoratori rurali e urbani portano avanti questo processo.

In queste riflessioni, sottolinea anche alcune caratteristiche storiche del popolo Inca, che ha costruito un modo di produzione che concettualizza come "comunismo agrario", difendendo che la Rivoluzione peruviana potrebbe dare un passaggio diretto (senza la fase capitalista), che richiederebbe quell'economia anche abbastanza comunitaria e non influenzata dall'individualismo occidentale, una società comunista - un'idea simile a quella di Marx, nella sua corrispondenza con Vera Zasulich, un testo che, tuttavia, Mariátegui non aveva letto (MARTINS-FONTES, 2018).

Caio Prado e la questione nazionale

Vediamo infine alcune note sul tema della questione nazionale presenti nell'opera dello storico e filosofo Caio da Silva Prado Júnior, pensatore critico che fu uno dei massimi esponenti del marxismo brasiliano, e pioniere nell'elaborazione di una teoria contrariamente alla concezione etapista e alleatista che, dagli anni Trenta in poi, ha prevalso nei dibattiti dell'Internazionale (e, di conseguenza, dei partiti comunisti di tutto il mondo).

Secondo lui, la lettura che afferma che le economie coloniali latinoamericane hanno un carattere “feudale” è sbagliata. In una corrispondenza del 1933 con il trotskista Lívio Xavier, Caio Prado sostiene che nell'evoluzione storica del Brasile non c'erano state le condizioni per stabilire un regime feudale, vista la scarsa popolazione del Brasile coloniale. Questo dialogo si colloca all'inizio dell'elaborazione di una delle principali tesi di Caioprada – quella del “senso storico” –, teoria sistematizzata e approfondita in opere classiche quali, tra le altre, Evoluzione politica del Brasile (1933) e Formazione del Brasile contemporaneo (1942), e che sarà oggetto di numerose controversie nell'ambito del PCB e dell'Internazionale. Questa concezione, attualmente considerata uno dei suoi maggiori contributi al marxismo, afferma che il Brasile, sin dal suo inizio, è stato organizzato come un'impresa volta a soddisfare le esigenze del mercato europeo. Nelle sue parole: “una vasta impresa commerciale” destinata a “sfruttare le risorse naturali di un territorio vergine” (PRADO JÚNIOR, 2000; 1980).

Questa tesi è stata successivamente estesa all'America Latina nel suo insieme, in un articolo – poco conosciuto per ostruzioni del diritto d'autore – intitolato Le zone tropicali d'America (PRADO JUNIOR, 1936). In questo testo, Caio Prado afferma che “l'America Latina”, dopo “quattro secoli di evoluzione”, rimane ancora, come all'inizio della colonizzazione, una “appendice tropicale”, cioè: “il complemento economico delle regioni temperate dove si trovano”. le grandi potenze industriali” (MARTINS-FONTES, 2018).

Entusiasta della rivoluzione russa – anche se in alcune occasioni ha criticato le posizioni sovietiche – comprende che i bolscevichi hanno offerto al socialismo e al mondo una “esperienza accumulata”, che, contrariamente a quanto spesso si sostiene, non costituisce una “ricetta”. o “dogma”, ma piuttosto “un'esperienza che guida la trasformazione [sociale]” (PRADO JÚNIOR, 1967).

Così, nei dibattiti sulla “Rivoluzione brasiliana”, già negli anni '1930, dissentiva da certe tesi del PCB sulla presunta necessità preventiva di una “rivoluzione borghese” in Brasile: perché ciò che valeva per la Russia, non sarebbe valido per noi. In una lettera al Comitato Centrale di São Paulo del PCB – inedita in portoghese, ma pubblicata in una recente antologia castigliana del suo lavoro –, Caio afferma con fermezza di non vedere alcuna “imminenza” o “sintomo” di un “borghese rivoluzione” in Brasile, come supponeva il suo partito (PRADO JÚNIOR, 2020). Decenni dopo, nelle polemiche sul tema degli anni Sessanta – dopo il golpe militare del 1960 – dichiara che la posizione del PCB di aver sostenuto una “rivoluzione nazionale” la cui base sociale era la “borghesia” è stata un errore (SECCO, 1964) .

Secondo Caio Prado, non spetta a un popolo copiare idee e modelli storici esterni, ma sulla base di vittoriose esperienze rivoluzionarie, ogni nazione deve costruire la propria interpretazione del processo storico, e nel modo più accurato possibile, poiché in tal modo sarà possibile “mobilitare” in misura sufficiente le “forze vere” e gli “impulsi rivoluzionari” del suo popolo (PRADO JÚNIOR, 1966).

Insomma, oltre a negare l'ipotesi che ci fossero ancora “resti feudali” in Brasile – dato che la nostra realtà prima del consolidamento del capitalismo era “schiavitù” e non “feudale” –, il marxista brasiliano afferma anche che stranieri e nazionali capitali nel nostro paese e in America Latina sono stati storicamente “accomunati”, in modo tale che una “borghesia nazionale” non esisteva, né esiste. In altre parole: non esiste una presunta porzione “nazionalista”, “antimperialista” delle classi dirigenti, come immaginava la teoria maggioritaria sulla nostra Rivoluzione brasiliana

Considerazioni sul presente

Oltre ai marxisti qui affrontati, altri immancabili pensatori della nostra America seguiranno la stessa strada di negazione della tesi di una “borghesia nazionale”, come è il caso dell'argentino Sergio Bagú, considerato da Florestan Fernandes (1981) come uno dei più grandi intellettuali americani, accanto a Caio Prado e Mariátegui.

Tuttavia, anche se oggi una tale concezione ha perso molto spazio nelle analisi teorico-scientifiche, nel XXI secolo, con il decadimento dei logori regimi neoliberisti, riprenderebbe la sua influenza sulle politiche dei governi social-evoluzionisti che, pur avendo promosso nei loro Paesi riforme essenziali e di urgenza umanitaria, finirono per essere spiazzati – ai primi forti venti contrari – dalla loro eccessiva fiducia nelle “buone intenzioni” di settori meno conservatori della borghesia, con i quali si cucivano alleanze troppo “subalterni”, che finirono per ostacolare la consapevolezza dell'organizzazione di classe e popolare necessaria per un effettivo superamento del sistema.

Questo errore storico è già stato accusato da grandi pensatori marxisti, come mostrato qui, ma non è stato preso abbastanza sul serio da molti governanti nel campo social-progressista. Ebbene, da circa un decennio questa incuria ha preso il sopravvento sulla miseria delle terre e dei popoli della nostra America.

Il problema si può riassumere in un binomio, da cui deriva la fragile situazione politica che stiamo attualmente vivendo: (i) da un lato alleanze politiche che, elettoralmente necessarie, in pratica sottomettevano esageratamente gli interessi dei lavoratori a quelli delle fasce meno reazionarie ( ma mai “nazionale”) della borghesia interna, rendendo così impossibili trasformazioni economiche strutturali urgenti (riforme agrarie, urbanistiche, ecc.); (ii) dall'altro, la negligente distanza tra governi popolari e organizzazioni operaie nelle campagne e nelle città, basi alle quali non si poteva ricorrere, di conseguenza, quando si verificò il tradimento politico delle élites.

Come è noto da tempo: è importante osservare la storia non solo per pensare al passato, e con questo conoscere meglio noi stessi, ma per coglierne lezioni pertinenti all'urgente compito di trasformare il presente, riorientando la nostra storia senso – in vista dell'utopia concreta richiesta dal futuro.

*Yuri Martins-Fontes ha conseguito un dottorato di ricerca in storia economica (USP/CNRS). Autore, tra gli altri libri, di Marx in America: la prassi di Caio Prado e Mariátegui (Alameda).

*Solange Struwka PhD in psicologia sociale presso l'USP.

*Paulo Alves jr., dottore in sociologia all'Unesp, è docente di storia all'Unilab (BA).

Versione riveduta del capitolo del libro La dimensione culturale nei processi di integrazione tra i paesi latinoamericani (Prolam-USP).

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