da RONALDO TADEU DE SOUZA*
Tra Clóvis Moura e Beatriz Nascimento
“col tempo, abbattendo […] le barriere del Senato [i] porterà i corvi a pungere le aquile [dell’oppressione]” (Shakespeare, Coriolanus).
Nessun gruppo subalterno, per usare la fortunata formulazione di Antonio Gramsci, ha potuto lottare per la propria effettiva emancipazione senza possedere una propria dinamica di organizzazione politica, precisamente di auto-organizzazione. È stato così con il Levellers, così ben analizzato nel classico del pensiero storico e politico marxista, l' Mondo sottosopra dallo storico inglese Christopher Hill; con Sans-Cullotes in Francia nel 1789, che introdusse con la sua azione una nuova temporalità storico-sociale nei termini di Rétif de La Bretonne, con la Comune di Parigi che fondò il primo governo eminentemente operaio della storia, e che Marx chiamò Guerra civile in Francia di “campioni altruisti di una società nuova e migliore”, con la Russia del 1917 in cui i sovietici in azione presentarono a chi cercava la redenzione “una struttura politica [di organizzazione] molto complessa, […] [costituita] dalla maggioranza dei persone” – questo è ciò che ci ha detto John Reed nel suo saggio Sovietici in azione.
Ora, nel caso delle persone schiavizzate dall’aristocrazia agraria-capitalista in Brasile, non è accaduto nulla di diverso. In effetti, i quilombo erano la modalità organizzativa di uomini e donne neri che desideravano la libertà. Erano, e ancora “possono essere”, la modalità d’azione politico-soggettiva-simbolico-discorsiva degli insurrezionalisti dalla pelle nera che osarono combattere e sfidare l’attuale ordine sociale imposto dalle classi bianche dominanti e dalle élite dell’epoca (di nuovo : i grandi “capitalisti” proprietari terrieri, i loro “rappresentanti” e i loro assassini ben armati).
I due principali interpreti dell'esperienza quilombos nel pensiero sociale e politico brasiliano sono Clóvis Moura e Beatriz Nascimento. Vediamo, brevemente, cosa ci dicono lui e lei riguardo a questa azione politica dei nostri antenati - e come essa possa, alla fine, se riconfigurata nelle circostanze della lotta razziale e di classe contemporanea, essere la modalità di azione politica (organizzativa) con un vista e nell’orizzonte della lotta e del rovesciamento delle varie forme di razzismo (di classe) violento e cinico in Brasile.
Clóvis Steiger de Assis Moura interpreta i quilombo basandosi sulla teoria marxista (classica). Perché, nella sua argomentazione fondamentale, erano “una manifestazione della lotta di classe”, ed aggiunge, “per usare l'espressione già universalmente riconosciuta”., Nei termini precisi, quindi, in cui stabilisce la sua posizione concettuale, teorica, intellettuale e politica, prima di ogni altra definizione possibile che sia, in un certo senso, adeguata, per il sociologo piauí, quando i quilombos emersero in territorio brasiliano, costituirono come un decisivo dispositivo di combattimento di classe formato da uomini e donne neri – di fronte alla società degli schiavi e alle conseguenze che ne derivano (Florestan Fernandes).
L’evidenza costruita da Clóvis Moura è che dovunque sia stata istituita la schiavitù moderna – una delle determinazioni immanenti della creazione del capitale –, in Colombia, Cuba, Haiti, Giamaica, Perù, Guiana e, soprattutto, in Brasile, queste forme hanno fatto irruzione in nomi pratici di significato politico. azione di chi ha la pelle nera. È “evidente” che ogni posizione organizzativa dei subalterni, e soprattutto dei popoli singolari (trapiantati con la forza e la violenza da un continente all’altro), porta con sé dinamiche culturali (in senso lato: memoria, linguaggio, religiosità, relazioni affettive, cibo e abbigliamento) inscritto nelle contingenze della sua esistenza.
Tuttavia, Clóvis Moura è deciso nell’affermare che “il quilombagem in Brasile è stato il risultato delle contraddizioni strutturali del sistema schiavistico e rifletteva, […] [nel suo dinamismo], a livello del conflitto sociale, la negazione di questo sistema da parte degli oppressi”., Si può quindi dire che i quilombos significassero, essenzialmente, il momento unico e peculiare di rivolta e/o ribellione dei neri contro la schiavitù e coloro che ne beneficiavano. Erano l'esclamazione insurrezionale degli schiavi.
Il merito della sociologia (marxista) dei quilombos di Clóvis Moura è che ne ha compreso la portata sociale; da qui la sua concezione secondo cui le “piattaforme” (così si chiamavano i quilombos a Cuba) configuravano, attraverso la negatività, la materialità della lotta di classe per occuparsi dell’elaborazione teorica, eminentemente, coerente. La posizione di Clóvis Moura è quella di comprendere il sistema quilombista con variazioni politico-culturali, al fine di esporre i suoi aspetti fondativi nell'ambito dell'“alleanza dei quilombos”, dello “sviluppo dei quilombos”, della “continuità storica dei quilombos” e della “continuità spaziale” -estensione territoriale dei quilombos”.,
Come questo; Quando si organizzarono nella resistenza nera, qualsiasi movimento verso l'isolamento socio-politico era impensabile, motivo per cui gli insorti quilomba si unirono ad altri gruppi sociali sfruttati e oppressi dall'ordine schiavista: esisteva un "collegamento generale tra lo schiavo quilomba e gli altri oppressi sociali" gruppi non […] a caso […] lo schiavo delle miniere, ad esempio, era molto spesso legato allo scintillatore e al contrabbandiere di diamanti e oro”.,
Come altre forme di lotta di coloro che vogliono libertà e uguaglianza effettive, l’autorganizzazione di uomini e donne neri non ha fatto a meno di lanciare alleanze strategiche e tattiche con altri gruppi – diversi dai coloni. È vero che in un modo o nell'altro i soggetti politici dell'azione, o se si preferisce la soggettività primordiale, erano ancora quelli dalla pelle nera; ma hanno imparato la necessità materiale e concreta di un’articolazione circostanziata con altre categorie di persone “umiliate” sulla terra. (La posta in gioco era la lotta e la spinta a far crollare “l’apparato repressivo”, che sosteneva la schiavitù imposta dall’oligarchia bianca che “possedeva” illegittimamente la terra.)
Studiando la posizione vitale dei quilombo nella guerra nera di liberazione, Clóvis Moura espone le dinamiche interne di queste “ritirate” abilmente pianificate per il combattimento di classe razziale. Due caratteristiche – dovrebbero – attirare l’attenzione di chi intende rivisitare oggi l’esperienza storico-ancestrale delle piattaforme: la prima, il loro potere politico-militare, secondo le parole dell’intellettuale piauí “[esiste] un’industria di guerra da gli stessi [aquilombados e quilombadas] […], che fabbricavano lance, archi, frecce, coltelli e altri oggetti bellici […]; istituire[ndr], [quindi] sistemi di difesa”, che aveva l’obiettivo decisivo di affrontare le forze dello stato schiavista – cioè la punta di diamante (i katechons) della classe d’élite bianca dominante dell’epoca.
Ora, i quilombo erano strutture organizzative create per combattere la lotta delle persone schiavizzate per la libertà; per usare una formulazione del marxismo classico dell’inizio del XX secolo, furono forgiati come accordi di doppio o dualità di potere, di fronte al potere schiavistico dello “Stato”. La seconda caratteristica è che i quilombos si sono formati anche “come unità produttiva”,.
Configurarono così una forma alternativa di sopravvivenza alla produzione economica basata sullo sfruttamento delle braccia e delle spalle dei neri. Cibo, metallurgia, abbigliamento artigianale: i quilombo hanno creato un intero insieme dinamico di esistenza. Nel linguaggio marxista dell’ideologia tedesca, relazioni sociali materiali e soggettive per mantenere le loro comunità nello splendore della vita e pronte per la battaglia – che avrebbero dovuto affrontare con il modo di produzione capitalista-schiavo. Dice Moura: “si sono organizzati per poter, in caso di isolamento o di guerra, mantenersi senza grandi crisi produttive interne”,.
Da questa parte; i quilombos nel contesto teorico-interpretativo della sociologia mouraniana costituivano un dispositivo politico di azione, di combattimento e di forma di vita (in germe) contro la struttura di potere dell'aristocrazia dominante schiavista bianca: erano, si può dire, un potere costituente (Toni Negri ) che si stava creando – una scissione nel monopolio “legittimo” della forza, della violenza fisica (Max Weber) e della violenza organizzativa nella società.
Palmares fu il culmine dell'azione rivoluzionaria dei quilombo. La loro forza politica pose in stato di attenzione tutte le autorità che rappresentavano i proprietari di schiavi, poiché la loro commovente, audace e feroce esistenza – fantasiosa e persino insurrezionale – si trasformò nel “più serio ostacolo allo sviluppo, […] alla stabilizzazione [e al consolidamento ] della schiavitù nella regione”,, e non si potrebbe fare nulla per distruggerlo, se si estendesse a tutto il territorio brasiliano. Stato nello Stato; doppio potere instaurato dai ribelli dalla pelle nera, Palmares copriva uno spazio geografico considerevole, nella regione di Porto Calvo, Alagoas. I suoi rivoluzionari furono Andalaquiche, Zumbi, Acotirene e Aqualtune.
A Palmares si stabilì una vera e propria alleanza, articolazione strategica per il combattimento politico di razza e di classe, tra i soggetti sottoposti al sistema schiavistico – vi fu «un'adesione di schiavi e schiave dei mulini, […] di indigeni, bianchi poveri e perseguitati e come membro di altre etnie discriminate”., Al culmine della sua esistenza Palmares contava una popolazione di 25mila abitanti; si è trattato infatti di uno dei momenti più significativi dell’azione politica – organizzativa, materiale, soggettiva – di uomini e donne neri con l’obiettivo di liberare l’élite dominante dalla schiavitù dei bianchi in Brasile.
Quella che ho cresciuto è stata una società rivoluzionaria e ho affrontato una società di sfruttamento, oppressione, umiliazione – e assolutamente razzista. Un bellissimo esempio per oggi. Ma i quilombos non avevano un posto solo nella sociologia marxista di Clóvis Moura; con un elegante e raffinato saggio storico-antropologico, Beatriz Nascimento ha raccontato la genesi e il simbolismo dei quilombos (in Africa e, successivamente, in Brasile).
Piccola escursione
«La tradizione degli oppressi ci insegna [che è necessario] creare un vero Stato di eccezione» (Walter Benjamin, Tesi 8, Sul concetto di storia) – Amarildo dov'è – Ítalo – João Pedro – Marielle, il mandante dell'omicidio – il ragazzo Miguel Otávio Santana – Ágatha – Guarujá – Complexo da Penha – Bahia – Mão Bernadete assassinato – “perché ho bisogno di salvare gli anziani, perché dobbiamo salvare i bambini e i fiori […] perché ci sono pochi soldi per noi […] per più munizioni, armi più potenti e un motore più veloce, più benzina nel serbatoio, per essere uguali [all’élite borghese bianca e ai suoi assassini]” (Mano Brown, Vita pazza) – “dobbiamo organizzare l'odio, questo ci salverà” (Paulo Galo, PodPah #390) – “se avessimo sparato sommariamente ai responsabili della tortura [nazifascisti ad Auschwitz] insieme ai loro inservienti e ai loro potentissimi protettori, ciò sarebbe stato più morale che aprire una causa contro alcuni di loro” (Adorno, Dialettica negativa).
Maria Beatriz Nascimento
Una storica erudita nella sua professione, Maria Beatriz Nascimento, ha lasciato un'opera decisiva sulle origini storico-politiche e storico-culturali dei quilombos. Senza molta precisione epistemologica e concettuale si può dire questo Il concetto di Quilombo e la resistenza culturale nera e Kilombo e Memoria comunitaria: un caso di studio, sono testi che esprimono il simbolismo culturale (della lotta politica) in cui il dispositivo politico quilombola è stato convertito dalla scrittura storica di Beatriz Nascimento. Alex Ratts ha ragione nel formulare che, nella squisita narrativa di Beatriz Nascimento, “i quilombo sono [insegne di] patrie immaginate”, per la lotta contro la schiavitù – per la costruzione di orizzonti liberi dallo sfruttamento, dall’oppressione e dall’umiliazione.
Con un temperamento incisivo simile a quello di Clóvis Moura, Atlântica afferma categoricamente che il Kilombo (nella grafia originale) “ha rappresentato nella storia del nostro popolo una pietra miliare nella sua capacità di resistenza e di organizzazione [e di azione politica]”., Non è possibile qui seguire la raffinata intelligenza e la solida maestria di Beatriz Nascimento; Possiamo però commentare alcuni punti. Pertanto, originando da “[varie] complessità storiche e formazione sociale e politica”, os kilombo erano presenti nella regione dell’”Angola meridionale”.,. La sua etnia, ci dice Beatriz Nascimento, erano gli Mbundo.
Il guerriero Ngola “proveniente dall’Africa orientale”, istituirono una comunità di difesa decentralizzata – questi erano quelli che i portoghesi “alla ricerca del metallo prezioso”, si affrontarono nel loro viaggio verso l'Africa. Beatriz afferma che i discendenti degli Ngola erano difensori di diversi territori africani; con astuta scienza pratica hanno sempre compreso le “vere intenzioni degli europei”,. Una delle azioni politiche intraprese dagli Ngola, in particolare da Ngola Mbandi Kiluanji, è stata quella di arrestare, senza ulteriori indugi, il “commissario portoghese Baltar de Castro, paralizzando gli inizi della tratta internazionale degli schiavi nel suo territorio”.,.
I bantu delle regioni e le “città bantu dell’Africa centro-orientale”, È stato un altro dei gruppi raccontati da Beatriz per far germogliare l'esperienza della resistenza, del combattimento e della lotta politica. Ma oltre agli Ngola e ai Bantu, c'erano anche gli Imbangala provenienti dall'Africa orientale; di essi nell’ambito di queste molteplici e splendide esistenze dell’azione politica è ciò che ha avviato, effettivamente e istituzionalmente, l’invenzione grandiosa e rivoluzionaria dell’azione politica kilombo. Dice Beatriz Nascimento: “entrando nella regione dell’Africa centrale, i Jaga hanno introdotto un’istituzione veramente rivoluzionaria nella […] storia umana [e nera]: questo è esattamente il kilombo”,. Con esperienza nella caccia, nella guerra per proteggere il proprio spazio vitale, nell'immaginazione per una lotta perseverante e nell'autorganizzazione, gli Imbangala e i loro kilombo trasformata in un’ampia “società guerriera”,.
È quindi necessario insistere sulla posizione interpretativa di Atlântica, la Kilombo in Africa era la forma dell’azione e della tenacia nera, perfino della combattività, “come i portoghesi”,. A differenza di Clóvis Moura, però, Beatriz comprende la costruzione culturale e simbolica del kilombo. Lo storico dell'UFRJ e dell'UFF, Ci ha lasciato bellissimi versi e parole sull'arte, la conoscenza, le abitudini e la civiltà dei quilombola. Si trattava di forme di vita, per parlare con il teorico critico Rahel Jaeggi; modi di vita autentici.
Infatti; Voi kilombo stabilirono un luogo di sperimentazione in cui ognuno condivideva il tutto con se stesso e con gli altri – era uno spazio cosmologico di riconoscimento. Nell'insinuante formulazione di Beatriz, quindi, le piattaforme africane “sintetizzavano[d] tutto questo, [il momento della cultura, della tecnologia, della produzione simbolica, della soggettività, della religiosità e dell'azione politica] nell'individuo e nel gruppo degli individui territorializzati in qualsiasi area [ …]; [era] uno spazio visibile, invisibile e, [soprattutto] cosmico”,. Vale la pena dirlo; il potere per loro non significava solo strumento di combattimento e mezzo di difesa (anche se questo era, inevitabilmente, decisivo); Ciò che gli Imbangala (gli Ngola e i Banto) hanno forgiato in Africa – e che è stato trasportato in Brasile – ha avuto per la sua portata esistenziale il senso incandescente di un’azione politica eroica.
Nel costruire la sua agenda di ricerca, Beatriz Nascimento, più che proporre ipotesi di lavoro e problematizzazioni teorico-interpretative,, – anche se tali elaborazioni di matrici accademiche rientravano nella latitudine della formazione intellettuale costruita per se stessa come donna nera – ha cercato di costruire un quadro di riferimento in cui la lotta dei neri contro il violento razzismo che pervade la società brasiliana potesse avere un ancoraggio simbolico. Per lei, la temporalità sotterranea del kilombo conteneva latenze sovversive, così che il lavoro di indagine e di conoscenza profonda e seria di questa esperienza nera altrove e qui sarebbe estremamente importante – e a suo tempo (e ora) urgente.
Come afferma la storica Raquel Barreto, l'intervento di Atlântica “intendeva sostenere una storia [completa] dei neri che tenesse conto della loro azione e delle dimensioni della loro soggettività, evidenziando che, anche in condizioni e contesti avversi, i neri cercavano modi per stabilire [ …] [uno stile di vita", e azione politica per combattere le strutture politiche e sociali basate sulla schiavitù. (Era la sua violenza divina e il suo nero stato di eccezione a dirlo con Walter Benjamin.)
Os kilombo di Beatriz Nascimento ha creato la bellezza del linguaggio pratico della guerra rivoluzionaria nera alla ricerca di redenzione, libertà effettiva, uguaglianza ed emancipazione. Erano sublimi sedizioni contro il dominio della borghesia bianca colonialista europea e contro la schiavitù imposta dall’aristocrazia bianca brasiliana della terra – e potrebbero diventare il momento stesso dell’azione politica insurrezionale nera per liberarsi, oggi, dalle “catene” del razzismo di classe che è ancora in vigore tra noi in Brasile. (Le lezioni di Clóvis Moura e Beatriz Nascimento, infine, necessitano di essere urgentemente rivisitate in questa situazione di indecisione “conformista” del “movimento nero” brasiliano.)
*Ronaldo Tadeu de Souza è professore di scienze politiche presso il Dipartimento di Scienze Sociali dell'UFSCar e ricercatore post-dottorato presso il Dipartimento di Scienze Politiche dell'USP.
note:
, Clovis Moura – Quilombos: resistenza alla schiavitù. Ed. Expressão Popular, p. 20.
, ibid, P. 23.
, ibid, Pp 40-49.
, ibid, P. 40.
, Ibid.
, Ibidem, pag. 41.
, Per quanto riguarda il dibattito sul doppio o dualismo del potere si vedano gli interventi di Lenin nel contesto della Rivoluzione russa del 1917 e subito dopo. E riguardo allo Stato o al potere politico come legittima unità di monopolio sulla violenza fisica, vedi Max Weber, La politica come vocazione, diverse edizioni.
, Operazione. cit., P. 41.
, ibid, P. 42.
, ibid, P. 67.
, Visualizza ibid, P. 66.
, ibid, P. 66.
, Alex Rattz – I Am Atlântica: sul percorso di vita di Beatriz Nascimento. Stampa ufficiale Ed./Instituto Kuanza, p. 59.
, Beatriz Nascimento – Il concetto di Quilombo e la resistenza culturale nera. In: Beatriz Nascimento – quilombola e intellettuale: possibilità in giorni di distruzione. Ed. Unione dei Collettivi Panafricanisti, p. 274.
, ibid, P. 275.
, ibid.
, ibid.
, ibid.
, ibid.
, ibid.
, ibid, P. 277.
, ibid, P. 278.
, ibid, P. 279.
, ibid.
, Sulla carriera di Beatriz Nascimento, vedi Alex Ratts – I Am Atlântica: sul percorso di vita di Beatriz Nascimento. Ed. Stampa Ufficiale/Instituto Kuanza.
, Operazione. cit., P. 278.
, Per quanto riguarda il programma di ricerca di Beatriz Nascimento, vedere Beatriz Nascimento – Kilombo e la memoria comunitaria: un caso di studio. In: Alex Ratts – I Am Atlântica: sul percorso di vita di Beatriz Nascimento. Ed. Stampa Ufficiale/Instituto Kuanza.
, Raquel Barreto – Quilombo, Parola che significa unione: Beatriz Nascimento e il protagonismo nero nella storia del Brasile. Integratore Pernambucano, gennaio 2020. https://www.academia.edu/41946456/QUILOMBO_PALAVRA_QUE_SIGNIFICA_UNI%C3%83O.
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