Il razzismo e l'odiosa inversione della realtà

Carlos Cruz-Diez, Physichromie 113, 1963
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da ALIPIO DESOUZA FILHO*

Nella società brasiliana, un’educazione complice del razzismo o essa stessa razzista forma individui le cui azioni razziste non possono essere considerate occasionali o “eccessive”.

Ovunque, il razzismo continua a produrre scene intollerabili. In Brasile, e non è recente, le scene quotidiane esprimono l’orrore razzista che esiste nella società, soprattutto contro i neri. Se il razzismo, nella sua essenza, è sostenuto da una costruzione ideologica che è, di per sé, una distorsione della verità, producendo una valutazione degli esseri umani in base al colore della loro pelle e ad altri tratti fisici, gerarchizzandoli, discriminandoli, accade anche che gli atti razzisti, e non di rado, cerchino di produrre inversioni di fatti, diventando la base di un'altra violenza: l'inversione della realtà.

I casi recenti, molti dei quali si ripetono in tutto il Paese, avvenuti a San Paolo e Porto Alegre, sono paradigmatici delle inversioni dell’orrore razzista. Nel primo caso, un assistente sociale di colore è accusato di furto da parte di commessi e guardie di sicurezza in un negozio di un centro commerciale della città e, di fronte alla rivolta e alla protesta per la falsa accusa, gli accusatori hanno chiesto all'assistente sociale di “calmarsi” giù”, accusandola anche di “essere nervosa”. Nel secondo caso, un corriere in motocicletta nero, dopo essere stato accoltellato al collo da un signore bianco, è stato ammanettato e gettato violentemente in un veicolo della polizia, nonostante le proteste di persone che hanno seguito l'intero caso e hanno testimoniato alla polizia che il corriere in motocicletta era stato aggredito e non poteva quindi essere trattato come un aggressore. Cercando di sfuggire al violento attacco, il corriere in moto gli toglie dalle mani l'arma con cui ha colpito il suo aggressore. Quando arrivano sul posto, cosa vedono gli agenti? Un uomo di colore, con in mano un coltello, litigava per strada con un uomo bianco, che era sul marciapiede del palazzo dove abita. E la conclusione è immediata: “l’uomo nero attacca l’uomo bianco”. Il corriere in motocicletta è stato violentemente circondato da agenti di polizia, ammanettato e portato in una stazione di polizia nel retro di un veicolo statale. L'uomo bianco è potuto entrare in casa sua, vestirsi e solo dopo recarsi nella stessa stazione di polizia, sullo stesso veicolo della polizia, però all'interno del veicolo, accomodato su un sedile e accanto agli agenti di polizia. In questo caso, la polizia ha chiesto anche al corriere nero in moto di “calmarsi” e, con violenza, ha intimato al ragazzo di non opporsi alla loro guida forzata e aggressiva.

La vita quotidiana ha rivelato: nella società brasiliana, un’educazione complice del razzismo o essa stessa razzista forma individui le cui azioni razziste non possono essere considerate occasionali o “eccessive”. L'efficacia di questa educazione è stata tale che è l'essere di questi individui, con maggiore o minore coscienza, ad agire interamente e permanentemente, sostenuto dalla convinzione della giustizia di ciò che pensano e fanno. Come negli esempi sopra, i venditori, le guardie di sicurezza e gli agenti di polizia trattano i neri con razzismo, senza considerare di commettere errori, commettere ingiustizie, discriminazioni o non tenere conto della verità. Non è possibile dissuadere coloro che sbagliano, che promuovono o sono complici di false accuse e offese alla dignità altrui, che praticano o accettano il razzismo.

La brutalità dell’efficacia del razzismo interiorizzato è tale che (le scene lo dimostrano!) gli aggressori (siano essi commessi, guardie private, portieri, agenti di polizia, ecc.) non ascoltano, non si interrogano e non sono nemmeno capaci di sensibilità per ascoltare la supplica disperata dell'aggredito. Agiscono con brutalità, affermando le convinzioni di un razzismo odioso, che non si lascia fermare da nessun appello, e che si sostiene con l'inversione della realtà: la persona violentata diventa rapidamente uno stupratore (la persona aggredita dal razzismo diventa chi è “nervoso”, “si difende aggressivamente”, “urla”, “protesta”, “perde la linea”, “perde la ragione”…) e perde così il diritto all’indignazione e il diritto a chiedere riparazioni morali e legali per i danni causati dalla discriminazione razziale.

Indifferenti alla rivolta e al richiamo di chi è violato, gli agenti del razzismo quotidiano cercano anche di annientare ciò che resta per chi subisce la violenza razzista: urlare, protestare, contestare; come se, di fronte all'oltraggio alla propria dignità, chi è stato violato avesse ancora qualche speranza che le sue grida potessero essere ascoltate. Urla che il razzismo cerca di mettere a tacere, di screditarli, stigmatizzandoli come “irragionevoli” e, si dice anche, vigliacchi, “sproporzionati rispetto a quanto accaduto”. Nello stesso tempo in cui provoca dolore, il razzismo cerca di invalidarlo e di zittirlo: non può esserci protesta, né grido per il dolore causato dall’umiliazione, dal sentimento di oppressione, dall’emarginazione e anche (come in molti casi) dalla criminalizzazione di passi e atti dei neri nelle diverse situazioni della loro circolazione e partecipazione sociale.

Si ritiene che l’urlo umano sia un segno di disperazione, ma, in realtà, è uno dei significanti della richiesta di protezione, di fronte alla nostra impotenza ontologica come creature di una specie senza una “specie naturale” a cui aggrapparsi. per esistere, come è il caso di tutti gli altri; che ci rende dipendenti da altri simili per raggiungere la condizione di esseri umani; solo attraverso quest'altro abbiamo accesso al linguaggio propriamente umano per vivere qualificandoci come umani.

Quando un bambino umano piange alla nascita, e tutti vogliono sentire quel grido, ci fa sapere che è vivo. Alla nascita, il pianto del bambino equivale al primo pianto umano, per ricordare agli altri esseri umani adulti viventi che un nuovo essere è arrivato al mondo, che è vivo, ma che, al di fuori della vita intrauterina, si trova nella totale impotenza. Avrà bisogno di un altro essere umano che si prenda cura di lui, finché non potrà vivere da solo, il che non sarà mai così completo che, ad un certo punto, l'essere vivente possa fare a meno dell'altro. La filosofa Judith Butler ha una buona idea in materia, che mi piace ricordare: la nostra dipendenza ontologica dagli altri ci accompagna dalla nascita alla tomba. E così è! Anche se, come osserva anche il filosofo americano, l’altro che può corrispondere a un qualche sostegno di cui abbiamo sempre bisogno, è, contemporaneamente, attraverso la sua assenza o attraverso le sue azioni, quello che può corrispondere anche alla nostra morte. La nostra dipendenza primaria (ontologica) dagli altri è anche la nostra vulnerabilità, che può, in determinate condizioni, essere notevolmente esacerbata. [I]  Questo è ciò che pensava lo psicanalista Jacques Lacan a proposito del grido umano: nell'infanzia, il grido non è un semplice “segno”, ma qualcosa di inscritto in un sistema simbolico, dove il linguaggio è già stabilito e l'essere umano è immerso in esso; l'urlo assume la funzione significativa di alludere a qualcosa che manca; e dirà: «il grido è fatto perché la gente ne prenda coscienza, anche perché, oltre, possa essere riferito a qualcun altro».[Ii] Ciò che qui viene detto sull'urlare nelle situazioni infantili troverà i suoi equivalenti (metaforici o meno) nella vita adulta di ognuno – e fino all'ultimo respiro.

Ebbene, perché noi siamo questa creatura di impotenza e dipendenza ontologica (dall'altro), e perché, nel linguaggio umano, l'urlo assume la funzione significativa di riferirsi, tra l'altro, alla mancanza di una qualche protezione (sostegno, accoglienza), quando accade che altri agiscano con una discriminazione escludente, emarginante, come nel caso del razzismo, gridiamo! Il fatto è che rompere il “patto ontologico” di protezione tra gli esseri umani e tra questi e gli altri esseri viventi è un atto che abbandona l’altro a una situazione di impotenza e, quindi, al rischio di vedere aggravate le vulnerabilità inerenti alla condizione umana. – in una situazione di razzismo, come in altre, la protesta dell’urlo non è “nervosismo”, ma espressione della conservata capacità di indignazione, che, come tale, veicola una domanda di protezione e reclama pari diritti.

In situazioni di violenza, come il razzismo, quando gli esseri umani protestano, gridano, non è né corretto né giusto chiedere “calma”, perché, in una situazione di oppressione razzista, la rabbia diventa denuncia dell’inversione della realtà, della negazione della verità e, quindi, denuncia dell’ingiustizia. Il sentimento di oppressione vissuto dai neri nella situazione di discriminazione razzista viene accresciuto con “appelli” alla “calma”, “appelli” a evitare il “nervosismo”. In sostanza, si chiede alla vittima di acconsentire alla sua sottomissione e si chiede il suo silenzio.

Nel grido antirazzista si cerca di farsi sentire riguardo ad una verità che viene rapita e nascosta nell'inversione dei fatti. E a volte (o molte volte) ciò che cerchiamo è addirittura evitare la morte, in società in cui essere nero, o meticcio o addirittura bianco, ma, soprattutto, appartenere alle cosiddette classi popolari, significa vivere all’ombra della morte. . dove stai andando? Le azioni della polizia militare negli stati brasiliani non ci permettono di pensare diversamente quando si confrontano i dati sulla “morte”, per classe sociale e origine etnica, ogni volta che queste poliziotti realizzano quelle che chiamano le loro “operazioni”. Il panico-orrore nei confronti della polizia militare da parte degli abitanti dei quartieri popolari di diverse città del Paese non è senza ragione: sembra che la polizia sia convinta di trasformare l'atto di uccidere in una vera politica di “pubblica sicurezza”. Di fronte alle continue paure e insicurezze causate dal razzismo omicida, praticato anche da agenti statali, il grido è un allarme, un grido di aiuto!

Il razzismo è una pratica che viola l'eguale valore della dignità delle persone, poiché si basa su principi di gerarchizzazione e discriminazione dell'essere degli individui, a causa della loro appartenenza a ciò che il razzismo stesso ha inventato esistente: le “razze”; alla quale ha aggiunto l’idea (ideologica) di “superiorità razziale”, con la quale – attraverso l’educazione razzista, sotto la bacchetta dell’ideologia della superiorità razziale – si praticano discriminazioni, umiliazioni, offese, ingiurie, privando le persone della libertà e dei diritti , per considerazioni in relazione a quali sarebbero le loro origini e/o appartenenze etnico-razziali.

Utopizzare una società senza razzismo è una condizione per sfuggire alla prigionia nell’immaginario sociale delle nostre società, private dell’immaginazione che un’altra realtà sia possibile, a causa del monopolio dell’ideologia della “superiorità razziale” o del monopolio dell’ideologia tutte breve, che colonizza l’immaginario sociale e la mente di molti.

*Alipio De Sousa Filho è un sociologo e professore all'UFRN.

note:


[I] BUTLER, Giuditta. Non scuotere il genere. Barcellona: Paidós, 2012, p.35-66

[Ii] LACAN, Jacques. Il seminario – libro 4: la relazione oggettuale. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1995, pp.182-199


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