Di TARSO GENRO*

I fascisti, i loro sostenitori, alleati e i loro inventori dimostrano di non conoscere la felicità.

Tracciare un po' il concetto di felicità, al di fuori del giudizio degli spot di auto-aiuto sul mercato, potrebbe non supportare molti. Se fa male, però, fa male a pochi, contrariamente alla maggior parte dei libri sull'argomento, che circolano nel mercato dell'infelicità collettiva. In un mondo sempre più strano e in un paese sull'orlo del disastro, la domanda di Bauman: "L'etica è possibile in un mondo di consumatori?" - Ha perfettamente senso. Etica e felicità sono legate come la pelle e il corpo, per chi non ha perso i vincoli fondamentali di solidarietà che ci uniscono – come specie – ai nostri fratelli viaggiatori sulla piccola nave Terra che fluttua nell'infinito.

Il fatto storico che il pianeta sia tormentato dalla violenza permanente e dalle radicali incertezze della pandemia fa sì che l'orchestra infinita alterni assoli. E parlano con sorpresa e dolore. È una ripetizione tormentata: vivrò? quanto vivrò? ho fatto quello che potevo, per le persone che amo? e agli occhi furtivi che mi seguono dietro gli angoli della città vuota, ho offerto qualcosa di energia e compassione? cos'altro posso fare prima che sia troppo tardi?

Sono queste le domande che non ci separano più per età, ma per convinzioni etiche, dalle quali è impossibile sottrarsi. Le domande ci uniscono, attraverso dubbi più ampi sul senso della vita e sul nostro destino, che ci ha portato qui, sull'orlo dell'abisso o di una nuova redenzione.

Capisco che quando Baumann dice che il concetto di “solidarietà” è capace di fondare uno “Stato sociale” – capitalista socialista o regolamentato – ci mette in guardia, in misura maggiore o minore, contro i “doppio orrore della miseria e dell'indegnità: questo cioè dal terrore di essere escluso; di cadere o essere sbalzati fuori dal veicolo in accelerazione del progresso; di essere condannato al licenziamento sociale; di vedersi negare il rispetto dovuto all'essere umano e di essere classificato come 'rifiuto umano'”.

La solidarietà umana trasformata in politica dello Stato contro “l'ordine dell'egoismo” – deve articolarsi, quindi, come cultura e istituzione, “ispirando fiducia e uguaglianza”. In ogni ipotesi si tratterebbe della gestazione di un “nuovo modo di vivere”, non soggiogato dai rapporti di mercato, consapevolmente guidato dai propri bisogni e dai bisogni dell'“altro”, concepito come essere individuale e collettivo.

La felicità, composta come il racconto di una vita, può essere gustata appieno solo alla fine del viaggio, quando il sentimento della separazione è già la traduzione di tante esperienze quotidiane, così da poter contrapporre l'intero copione del passato, con la memoria che rimane per noi. I significati di ogni momento, ormai passato, possono allora riempirsi: nessuno dirà certo addio con gioia, ma tutti potranno dirsi addio senza rancore e con l'equilibrio di chi non ha vissuto invano.

Il fascista è taciturno e dispettoso. I suoi sostenitori e alleati, i suoi inventori – sia all'interno del loro regime politico sia negli spasmi dell'“eccezione” – mostrano, attraverso gli sguardi cupi dei loro banditi tecnocrati, di non conoscere la felicità. Gli slanci di gioia improvvisa che li muovono, quando si dilettano della violenza e del dolore degli altri, sono solo “sufficienti per se stessi”. Contrariamente al tipo di felicità proposto da Montaigne – in cui “la calma e il coraggio impediscono che il piacere diventi spasmodico” – i fascisti sono mossi dalla codardia che si esprime nell'intolleranza e nella violenza.

Loro, i fascisti, sperimentano il bisogno di codardi che – come in uno stupro – tendono a dissanguarsi nel godimento malato, attraverso la tortura e l'umiliazione dell'altro eliminabile. Le nostre domande, però, ci portano oltre il suo mondo: dalla nostra “parte”, vediamo la felicità per un'etica della responsabilità fecondata, per la morale della resistenza. La parola messa in moto apre spazi nella memoria del futuro: lì gli uomini si ricompongono per un altro passo sull'abisso.

In questo passaggio, la felicità non egoistica è il passaporto per ogni quotidiano atto di giustizia: contro la routine della sottomissione, la paralisi della paura e il conformismo rinnegato. Nel coraggio della solidarietà – non nel mercato dell'esclusione – cerchiamo la vittoria della specie umana contro i pregiudizi, le guerre e le ombre necrofile del fascismo.

Questa costruzione è un'ecologia dell'affetto. Avviene distruggendo e ricreando momenti in cui si dissolvono le barriere dell'intolleranza e si ricreano le condizioni dell'umanità, al posto dell'odio, così come la fratellanza nella lotta per la ragione e i sogni. È quando le utopie “irraggiungibili” diventano piccoli episodi che – cuciti insieme lungo tutta la vita – contribuiscono a tessere la felicità dell'intera specie umana, ad ogni ora di ogni giorno.

John Cassavetes nel suo film “Così parla l'amore” ritrae un particolare rapporto d'amore – tra Minnie e Moskowitz – con un susseguirsi di eventi aggressivi, in cui la coppia vive un processo caotico, dove “nessuna crisi è mascherata, ma che finisce per approfittare della sua fondamentale instabilità per costruire una vera emozione”. Le vere emozioni in campo sociale – per chi cerca una vita felice che sia sinonimo di “pace con la propria coscienza”, non possono che nascere da un'etica della responsabilità. Si traduce in resistenza morale e lotta della specie alla ricerca di un destino comune.

La morale della resistenza, contro le politiche banditesche del fascismo, è una visione del mondo che ci porta a considerare che, se non ci sono prospettive per nessuno nell'immediato presente, c'è un futuro da costruire. La parola, come punto di partenza, ci spinge a mostrare agli altri che è necessario avere prospettive da offrire a tutti, per superare le miserie del presente. Si compone così una felicità che è sempre provvisoria, ma che costruisce – con le parole e con i fatti – la sua permanenza definitiva.

Il grande Fernando Pessoa risolve questo dilemma, con la grandezza della parola trasformata in poesia, nei suoi versi da “O Guardador de Rebanhos”:

In una giornata estremamente limpida,
Giorno in cui mi sentivo come se avessi lavorato molto
Per non lavorare nulla su di esso,
ho intravisto, come una strada davanti agli alberi,
Qual è forse un grande segreto,
Quel Grande Mistero di cui parlano i falsi poeti.
(...)
Dall'alto della mia finestra
Con un fazzoletto bianco dico addio
Ai miei versi che partono per l'umanità
E non sono né felice né triste.
Questo è il destino dei versi.

Il grande Milton Santos ci ha insegnato che “la grande città è un enorme spazio banale, il più significativo dei luoghi (…)” Nel tempo di oggi – continua il Maestro – “la grande città è lo spazio dove i deboli possono sussistere”. È da loro, i deboli coscienti e ribelli, “in una giornata oltremodo limpida”, che partirà la commovente parola e il richiamo alla felicità collettiva. Il ponte sull'abisso.

*Tarso genero è stato Governatore dello Stato del Rio Grande do Sul, Sindaco di Porto Alegre, Ministro della Giustizia, Ministro dell'Istruzione e Ministro delle Relazioni Istituzionali in Brasile.