da CELSO FEDERICO*

Il rapporto teso del grande critico letterario con il marxismo fu un capitolo notevole nella storia del “marxismo occidentale”

Materialismo culturale

Karl Marx è un riferimento sempre ricordato nell’opera di Raymond Williams, ma esiste un testo, “Marx sulla cultura”, in cui fa il punto e critica il modo in cui quell'autore interpreta la cultura.[I] Vengono evidenziati tre aspetti.

Inizialmente, in Marx ci sono commenti generali su scrittori e artisti sparsi in vari testi. In secondo luogo, c’è l’abbozzo di quella che sarebbe una teoria generale della cultura che consegue dalla sua posizione generale sullo sviluppo umano. Infine, ci sono una serie di domande sollevate e lasciate da parte o solo parzialmente risposte.

È interessante notare che il secondo aspetto, ampiamente esplorato in Manoscritti economico-filosofici (che, come sappiamo, fu il punto di partenza delle idee estetiche di György Lukács) non suscitò maggiore interesse in Raymond Williams. La sua attenzione si rivolse al famoso passaggio di ideologia tedesca in cui si afferma che non esiste una storia dell'arte autonoma che si sviluppi indipendentemente dalla storia sociale. Marx qui combatteva l’idealismo dei giovani hegeliani che vedevano la storia reale come un prodotto della coscienza.

L’inversione materialista, al contrario, vuole che si parta dalla produzione materiale della vita e, da lì, si passi alla coscienza: «Non si parte cioè da ciò che gli uomini dicono, immaginano o rappresentano, né da ciò che gli uomini hanno pensato, immaginati o rappresentati per giungere, di lì, agli uomini in carne ed ossa; Inizia con uomini realmente attivi e, sulla base del loro processo di vita reale, espone anche lo sviluppo di riflessioni ideologiche ed echi di questo processo di vita”.[Ii]

Il fondamento dell'argomentazione di Raymond Williams nella sua critica a questi nuovi interlocutori ricalca la svolta teorica da lui effettuata, che ha spostato l'idea di riflessione sull'affermazione del carattere materiale e attivo della sovrastruttura. L'arte, ad esempio, è considerata materiale non solo perché sono materiali i suoi prodotti (libri, dischi, dipinti), ma sono materiali anche i mezzi con cui opera (carta, olio, pittura, ecc.). In un celebre passaggio, ampliando questa tesi, scrive: “Da castelli, palazzi e chiese, a prigioni, officine e scuole; dalle armi da guerra alla stampa controllata: qualsiasi classe dirigente, in vari modi, ma sempre materialmente, produce un ordine sociale e politico. Tali attività non sono mai sovrastrutturali. Sono la produzione necessaria all’interno della quale solo un modo di produzione apparentemente autosufficiente può realizzarsi”.[Iii]

La comprensione del carattere materiale della cultura, non più vista come una riflessione al di sopra della produzione di beni di prima necessità, ha successivamente acquisito particolare rilevanza con la creazione della cosiddetta “economia creativa”, il cui peso è sempre più rilevante nel sistema produttivo. della ricchezza nel mondo all’interno delle società capitaliste sviluppate. Questo è il momento più significativo, il contributo più ricordato di Raymond Williams alla teoria marxista.

Allo stesso tempo, questa attenzione al recente sviluppo della società capitalista ha fatto sì che Raymond Williams non trasformasse l’apprezzamento della vita comunitaria in una mera condanna morale del mondo moderno. Il socialista Raymond Williams vede con ottimismo questo processo, che chiama “la lunga rivoluzione”. Prende le distanze, a questo punto, da Lukács, Adorno e Goldmann, autori che danno centralità al processo di reificazione – tema lontano dalle preoccupazioni di Raymond Williams, impegnato a mettere in luce il potenziale di resistenza della sfera culturale. E, proprio per questa ragione, non ha mai fatto propria la problematica tesi marxiana della “decadenza ideologica” esposta in modi diversi da quei tre autori e anche da Christopher Caudwell.[Iv]

Essendo materiale, la cultura è considerata anche una forza produttiva. Questa espressione in Marx era diretta alla sfera economica, alla produzione commerciale. Ma, dice Raymond Williams, il capitalismo non produce solo beni, ma produce anche scuole, prigioni, controllo della stampa e altre cose senza le quali la produzione di beni non può aver luogo. Con questo in mente, Raymond Williams ha sviluppato un’originale sociologia della cultura. Temi come istituzioni e formazioni di produzione culturale, mezzi di produzione, processi di riproduzione sociale e culturale, ecc. ha ricevuto un trattamento magistrale nel libro Cultura.[V]

In questa sociologia della cultura, all’arte non viene riconosciuto un ruolo decisivo nel processo di umanizzazione (Lukács) o di negazione del mondo alienato (Adorno). Resta ancora sospesa la questione della specificità della produzione artistica, tema che poi si dissolverà nell’equivalenza e nel relativismo proclamati dai Cultural Studies postmoderni.

Esiste, tuttavia, una questione fondamentale, relativa all’economia politica, che allontana Raymond Williams da Karl Marx. L’affermazione della materialità fisica dei beni culturali (libri, dischi, quadri) e dei mezzi utilizzati nella loro produzione (carta, olio, pittura), citati per affermare che non sono sovrastrutturali, non ha nulla a che fare con ciò che per Marx è fondamentale : la categoria di valore. Prima della materialità fisica visibile, ciò che esiste per Marx è la natura, questa prima realtà, il “substrato materiale”. E non sono fattori culturali che interferiscono fin dall'inizio nella produzione. I valori d'uso, “i corpi delle merci, sono nessi di due elementi: materia naturale e lavoro”.

Pertanto, dice Marx, “contrariamente all’oggettività sensibile e cruda dei corpi delle merci, l’oggettività del loro valore non contiene un solo atomo di materia naturale”. L’oggettività del valore, quindi, è “puramente sociale” e anteriore a qualsiasi incremento.[Vi] La sbiadita presenza della natura e del lavoro, in Raymond Williams, ha permesso la sostituzione del “substrato naturale” con l’apparente materialità e, anche, la sovrapposizione di elementi culturali per spiegare le dinamiche del modo di produzione capitalistico. Ciò che in Marx era esclusivamente sociale acquistava in questo modo una veste culturale.

Lo stesso argomento viene poi ripresentato in una breve critica alla nozione di lavoro produttivo di Marx. Insistendo nella critica al dualismo base-sovrastruttura, Raymond Williams sottolinea quella che gli sembra un'ambiguità in quell'autore: la definizione di forze produttive, a volte come “qualsiasi e tutti i mezzi di produzione e riproduzione della vita reale”. [Vii], a volte come una concettualizzazione più ristretta che include solo la base materiale o economica. In quest’ultima, oltre all’esclusione dei fenomeni cosiddetti “sovrastrutturali” (politica, cultura), vi sarebbe un determinismo economico che vede le forze produttive come qualcosa che appare come “un mondo autosussistente accanto agli individui” ( frase tratta da ideologia tedesca).

Questa indecisione teorica non può essere risolta: da un lato, una concettualizzazione ampia, che comprende “il carattere materiale della produzione di ordine sociale e politico”, dall’altro, una visione ristretta, che limita la produzione al lavoro sulle materie prime e che, in questo modo, proietta e aliena “tutto un insieme di attività che devono essere isolate come “regno delle arti e delle idee”, come “estetica”, come “ideologia”, o meno lusinghieramente, come “sovrastruttura” ”.[Viii]

L’esempio citato da Raymond Williams per criticare Marx non è dei più felici, ma illustra bene le differenze tra i piani teorici su cui entrambi operano: l’affermazione, contenuta nel planimetrie, secondo cui il costruttore di pianoforti è un lavoratore produttivo, ma il pianista no, poiché non riproduce capitale. Raymond Williams afferma a questo proposito la “straordinaria inadeguatezza di questa distinzione per il capitalismo avanzato, in cui la produzione della musica (e non solo dei suoi strumenti) è un ramo importante della produzione capitalistica”.[Ix]

Il “vero errore” attribuito a Marx rivela un malinteso da parte di chi non ha affrontato la discussione sul lavoro produttivo nel libro II di La capitale e nel Teorie del plusvalore. In queste opere il lavoro produttivo non riguarda la natura del processo produttivo, il contenuto concreto dell'opera, o la natura del prodotto, ma i rapporti di produzione in cui il lavoratore è inserito. Pertanto, il pianista dilettante che suona solo per il piacere di suonare non svolge un lavoro produttivo, a differenza del pianista professionista nel mercato del lavoro.

L'intera argomentazione di Raymond Williams deriva dalla sua insistenza nel combattere quello che lui chiama il modello base-sovrastruttura. Tuttavia, vale la pena ricordare che Marx parlava raramente di “sovrastruttura”. Raymond Williams, al contrario, si aggrappa a questo modello per rivendicare, attraverso la critica, il carattere materiale della cultura.

Questo sorprendente apprezzamento della sfera culturale, il momento più ardito del suo lavoro, finì per influenzare le teorie sociali contemporanee. Vive, però, con un concetto sfuggente di cultura. Nei suoi vari testi, la cultura è talvolta pensata in una concezione ristretta, come si legge in questo passaggio: «Utilizziamo la parola cultura in questi due sensi: per designare un intero modo di vivere – significati comuni -; e per designare le arti e l’apprendimento – gli speciali processi di scoperta e di sforzo creativo”.[X]

Em La lunga rivoluzione, si ebbe però un sorprendente ampliamento del concetto che comprendeva “l’organizzazione della produzione, la struttura della famiglia, la struttura delle istituzioni che esprimono o governano le relazioni sociali, le forme caratteristiche attraverso le quali i membri della società comunicano” [Xi].

Ci troviamo, quindi, di fronte a un'impasse le cui origini rimandano all'abbandono della metafora spaziale base-sovrastruttura e della determinazione economica sempre presenti fin dai primi lavori di Raymond Williams. Engels fu il primo a proporre una lettura non deterministica della Prefazione del 1857 Contributo alla critica dell'economia politico, ricordando l'azione di ritorno della sovrastruttura sulla base materiale. La questione, tuttavia, è lungi dall’essere risolta con questo avvertimento. Perry Anderson, di fronte a tante polemiche, ha proposto di abbandonare il concetto, suggerendo un “funerale dignitoso”. Ma cosa mettere al suo posto?

Per sfuggire al determinismo monocausale che perseguita tutti, gli autori marxisti hanno scelto di seguire strade diverse. Louis Althusser, ad esempio, intende la categoria “modo di produzione” come una struttura complessa formata da tre istanze (economica, giuridico-politica e ideologica), ciascuna delle quali ha uno specifico livello di storicità. In questo modo, la vecchia causalità economica viene sostituita dalla causalità strutturale o causalità metonimica, espressioni usate per designare una struttura invisibile che, come il Soggetto in Lacan, produce effetti. Althusser ricorse quindi alla psicoanalisi, importando il concetto di sovradeterminazione per sfuggire alla determinazione economica.

Raymond Williams ha cercato di aggirare il problema intendendo la determinazione come “fissare limiti” e “pressioni” e non leggi inflessibili [Xii]. Tuttavia, la questione è rimasta aperta e nel libro delle interviste Politica e lettere è tornata. È stato poi osservato da Raymond Williams che l’enfasi sulla materialità delle pratiche culturali “ci riporta a un insieme sociale circolare. Si potrebbe suggerire che, poiché sono materiali, potrebbero avere una causalità equiparata a pratiche materiali di un tipo convenzionalmente inteso come più economico. Questo rappresenterebbe un passo oltre le versioni idealistiche di un insieme sociale, ma sarebbe una risposta adeguata al nostro problema? Nel tuo caso, dopo tutto, non è certamente una coincidenza che sia stata la produzione tessile, con il suo vasto potenziale di domanda per oggetti di prima necessità fisica, a premere il grilletto della Rivoluzione Industriale?[Xiii]

Il rifiuto del “determinismo economico” ha portato Williams a un vicolo cieco: affermare che siamo di fronte a “un processo reale, unico e indissolubile”, senza gerarchia, tiene l’autore lontano dal materialismo volgare, ma, come ha notato, ai confini dell’idealismo. . In alcuni momenti Williams ha dimostrato di essere cosciente dei pericoli che correva, facendo segno di ritirarsi quando ha detto di aver imparato da Lukács che “Il dominio dell'ordine economico della società è peculiare dell'ordine capitalista”.[Xiv]

Nelle società precapitaliste, infatti, secondo Lukács, “l’economia non ha raggiunto, nemmeno oggettivamente, il livello dell’essere per sé, ed è per questo che, all’interno di tale società, non esiste una posizione possibile da cui partire”. il fondamento economico di tutte le relazioni sociali può diventare cosciente”. [Xv]. Nella società capitalistica, al contrario, la forma mercantile penetra tutta la vita sociale, trasformando ogni cosa a sua immagine.[Xvi]

Ma qualunque sia lo stadio evolutivo, esiste sempre una gerarchia all'interno delle diverse formazioni sociali. Marx, nel mettere in relazione produzione materiale e cultura, era consapevole della necessità di stabilire delle priorità, anche nelle forme più primitive di vita sociale. Così, in un famoso passaggio di La capitale, affermava che nello studio delle società estinte lo storico dovrebbe dare priorità ai “resti di antichi strumenti di lavoro” per la valutazione delle formazioni economico-sociali, poiché “ciò che distingue le diverse epoche economiche non è ciò che si fa, ma come, con quali mezzi di il lavoro è fatto".

Questi mezzi indicano “le condizioni sociali in cui viene svolto il lavoro”. In analogia con le specie animali, osservava che gli strumenti di lavoro avrebbero la stessa importanza del “sistema osseo” per la conoscenza delle specie animali scomparse, e illustrerebbero molto più le caratteristiche di una società che “i mezzi che servono solo da contenitore”. della materia che è oggetto del lavoro e che nel suo insieme può essere chiamato il sistema vascolare di produzione, come ad esempio tubi, botti, ceste, brocche, ecc.[Xvii]

Marx cita con approvazione la definizione dell'uomo di Benjamin Franklin come fabbricazione di utensili per animali, riaffermando la priorità ontologica dell'attività produttiva e il carattere complementare e costitutivo della cultura, che elimina ogni “circolarità” all'interno delle formazioni sociali. Il lavoro del negativo, rappresentato dagli strumenti di produzione, nega la passività della coscienza e, allo stesso tempo, frena l'attivismo di una coscienza di fronte alla “durezza” della natura.

Le osservazioni di Karl Marx sulle “ossa” e sui “sistemi vascolari” possono essere lette come un'anticipazione critica di una certa antropologia culturalista che sposta la priorità al “sistema vascolare”, studiando utensili, tubi, botti e accessori come precedenti espressioni culturali che definirebbero di per sé il carattere della società. Ma vale anche la pena mettere in guardia contro le tentazioni di un tutto circolare in cui le pratiche culturali hanno una causalità paragonabile alle pratiche materiali. E, soprattutto, contraddicono gli usi e gli abusi che il materialismo culturale di Raymond Williams avrebbe poi subito nei Cultural Studies.

L’abbandono del primato della base materiale ha conseguenze politiche se accompagnato dall’idea di comunità e dal ruolo redentore della cultura. In più occasioni Raymond Williams afferma che il capitalismo genera contraddizioni che non hanno alcun rapporto con le leggi economiche. Si tratta di “bisogni umani permanenti” che sfuggono alla produzione del mercato: “salute, alloggio, famiglia, istruzione, ciò che chiamiamo tempo libero”, contraddizioni “meno possibili da risolvere di quelle generate all’interno del mercato”. Pertanto, la lotta politica va oltre la sfera economica e chiama in aiuto la cultura: “La rivoluzione culturale trova la sua fonte nella perenne resistenza alla soppressione, da parte del capitalismo, di tali forme basilari e necessarie di produzione. La rivoluzione culturale è, in questo modo, contro l’intera versione della cultura e della società che il modo di produzione capitalistico ha imposto”.[Xviii]

Le dinamiche infernali della “produzione fine a se stessa”, della progressiva accumulazione di capitale, avrebbero, secondo Raymond Williams, contaminato il socialismo reale che aderiva anche al “produttivismo” e all’”industrialismo”. In un testo poco conosciuto del 1961, scriveva: “la rivoluzione industriale è quindi primordiale, e il capitalismo e il socialismo non sono altro che modi alternativi di organizzarla”, comprendendo che “l’attuale lotta mondiale si presenta spesso come una competizione diretta tra capitalismo e socialismo per vedere chi può far funzionare meglio l’industrialismo”.[Xix]

Il determinismo qui è evidente nel confondere contesti sociali così diversi. La “produzione fine a se stessa” nel capitalismo è al servizio dell’estrazione del tasso di plusvalore. Nel caso dell’Unione Sovietica, diversamente, l’industrializzazione forzata, progetto ideato da Trotsky e Preobrajenski e messo in pratica da Stalin, fu il risultato di una scelta politica – la soluzione trovata per resistere all’assedio dei paesi socialisti da parte del capitalismo dopo la rivoluzione. e, poi, per tutto il periodo della Guerra Fredda. La voce dissenziente di questo metodo brutale fu Bucharin, sostenitore del gradualismo evolutivo, sconfitto nelle lotte interne e fucilato nel 1938.

Lo sviluppo delle forze produttive guidate con la forza permise alla Russia di sconfiggere la macchina da guerra nazista, la quale, a sua volta, garantì la sopravvivenza non solo del socialismo ma anche della tanto decantata democrazia borghese in Europa, secondo la fondata analisi di Eric. .[Xx]

La critica al produttivismo di Raymond Williams si basa su una concezione alternativa che vede la società come una “organizzazione umana con bisogni comuni” e non più una sfera esclusivamente economica e politica come avrebbero capito sia il capitalismo che il socialismo realmente esistente. Tale difesa di un “ordine umano” portò Raymond Williams a guardare con simpatia ai movimenti sociali che, a differenza della tradizionale lotta di classe, basata sui rapporti di produzione, sollevavano questioni generali con crescente visibilità politica.

È il caso del movimento femminista e del movimento ecologista, così come del movimento pacifista contro le armi nucleari. L’emergere di tali movimenti è servito da riferimento per la critica del produttivismo nel “socialismo reale” e nel capitalismo. Raymond Williams osservava, del resto, che i marxisti sapevano denunciare lo sfruttamento delle donne, ma non scrivevano studi sul processo riproduttivo, che sembrava sempre essere ai margini della produzione. Viene criticata l’ubiquità della merce, poiché anche le attività che non generano merci sono una forma di produzione o, almeno, senza di esse la produzione non può aver luogo.[Xxi]

Raymond Williams dispiegava così la sua tesi sul carattere materiale della sovrastruttura e sulla sua inclusione come forza produttiva e, allo stesso tempo, riaffermava la complementarità tra il “sistema di mantenimento” (economico) e il “sistema di riproduzione e creazione” (famiglia), come scriveva decenni fa in La lunga rivoluzione. In questo modo si avvicina alle bandiere issate dal movimento femminista dagli anni Sessanta in poi.

La sensibilità di Williams alle nuove esigenze e il suo impegno militante testimoniano la sua apertura intellettuale e il suo impegno per il socialismo e l'umanesimo. Ma non hanno cambiato l’asse del suo pensiero. Il decentramento della sfera economica continua ad essere presente e, di conseguenza, la cultura è sovradimensionata. Siamo, quindi, di fronte a una versione eterodossa del marxismo, che vede il socialismo non come una conseguenza dello sviluppo contraddittorio delle forze produttive, come pensava Marx, ma come un cambiamento democratico nei rapporti di produzione, mirando a un consapevole reindirizzamento delle forze produttive. attività produttiva verso la soddisfazione dei reali bisogni umani.

La transizione al socialismo, quindi, presuppone una rivoluzione culturale che mira a creare una cultura comune il cui fondamento è la solidarietà – una rivoluzione che ha il suo germe nella tradizione comunitaria e nelle istituzioni create dalla classe operaia. [Xxii]. Il “lavoro intellettuale ed educativo”, la rivoluzione culturale, appare come una precondizione necessaria per non ripetere l’esperienza stalinista comandata con la forza. In questa enfasi data alla consapevolezza, si può osservare una certa distanza rispetto alle prime analisi di Raymond Williams in cui la cultura rimaneva in uno stato di “semi-incoscienza, come qualcosa che è sempre in parte conosciuto e non percepito”. [Xxiii] dagli individui che lo sperimentano.

L’“esperienza vissuta” continua ad essere rivendicata nelle opere mature di Raymond Williams, ma convive ormai in un rapporto di subordinazione con il lavoro pedagogico che vuole andare oltre l’immediatezza. Le due cose devono andare insieme: non più l’autosufficienza della “coscienza pratica” né la pretesa diffusionista di introdurre nella classe operaia concetti teorici lontani dall’esperienza di vita.

Le incursioni di Raymond Williams in politica sono coerenti con la sua autoinclusione nella tradizione militante e combattiva del movimento operaio e non nella “tradizione marxista”, come ha osservato Hoggart. Il rapporto teso tra il grande critico letterario e il marxismo fu, senza dubbio, un capitolo notevole nella storia del “marxismo occidentale”.

*Celso Federico È un professore in pensione presso l'ECA-USP. Autore, tra gli altri libri, di Saggi su marxismo e cultura (Morula). [https://amzn.to/3rR8n82]

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note:

[I] . WILLIAMS, Raimondo. “Un uomo senza frustrazioni”, a Londra Rassegna di libri, Vol 6, numero 9, 1984.

[Ii] . MARX, K. e ENGELS, F. l'ideologia tedesca (San Paolo: Boitempo, 2007), p. 94.

[Iii]. Idem, P. 96.

[Iv]. CAUDWELL, Cristoforo. L'agonia della cultura borghese (Buenos Aires: CEICS-Ediciones Ryr, 2008).

[V]. WILLIAMS, Raymond, Cultura (San Paolo: Paz e Terra, 1992).

[Vi]. MARX, Carlo. La capitale, vol. I (San Paolo: Boitempo, 2017), p. 120 e 125. Una trattazione rigorosa dell'opera principale di Marx si trova in TEIXEIRA, Francisco. Pensare con Marx (San Paolo: Saggio, 1995).

[Vii]. WILLIAMS, Raimondo. Marxismo e letteratura, cit., P. 94.

[Viii]. Idem, P. 96

[Ix]. Stesso, pp. 96-7.

[X]. WILLIAMS, Raimondo. Risorse di speranza, cit., P. 5.

[Xi]. WILLIAMS, Raimondo. La lunga rivoluzione (Buenos Aires: Nuova Visión, 2003), p. 52.

[Xii]. WILLIAMS, Raimondo. Marxismo e letteratura, cit. P. 89-92. Il tema ritorna nella voce DETERMINAR in parole (San Paolo: Boitempo, 2007), pp. 136-141.

[Xiii]. WILLIAMS, Raimondo. Politica e lettere cit., p.140.

[Xiv]. Idem, P. 135.

[Xv] . LUKACS, Georg. Storia e coscienza di classe (Porto: Escorpião, 1974), p. 72.

[Xvi] Stesso, p. 99.

[Xvii] . MARX, Carlo. La capitale (Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968), p. 204.

[Xviii] Idem, P. 146.

[Xix]. WILLIAMS, Raimondo. “Il futuro del marxismo”, nel XX secolo, luglio 1961, pag. 63.

[Xx] . HOBSBAWM, Eric. l'età degli estremi (San Paolo: Companhia das Letras, 1997).

[Xxi] . WILLIAMS, Raimondo. Politica e lettere, cit., p. 142.

[Xxii]. Le incursioni di Williams in politica sono state studiate con competenza da RIVETTI, Ugo in Il lungo viaggio:RayMond Williams, politica e socialismo, cit.

[Xxiii]. WILLIAMS, Raimondo. Cultura e società, cit., p.358.

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