da AUMERCIER SANDRINO, BENOÎT BOHY-BUNEL & CLEMENTE HOMS*
Il capitalismo può portare a devastazioni irreversibili
Lo spettro che aleggia nel mondo moderno è sempre meno la possibilità di un futuro radicalmente diverso, ma quello della devastazione irreversibile. L'estate del 2021, come le precedenti, ne è la prova: alluvioni devastanti in Germania, Belgio, Londra e Giappone; temperature che raggiungono i 49,6ºC in Canada (in un luogo che normalmente assomiglierebbe alla Gran Bretagna), 48ºC in Siberia, 50ºC in Iraq; Nuova Delhi ha attraversato la peggiore ondata di caldo degli ultimi dieci anni; Il Madagascar soffre di gravi carenze alimentari dovute alla siccità; California, Siberia, Turchia e Cipro sono in fiamme; il Golfo del Messico è coperto da un'enorme fuga di gas; la città di Jacobabad, in Pakistan, e la città di Ras Al Khaimah, sul Golfo Persico, erano considerate inabitabili a causa del riscaldamento climatico; più vicino a noi, gli incendi hanno ridotto in cenere la regione del Var, nel sud della Francia. Il riscaldamento climatico inizia a rafforzarsi attraverso l'aumento del rilascio di gas serra con lo scioglimento del permafrost.
Dalle sorgenti dell'astratta ricchezza sociale aperte dal capitale, non solo sgorga un'enorme quantità di merci, ma anche il suo contrappunto: una quantità infinita di inquinamento e altri mali. Il regno del valore, che altro non è che la distruzione della socialità, minaccia i fondamenti dell'esistenza terrena in generale e dell'umanità in particolare – quest'ultima posta di fronte all'assoluta necessità di abolire la forma sociale capitalistica a rischio di scomparire. La contraddizione tra, da un lato, gli imperativi sempre più aggressivi della crescita economica e, dall'altro, la finitezza delle risorse materiali e l'incapacità dell'ambiente naturale di assorbire i rifiuti e gli inquinanti prodotti dalla civiltà spinta dal movimento dei capitali.
È vero, la negazione della crisi ecologica, per fortuna, è quasi scomparsa dal mondo e gli allarmi suonano ininterrottamente da tempo. Nessuna persona con un minimo di credibilità scientifica o intellettuale dubita ancora del fatto che il cambiamento climatico, la perdita di biodiversità e l'esaurimento delle risorse naturali ci portano a una situazione catastrofica.
Nessuno mette in dubbio il fatto che il margine che abbiamo per effettuare trasformazioni strutturali che possano attenuare il corso della catastrofe sia estremamente ristretto. Ma mentre una conferenza sul clima dopo l'altra fallisce, le emissioni mondiali di gas a effetto serra continuano felicemente a crescere sullo sfondo di un imperativo per la crescita che rimane invariato.
Si dice, ad esempio, che ad eccezione dei minimi registrati durante la recessione del 2009 o, più recentemente, durante i mesi di isolamento, le emissioni mondiali di COXNUMX2 continuano ad aumentare senza sosta e, secondo le previsioni, dovrebbe essere raggiunto un nuovo record mondiale nel 2023. I risultati dei mercati del carbonio nella lotta al cambiamento climatico non potrebbero essere peggiori.
Tra il 1995 e il 2020, dalla COP3 alla COP24 (Conferenza delle Parti ONU), emissioni di COXNUMX2 aumentato di oltre il 60%. L'aporia sistemica della protezione del clima che non mette in discussione il capitalismo è stata, involontariamente, annunciata dal ministro-presidente verde dello stato tedesco del Baden-Württemberg, Winfried Kretschmann, nel marzo 2021, quando, impotente, ha confessato alla stampa che “ La critica che siamo troppo lenti è vera. E che dovremmo cambiare anche quello. Vorrei solo sapere come farlo.
Così, per quanto la diagnosi degli scienziati sia sempre più consensuale, per quanto sia sempre più forte la consapevolezza della gravità della minaccia, il caos è diffuso e i disaccordi si moltiplicano quando si tratta di affrontare il significato storico della crisi socioecologica. Le feroci battaglie politiche su come rispondere a ciò testimoniano una falsa unanimità e una persistente incapacità di identificare il principio alla base di questa traiettoria.
La parola “Antropocene” è diventata, negli ultimi anni, il principale concetto ambientale per spiegare tale situazione, essendo particolarmente popolare nelle scienze naturali e sociali. Proposto nel 2002 dal Premio Nobel per la Chimica Paul Crutzen, intende racchiudere lo sconvolgimento globalizzato dei cicli naturali planetari, emerso con l'invenzione della macchina a vapore nella prima rivoluzione industriale, e designa una nuova “era geologica dominata dall'uomo” che succede all'Olocene che, a sua volta, seguì l'ultima era glaciale (il Pleistocene) 11.500 anni fa.
In questo Antropocene, è “l'essere umano” – antroposo – che ha preso il controllo dei cicli biogeochimici del pianeta e sarebbe diventata una forza geofisica. Avrebbe iniziato a trasformare la biosfera in modo tale da minacciare ora la capacità del pianeta di continuare la storia della vita. L'interruzione dei cicli del carbonio e dell'azoto, o anche la massiccia distruzione della biodiversità, portano a punti di rottura planetari irreversibili, quantificati da eserciti di scienziati e regolarmente annunciati con grande clamore in tutti i principali media, ipnotizzando alcuni e catastrofizzando altri. , mentre seguiamo lo stesso percorso.
Alimentati dalla collapsologia, alcuni strati urbani e privilegiati della popolazione cominciano a soffrire di una “eco-ansia” o di una “solastalgia” indecentemente confusa con le afflizioni delle popolazioni indigene i cui territori vengono devastati. La diffusione di queste nozioni completa il quadro dell'impotenza e della depoliticizzazione, in cui la soluzione alle nuove angosce verrebbe data allo stesso modo dei disturbi comportamentali. Insomma, “imparare a convivere” e praticare la “resilienza”.
Ma se “l'era geologica dominata dall'uomo” porta a una situazione in cui l'esistenza dell'essere umano potrebbe essere messa a rischio, c'è qualcosa di molto problematico nella visione di questo dominio della natura ridotto a “substrato dominato”. Del resto ci deve essere qualcosa di non umano, qualcosa di “oggettivante”, in questo tipo di dominio dell'“essere umano” il cui risultato potrebbe essere, appunto, l'estinzione degli umani. L'Antropocene si rivela, alla fine, come una rottura non pianificata, non intenzionale, incontrollata, come effetto secondario di un “metabolismo sociale con la natura” (Marx) innescato dal capitalismo industriale e divenuto fuori controllo.
Questo può essere facilmente illustrato da alcuni esempi. La combustione di combustibili fossili, utilizzati come carburante dai sistemi industriali e di trasporto, perturberebbe inevitabilmente il ciclo del carbonio. La massiccia estrazione di carbonio iniziò in Inghilterra durante la Rivoluzione Industriale così che, con questa nuova fonte mobile di energia, le industrie furono in grado di spostarsi dalle dighe verso le città, dove si trovava manodopera a basso costo.
Non vi era alcuna intenzione consapevole di manipolare il ciclo del carbonio o di provocare il riscaldamento climatico. Tuttavia, il risultato è stato che, nel XX secolo, la concentrazione di anidride carbonica nell'atmosfera aveva già superato il limite di sicurezza di 350 ppm, essenziale per la perpetuità della vita umana a lungo termine. Il ciclo dell'azoto è stato anche disturbato dall'industrializzazione dell'agricoltura e dalla produzione di fertilizzanti, basati sulla fissazione dell'azoto atmosferico mediante il processo Haber-Bosch. Il limite annuo di 62 milioni di tonnellate di azoto rimosso dall'atmosfera è già stato ampiamente superato, con 150 milioni di tonnellate estratte nel 2014.
Nessuno l'aveva pianificato consapevolmente, né era stata pianificata l'eutrofizzazione dei laghi e il collasso degli ecosistemi. La stessa storia vale per la perdita di biodiversità, l'interruzione del ciclo del fosforo o l'acidificazione degli oceani. A questo proposito, "l'era geologica dominata dall'uomo" sembra più un prodotto inconscio del caso che lo sviluppo di una capacità di controllare i cicli biogeofisici planetari, nonostante il riferimento di Crtuzen a Vernadsky e Tailhard de Chardin, che cercavano di "estendere la coscienza e il pensiero " e "il mondo del pensiero" (la noosfera). “Non lo sanno, ma lo fanno” – questo è ciò che Marx dice dell'attività sociale feticizzata e mediata dalle merci, un'attività che deve essere vista come la chiave per una comprensione critica dell'Antropocene.
Nonostante ciò, parlare di caso e incoscienza non significa esonerarsi dalle responsabilità. Chi è questo antroposo, questo essere umano dai discorsi sull'Antropocene? Sarebbe una specie umana in generale, in forma indifferenziata, l'umanità presa non solo nel suo insieme (che non esiste), ma anche astratta da ogni concreta determinazione storica? Questa immensa imprecisione concettuale permette, soprattutto, di giustificare la geoingegneria climatica – proposta da Paul Crutzen – o, addirittura, le ideologie dello sviluppo sostenibile, dell'economia circolare che pratica la caccia ai rifiuti particolari, o il neomalthusianesimo, che considera la demografia delle paesi periferici la causa del problema. In questo modo il antroposo continua ad essere colui che distrugge, ma anche ripara, e noi conserviamo la doppia figura del progresso, insieme prometeico e demoniaco, ereditata dalla prima era industriale e dall'Illuminismo.
Attribuendo la responsabilità a un'umanità che è, di fatto, responsabile e impattata in modo disomogeneo, la nozione di Antropocene provoca disagio e solleva numerose discussioni sui "livelli" storici e negoziazioni terminologiche, con ciascuno che propone il proprio modo di pensare. paziente del disastro. Donna Haraway sostituisce questa nozione con il termine Piantagioneocene, indicare la colonizzazione delle Americhe come il segno di questa nuova era e, più recentemente, il termine Chthulucene per invitarci ad “abitare il problema”, cioè a investire nelle rovine: “siamo tutti compost”, dice Haraway. Non c'è modo migliore per estetizzare la catastrofe e diluire la responsabilità di questa recente situazione nella grande storia batterica del pianeta Terra.
Tutti questi tentativi concettuali perdono l'opportunità di problematizzare l'origine di questa trasformazione, così come il soggetto che la compie. Lo stesso varrebbe per il termine “capitalocene”, proposto da Andreas Malm o Jason Moore, per cercare di spiegare i limiti della nozione di antropocene? La nozione di “capitale fossile”, elaborata da Malm a partire da materiali storici che dimostrano la storica coincidenza dello sviluppo del capitalismo industriale con quello delle energie fossili, conduce alla curiosa figura di un Antropocene in cui gli agenti sarebbero le energie fossili e i responsabili sarebbero coloro che, ancora oggi, continuano a difendere l'uso di queste energie. La soluzione ovvia sarebbe smettere di usarli.
In generale, una parte di un esaurito marxismo è stata riciclata negli ultimi vent'anni in un ecosocialismo che non ha abbandonato il dogma dello “sviluppo delle forze produttive”: dovremmo dedicarci anima e corpo alla produzione di pannelli solari e turbine eoliche e avviare la proprietà dalle grinfie dei capitalisti che si aggrappano ai loro camini pieni di carbonio e ai loro pozzi petroliferi e oleodotti. Ciò porta ad una concezione non solo “leninista”, ma lenitiva, delle “energie rinnovabili”. È, infatti, da loro che Malm e gli ecosocialisti si aspettano la salvezza ecologica – in perfetta congruenza con i discorsi ufficiali che promettono un futuro verde e sostenibile senza dire nulla sull'intensificazione estrattiva e sull'aumento della devastazione causata dall'estrazione mineraria che essa implica .
Nel frattempo, il Energie totali gioca in entrambi i campi, verde e fossile, mentre Joe Biden, con le sue famose dichiarazioni secondo cui avrebbe ripristinato gli accordi di Parigi, firma più permessi di trivellazione petrolifera in un anno rispetto a Donald Trump in quattro. È inoltre sempre più ben documentato fino a che punto le energie rinnovabili non siano solo la fonte della vera devastazione, ma si aggiungano semplicemente alla traiettoria globale senza causare alcuna flessione. Senza assolvere le “élite” dal ruolo che esse hanno in questo doppio linguaggio, dovremmo interrogarci sulla natura di questa cieca compulsione che non conosce interruzione e sembra condurci inesorabilmente all'inferno, mentre i giovani, rivoltati dall'inerzia del sistema, cerca di esercitare pressioni sul dibattito parlamentare, a rischio di rafforzare la gestione tecnica e l'adattamento al disastro.
Molti sono coloro – e non solo gli addetti ai lavori – convinti anche che basterà un felice mix di tecnocrazia, decarbonizzazione dell'economia, geoingegneria, transizione energetica, piccoli gesti ecologici, buona volontà e innovazione commerciale per realizzare la “transizione” in verso un nuovo capitalismo verde. Quest'ultimo, infatti, è maggiormente impegnato nel percorso di uno stato di eccezione permanente in cui tutti saranno disposti a concorrere per prolungare l'agonia. E le afflizioni e gli impegni dei soggetti ordinari sono un elemento decisivo in questa forma sociale quanto coloro che prendono le decisioni, che sono incaricati della moderna forma politica di rappresentare il compito fondamentale: la crescita. Tutti i portatori di funzioni sono coinvolti nella stessa forma di relazione sociale di cui cercano di non preoccuparsi e di cui si incolpano a vicenda.
È così che, con l'avanzare della crisi ecologica, l'angoscia coglie anche chi, fino a non molto tempo fa, negava ancora la realtà del cambiamento climatico: l'intero spettro politico è ormai stregato dall'“urgenza climatica” di fronte a un elettorato assediato . Anche l'estrema destra ha cominciato ad accogliere l'ecologia tra i suoi temi preferiti. Neomalthusianesimo, darwinismo sociale, difesa armata dei territori e dell'identità nazionale, survivalismo, atti di terrorismo a vocazione ecologica: queste tendenze che si stanno accumulando indicano la neofascistizzazione di uno strato della società che è il punto avanzato di trasversalità tendenze politiche. La costruzione di muri e l'abbandono di popolazioni superflue non meritano più nemmeno una giustificazione mondiale e vengono banalizzate in mezzo all'indifferenza.
Nel frattempo, alcuni perdono la voce urlando, predicando i valori umani e facendo campagna per il riconoscimento del reato di ecocidio o dei "diritti" attribuiti alle entità naturali nel quadro della forma politica borghese. Il biocentrismo che fino a poco tempo fa caratterizzava l'ecologia profonda è diventato negli anni il capitale imprenditoriale di un'ecologia antispecista, talvolta associata al veganismo, appassionata di conservazione e ripristino della natura. Una natura trasformata in uno spettacolo in cui gli occupanti indigeni vengono evacuati o perseguitati; una natura spesso sconosciuta ai suoi promotori, come dimostrano, tra gli altri, Charles Stepanoff e Guillaume Blanc nei loro recenti lavori.
Perché l'ontologia naturalista moderna è inseparabile dal capitalismo e, quindi, si trova anche nelle ideologie affermative della crisi. Il concetto moderno di “natura” è interamente plasmato dalla forma merce e dalla forma soggetto borghese. Le scienze naturali moderne, a partire da Immanuel Kant, presuppongono un soggetto puramente formale, identico a se stesso, capace di sintetizzare il molteplice dell'intuizione sensibile. Questo soggetto astratto è rimasto indipendente dall'empirismo e ha assunto la natura come un'esteriorità radicale che dovrebbe essere messa in discussione.
Questa soggettivazione moderna istituisce una dualità soggetto-oggetto e una natura puramente separata che non sono indipendenti dal processo di valutazione del valore. Istituisce anche un tempo astratto e uno spazio omogeneo che devono essere quantificati in vista del suo dominio. La “natura” moderna è stata sottoposta a una logica di matematizzazione che ha permesso, tra l'altro, di ridurre il non umano allo stato di risorsa sfruttabile, componendo il capitale costante. Allo stesso modo, il tempo di lavoro va misurato, ne viene negata la concreta qualità in vista della sua razionale gestione e dell'estrazione del relativo plusvalore.
Il punto in comune tra le scienze naturali e le scienze economiche è la loro tendenza a quantificare sistematicamente ciò che è, invece, eterogeneo rispetto all'ordine quantitativo: esse sono incapaci di considerare ciò che rimane non identico alle forme omogenee della razionalità e della produzione moderne, cioè , la sofferenza degli esseri viventi coscienti e senzienti, il contenuto qualitativo della forma astratta.
Capitale variabile e capitale costante, ugualmente costituiti da individui viventi e sofferenti, sono restituiti allo status di risorse preziose e quantificabili in un processo produttivo che le naturalizza e le reifica. Sono proprio le tecnologie ecologicamente distruttive che trasformano il lavoro vivo in qualcosa di sempre più superfluo. Mentre il capitale fa del tempo di lavoro la fonte e la misura di tutta la ricchezza, tende a ridurre questo tempo di lavoro produttivo a un minimo sempre più precario. Questa contraddizione è al centro di ogni soggetto del capitale. L'intero orrore del capitalismo risiede in ultima analisi nel fatto che nessuno è dietro le quinte a tirare i fili.
Nessuno controlla il movimento di valorizzazione del capitale sulla scala della società mondiale: si svolge attraverso l'intermediazione del mercato, come un processo attraverso il quale il denaro deve diventare più denaro attraverso la produzione e il consumo di merci. Anche i capitalisti più potenti sono costretti a questo – ciò che Karl Marx ha riassunto nel concetto di feticismo sociale. La responsabilità del danno non può essere attribuita solo sulla base dell'identità di classe degli individui, ma attraverso l'analisi di un'identificazione più o meno condivisa di ciascuno con il modo di vivere capitalistico.
Il capitalismo mobilita le scienze naturali per istituire un soggetto solipsistico e narcisista che deve presentarsi “come signore e possessore della natura” (Cartesio). Le scienze naturali moderne fabbricano tecnicamente i loro esperimenti che costituiscono una natura omogenea al calcolo matematico. Non è la “natura” disordinata e qualitativa che essi tematizzano, ma una natura tecnicamente elaborata, purificata, determinata da un soggetto astratto identico a se stesso. Così come le tecniche implicano, nella produzione, una reale sussunzione del lavoro concreto sotto il lavoro astratto, c'è una sussunzione ancora più reale della natura sotto il valore. È così che la logica della concorrenza e la logica dell'estrazione del plusvalore relativo hanno spinto sempre più l'automazione della produzione, fino alla recente rivoluzione microelettronica (1970-80), fino a distruggere sempre più il pianeta, ma anche a punto di impegnare il capitalismo in un processo irreversibile di desostanzializzazione del valore.
I limiti esterni (crisi ecologica) e interni (crisi economica) del capitalismo sono sottilmente intrecciati, come dimostra il “frammento sulle macchine” del planimetrie. Allo stesso modo, il superamento del capitalismo non sarà raggiunto attraverso l'intermediazione della scienza o dell'economia “positiva”. Un pensiero critico che metta in discussione l'egemonia del calcolo e della quantità, e che tematizzi la sofferenza ei desideri dei soggetti nella loro dimensione irriducibile, potrà anche criticare l'inversione feticista-mercantile tra astratto e concreto, mezzo e fine.
Il soggetto solipsista che realizza il progetto natural-capitalista è, strutturalmente, il soggetto maschile, occidentale, bianco. La scienza naturale, che costruisce tecnicamente una natura quantificabile modellata dalla forma merce, consolida anche la dissociazione sessuale. La natura “informe” e “caotica” che deve essere inquadrata e disciplinata è stata associata (a partire da Bacone) al femminile. Come spiega Roswita Scholz (1992), la dissociazione tra forma e contenuto è una dissociazione sesso-specifica. All'interno della moderna dissociazione sessuale, la forma valore riguarda il soggetto della competizione, competitivo, razionale, illuminato, che è tipicamente un soggetto maschile, mentre il contenuto irrazionale, che può riferirsi alla sensibilità, alla cura, alla sfera riproduttiva e all'erotismo è associato alla (non)soggetto femminile.
Questa struttura di disaccoppiamento è inseparabile da una moderna economia disimpegnata, che separa funzionalmente le sfere della produzione di valore (maschile) e della riproduzione privata (femminile). Il dominio della natura esterna è inseparabile dal dominio di una natura inferiore, femminilizzata, dichiarata sensibile, informe e irrazionale. Allo stesso modo, i popoli indigeni non sono considerati dotati della razionalità critica che prevale con Kant e l'Illuminismo. Il naturalismo allora si impone come vera unità escludente e come totalità divisa. Pertanto, non saremmo in grado di distinguere rigidamente la storia del sovrasfruttamento coloniale dai problemi legati al dominio della natura “esterna”, poiché è lo stesso soggetto astratto che sviluppa, nella modernità, questo naturalismo capitalista multidimensionale.
Pertanto, la critica della distruzione della vita oggi presuppone una critica radicale delle scienze positive e delle tecniche moderne, ma anche la comprensione di un'intima connessione tra crisi ecologica, sociale ed economica. Presuppone anche una critica del patriarcato produttore di merci e un razzismo strutturale e naturalizzante. Oggi le specializzazioni e le compartimentazioni impediscono di percepire i fenomeni multidimensionali. Queste specializzazioni teoriche sono un riflesso della divisione capitalista del lavoro e sono, di per sé, alienate.
Come annuncia Kurz nel primo capitolo del libro La sostanza del capitale, non è il fatto di criticare la totalità che è totalitario. Questo perché il valore distruttivo è proprio questa totalità (scissa), ed è questa totalità che va assolutamente criticata. La critica della totalità capitalista non cerca di imporre questa totalità a scapito del non identico – come la censura il pensiero postmoderno – ma intende elevare la critica all'altezza del totalitarismo della forma. Una “critica” dispersa o frammentata riproduce le separazioni e gli isolamenti delle scienze positive che rimangono esse stesse entro i confini imposti dalla moderna divisione del lavoro.
La critica del capitalismo non può adottare la prospettiva naturalista e vitalista che è alla base della modernità. Non cerca di salvare una “natura” idealizzata, né una “umanità” idealizzata come specie, e ancor meno un capitalismo che si concepisce come una forza della natura. Non deve allearsi con le diverse declinazioni politiche di questo naturalismo le cui contraddizioni tendono a essere superate attraverso una gestione sempre più totalitaria della vita, della salute e della popolazione. Questa critica si basa, al contrario, su un'epistemologia della natura che tiene conto del fatto che se ne può parlare solo in una posizione secondaria e che il modo per difendere la natura è difendere una società veramente umana.
Stabilire criticamente le condizioni per l'emancipazione della società è l'unica via possibile verso un'ecologia radicale, anche se, di fronte all'urgenza e all'avanzare delle catastrofi, molti vogliono rifugiarsi nelle ideologie della crisi di cui abbiamo appena parlato. La critica epistemologica del concetto di natura rappresenta una deviazione teorica che non è né mero affinamento né “tempo perso per l'urgenza dell'azione”, ma che, al contrario, considera lo status di “seconda natura”. Cerca anche di articolare la critica marxiana dell'economia politica con una critica delle tecnologie, delle scienze e delle forze produttive.
*Sandrine Aumercier è psicoanalista. Autore, tra gli altri libri, di Capitalismo in quarantena: appunti sulla crisi globale nel 2020 (Elefante).
*Benoît Bohy-Bunel è un filosofo. Autore, tra gli altri libri, di Symptomes contemporains du capitalisme spectaculaire (brossura).
*Clément Homs è redattore del sito web Palim Psao e della rivista Jaggernauta
Traduzione: Daniele Pavan.
Editoriale della 4a edizione della rivista francese Jaggernauta.
Originariamente pubblicato sul sito web Palim Psao.
