da LEONARDO BOFF*
Il mito moderno secondo cui siamo "il piccolo dio" sulla Terra e che possiamo disporne a nostro piacimento perché è inerte e senza scopo è andato in frantumi
Desta grave preoccupazione l'attacco sistemico che la natura, attraverso un piccolissimo e invisibile virus, sta muovendo contro l'umanità, portando alla morte migliaia di persone. Tuttavia, anche la nostra reazione alla pandemia è fondamentale. Che lezione ci dà? Quale visione del mondo e che tipo di valori ci porta a sviluppare? Sicuramente dobbiamo imparare tutto ciò che avremmo dovuto imparare e non abbiamo imparato. Avremmo dovuto imparare che ne facciamo parte e non i suoi “signori e proprietari” (Cartesio). Esiste una connessione ombelicale tra gli esseri umani e la natura. Veniamo dalla stessa polvere cosmica di tutti gli altri esseri e siamo l'anello cosciente nella catena della vita.
L'erosione dell'immagine del “piccolo dio sulla terra”.
Il mito moderno secondo cui siamo "il piccolo dio" sulla Terra e che possiamo disporne a nostro piacimento perché è inerte e senza scopo è andato in frantumi. Uno dei padri del metodo scientifico moderno, Francis Bacon, disse che dovremmo trattare la natura come gli scagnozzi dell'Inquisizione trattano le loro vittime, torturandole fino a quando non rinunciano a tutti i loro segreti.
Attraverso la tecnoscienza portiamo questo metodo all'estremo, arrivando al cuore della materia e della vita. Questo è stato attuato con una furia senza precedenti, al punto da distruggere la sostenibilità della natura e quindi del pianeta e della vita. In questo modo rompiamo il patto naturale che esiste con la Terra vivente: lei ci dà tutto ciò di cui abbiamo bisogno per vivere e in cambio dovremmo prenderci cura di lei, conservare i suoi beni e servizi e darle riposo per sostituire tutto ciò che le togliamo per la nostra vita e il nostro progresso. Niente di tutto ciò che abbiamo fatto.
Poiché non abbiamo osservato il precetto biblico di “custodire e custodire il Giardino dell'Eden (della Terra: Gn 2,15) e ha minacciato le fondamenta ecologiche che sostengono tutta la vita, ci ha contrattaccati con un'arma potente, il coronavirus 19 Per affrontarlo, torniamo al metodo del Medioevo, che ha superato le sue pandemie attraverso un rigoroso isolamento sociale. Per far uscire la gente, spaventata, in strada, al municipio di Monaco (Marienpltatz) fu costruito un ingegnoso orologio con ballerini e cucù perché tutti potessero apprezzarlo, cosa che si fa ancora oggi.
La pandemia, che è più di una crisi, ma una richiesta di cambiare la nostra visione del mondo e incorporare nuovi valori, pone questa domanda: vogliamo davvero impedire alla natura di inviarci virus ancora più letali che potrebbero persino decimare la specie umana? Questo sarebbe uno dei dieci che scompaiono definitivamente ogni giorno. Vogliamo correre questo rischio?
La diffusa incoscienza del fattore ecologico
Nel 1962, la biologa e scrittrice americana Rachel Carson, autrice di “Silent Spring” (primavera silenziosa) ha avvertito: "È improbabile che le generazioni future tollerino la nostra mancanza di prudente preoccupazione per l'integrità del mondo naturale che sostiene tutta la vita... La domanda è se una civiltà possa intraprendere una guerra implacabile contro la vita senza distruggere se stessa e senza perdere il chiamarsi civiltà”.
Sembra una profezia della situazione che stiamo vivendo a livello planetario. Abbiamo l'impressione che la maggioranza dell'umanità e persino i leader politici non dimostrino sufficiente consapevolezza dei pericoli che stiamo correndo con il riscaldamento globale, con la vicinanza alle nostre città e soprattutto con il massiccio agrobusiness della natura vergine e delle foreste che vengono disboscate. In questo modo distruggiamo gli habitat di milioni di virus e batteri che finiscono per trasferirsi agli esseri umani.
È imperativo abbandonare il vecchio paradigma della volontà di potenza e di dominio su tutto (il pugno chiuso) verso un paradigma della cura di tutto ciò che esiste e vive (la mano tesa) e della corresponsabilità collettiva. Ha scritto Eric Hobsbown nell'ultima frase del suo libro l'età degli estremi (1995): “Una cosa è chiara. Se l'umanità vuole avere un futuro riconoscibile, non può essere estendendo il passato o il presente. Se proviamo a costruire il terzo millennio su queste fondamenta, falliremo. Il prezzo del fallimento, cioè l'alternativa al cambiamento della società, è l'oscurità"(P.506).
Ciò significa che non possiamo semplicemente tornare alla situazione pre-coronavirus, né possiamo pensare a un ritorno al passato pre-illuminista, come vogliono l'attuale governo brasiliano e altri dell'estrema destra.
Il post-pandemia: il nuovo o la radicalizzazione del prima?
Sono molti gli analisti che prevedono che il post-pandemia potrebbe significare un'estrema radicalizzazione della situazione precedente, un ritorno al sistema del capitale e al neoliberismo, cercando di dominare il mondo con l'uso della sorveglianza digitale (big data) su ogni persona sul pianeta , qualcosa che è già in corso in Cina e negli Stati Uniti. Poi saremmo entrati nei secoli bui, con il rischio, suggerito da Raquel Carson, della nostra autodistruzione. Di qui la richiesta di una radicale conversione ecologica, la cui centralità deve essere occupata dalla Terra, dalla vita e dalla civiltà umana: una biociviltà. Se vogliamo sopravvivere.
Sigmund Freud, rispondendo a una lettera di Albert Einstein nel 1932 che chiedeva se fosse possibile superare la violenza e la guerra, lasciò aperta la questione. Ha risposto riflettendo sul fatto che non poteva dire quale istinto avrebbe prevalso: l'istinto di morte (thanatos) o l'istinto di vita (éros). Sono sempre tesi senza essere sicuri di chi alla fine trionferà. Conclude con rassegnazione: “Affamati, pensiamo al mulino che macina così lentamente che potremmo morire di fame prima di ricevere la farina”.
C'è un'opinione tutt'altro che ottimistica di uno dei più grandi intellettuali nordamericani e severo critico del sistema imperialista, Noham Chomsky. Dice: “Il coronavirus è qualcosa di abbastanza serio, ma vale la pena ricordare che c'è qualcosa di molto più terribile che incombe, stiamo correndo verso il disastro, qualcosa di molto peggio di qualsiasi cosa sia mai accaduta nella storia umana e Trump e i suoi lacchè sono in anticipo esso, nella corsa verso l'abisso. C'è due minacceÈ immenso quello che stiamo affrontando. Uno è la crescente minaccia di una guerra nucleare, esacerbata dalla tensione dei regimi militari e l'altro, ovviamente, il riscaldamento globale. Entrambi possono essere risolti, ma non c'è molto tempo e il coronavirus è terribile e può avere conseguenze molto brutte, ma sarà superato, mentre gli altri no. Se non risolviamo questo, siamo condannati".
Chomsky ha affermato che il presidente Trump è abbastanza folle da scatenare una guerra nucleare, qualunque cosa accada a tutta l'umanità.
Nonostante questa drammatica visione del prestigioso linguista e pensatore, la nostra speranza è che se l'umanità sarà messa in grave pericolo di autodistruzione, prevarrà l'istinto di vita. Ma a condizione che abbiamo costruito un modo diverso di abitare la Casa Comune su altre basi che non sono né del passato né del presente.
Reinventare l'umanità e rimodellare la Terra
Il coronavirus ci costringerà a reinventarci come umanità e a rimodellare in modo sostenibile e inclusivo l'unica casa comune che abbiamo. Se ciò che dominava prima prevale, ancora esacerbato all'estremo, allora possiamo prepararci al peggio. Tuttavia, vale la pena ricordare che il sistema-vita ha subito diverse grandi decimazioni (siamo nella sesta) ma è sempre sopravvissuto.
Sembrerebbe – mi permetto una metafora singolare – una “piaga” che nessuno è ancora riuscito a sterminare. Perché è una “piaga” benedetta, legata al mistero della cosmogenesi ea quella misteriosa e amorevole Energia di Fondo che presiede a tutti i processi cosmici e anche ai nostri.
In ogni caso, il coronavirus ci ha mostrato che non siamo “piccoli dei” che intendono governare tutto; siamo fragili e limitati; che l'accumulazione di beni materiali non salva la vita; che la sola globalizzazione finanziaria, negli stampi competitivi del capitalismo, impedisce di creare, come propongono i cinesi”una comunità di comune destino per tutta l'umanità”; che dobbiamo creare un centro globale e plurale per gestire i problemi globali; che la cooperazione e la solidarietà di tutti con tutti e non l'individualismo, costituiscono i valori fondamentali di una geosocietà; che vanno riconosciuti e rispettati i limiti del sistema-Terra, che non tollera un progetto di crescita illimitata; che dobbiamo prenderci cura della natura, come ci prendiamo cura di noi stessi, perché ne facciamo parte e ci fornisce tutti i beni ei servizi necessari alla vita; che dovremmo perseguire un'economia circolare che realizzi le famose tre R (R): Ridurre, riutilizzare e riciclare tutto ciò che è entrato nel processo produttivo; che l'economia sia di sussistenza dignitosa e universale e non di accumulazione di alcuni a spese di tutti gli altri e della natura; che questo tipo di economia di sussistenza riduce le necessità per fare spazio alla sobrietà e quindi riduce notevolmente le disuguaglianze sociali; che il nuovo ordine economico non sarebbe governato dal profitto ma da una razionalità economica con un senso sociale ed ecologico, che sarebbe altamente razionale e umanitario creare un reddito minimo universale; che l'assistenza sanitaria è un diritto umano universale (U Salute mondiale); che non possiamo fare a meno, anzi favorire, la scienza e la tecnologia fatte con coscienza e destinate a servire la vita e non il mercato; che è importante garantire uno Stato che regoli il mercato, promuova lo sviluppo necessario e sia attrezzato per soddisfare le esigenze collettive, siano esse legate alla salute o alle calamità naturali; che dobbiamo incoraggiare il capitale umano-spirituale, sempre illimitato, basato sull'amore, la solidarietà, la ricerca della giusta misura, la fraternità, la compassione, l'incanto del mondo e l'instancabile ricerca della pace.
Queste sono alcune lezioni, tra le altre, che il coronavirus ci permette di imparare. Citando il Carta della Terra, uno dei documenti ufficiali (UNESCO) più stimolanti per la trasformazione del nostro modo di essere sul pianeta Terra, “sono necessari cambiamenti fondamentali nei nostri valori, istituzioni e stili di vita... Le nostre sfide ambientali, economiche, politiche, sociali e spirituali sono intrecciati e insieme possiamo forgiare soluzioni inclusive”(Preambolo c).
Quale visione del mondo e quali valori incorporare?
Conoscere e prendere coscienza dei dati della realtà non è ancora fare. Cosa ci spinge ad agire? Quale visione del mondo e quali valori dovremmo incarnare? Ci guida un testo importante della parte conclusiva della Carta della Terra, a cui anch'io ho preso parte.
“Come mai nella storia, il destino comune ci chiama a cercare un nuovo inizio. Ciò richiede un cambiamento nella mente e nel cuore; richiede un nuovo senso di interdipendenza globale e di responsabilità universale. Dobbiamo sviluppare e applicare con immaginazione la visione di uno stile di vita sostenibile a livello locale, nazionale, regionale e globale”.(la strada da percorrere)
Osserviamo: non si tratta solo di migliorare il percorso percorso. Questo ci porterà alle crisi cicliche che già conosciamo e alla fine al disastro. Ma si tratta di "cercare a nuovo inizio”. Vale a dire, siamo sfidati a tornare alla “Terra, la nostra casa, che è viva con una comunità di vita unica” (CT, Preambolo a). Sarebbe fuorviante coprire le ferite della Terra con cerotti, pensando così di curarla. Dobbiamo rivitalizzarlo e rifarlo per essere la Casa Comune.
“Ciò richiede un cambio di idea”. Il cambiamento di mentalità significa un nuovo sguardo alla Terra così come la nuova cosmologia e biologia la presentano. È un momento nel processo evolutivo che ha già 13,7 miliardi di anni e la Terra, 4,3 miliardi di anni. Dopo big bang, tutti gli elementi fisico-chimici si sono forgiati nel corso di circa tre miliardi di anni nel cuore delle grandi stelle rosse. Quando esplodono, lanciano in tutte le direzioni questi elementi che hanno formato le galassie, le stelle come il Sole, i pianeti e la Terra.
È vivo con la vita esplosa 3,8 miliardi di anni fa, un superorganismo sistemico che si auto-organizza e si crea continuamente. In un momento avanzato della sua complessità, circa 8-10 milioni di anni fa, una parte di essa cominciò a sentire, pensare, amare e adorare. Apparve l'essere umano, uomo e donna. È la Terra cosciente e intelligente, ecco perché viene chiamato omosessuale, a base di humus.
Questa visione cambia la nostra concezione della Terra. L'ONU il 22 aprile 2009 lo ha ufficialmente riconosciuto come Madre Terra, perché tutto genera e ci dà. Ecco perché la Carta della Terra afferma: “Rispetta la Terra e la vita in tutta la sua diversità e prenditi cura della comunità della vita con comprensione, compassione e amore” (CT 1 e 2). Terra come suolo possiamo comprare e vendere, scavare e fare tante cose. Madre, però, non compriamo né vendiamo; la amiamo e la veneriamo. Tali atteggiamenti devono essere trasferiti sulla Terra, nostra Madre. Questa è la nuova mente che è importante incarnare.
“Richiede un cambiamento nel cuore”. Il cuore è la dimensione del sentimento profondo, della sensibilità, dell'amore, della compassione e dei valori che guidano la nostra vita. Soprattutto al centro sta la cura che è un modo amichevole e affettuoso di relazionarsi con la natura e i suoi esseri. Abbiamo a che fare con la ragione sensibile o cordiale, con il cervello limbico, emerso 220 milioni di anni fa quando i mammiferi esplosero nell'evoluzione. Tutti loro, come gli esseri umani, hanno sentimenti, amore e cura per la loro prole. Questo è il pathos, la capacità di influenzare e di essere influenzato, la dimensione più profonda dell'essere umano.
Il motivo (il loghi), la mente cui facevamo riferimento prima, è emersa solo 8-10 milioni di anni fa con il cervello neocorticale e nella forma avanzata come homo sapiens (uomo moderno) circa centomila anni fa. Essa, nella modernità, si è sviluppata in modo esponenziale, dominando le nostre società e creando la tecnoscienza, i grandi strumenti di dominio e trasformazione della faccia della Terra, compresa la creazione di una macchina di morte con armi nucleari e altre che possono porre fine alla vita umana. di natura.
L'eccesso di ragione, il razionalismo, ha creato una sorta di lobotomia: gli esseri umani hanno difficoltà a sentire l'altro e la sua sofferenza. Occorre completare l'intelligenza razionale, necessaria per prendersi cura delle esigenze di sopravvivenza della nostra vita, ma è necessario completarla con l'intelligenza emotiva e sensibile per essere più completi e assumere con passione la difesa della Terra e della vita .
Valgono le parole di Papa Francesco nella sua enciclica sull'ecologia integrale “Sulla cura della casa comune”: “Dobbiamo coltivare la passione per la cura del mondo. Non è possibile impegnarsi in cose grandi solo con le dottrine, senza una mistica che ci animi, senza una spinta interiore che spinga, motivi, stimoli e dia senso all'agire personale e comunitario» (n. 216). E aggiunge:"Implica anche l'amorevole consapevolezza di non essere separati dalle altre creature, ma di formare con gli altri esseri dell'universo una splendida comunione universale”(n.220).
Pertanto, è il cuore che ci porta ad ascoltare contemporaneamente il grido della Terra e il grido dei poveri e ci porta ad aiutarli, cambiando il modo di relazionarci con loro, come produciamo e come consumiamo, con questo ideale formulato del primo ministro cinese XI Jinping: “creare una società moderatamente ben fornita” o come diciamo noi: una società dai consumi sobri e solidali.
Segue anche il testo della Carta della Terra: “È necessario un nuovo senso di interdipendenza globale”. Il rapporto di tutti con tutti e quindi l'interdipendenza globale rappresenta una costante cosmologica. Tutto nell'universo è relazione. Niente e nessuno è fuori dal mondo. Il cosmo è costituito dall'insieme delle reti relazionali piuttosto che dall'innumerevole numero di corpi celesti. È anche un assioma della fisica quantistica che tutti gli esseri sono inter-retrolegati. Noi stessi esseri umani siamo un rizoma (bulbo con radici) di relazioni di fronte a tutte le relazioni. Ciò implica comprendere che tutti i problemi ecologici, economici, politici e spirituali hanno a che fare gli uni con gli altri. Toccandone uno tocchiamo tutta la rete delle relazioni. L'azione che intraprendiamo influenza l'intera rete di azioni.
Questa comprensione olistica supera l'atomizzazione della conoscenza e la frammentazione delle attività umane. Salveremo la vita solo se ci allineeremo a questa logica universale, che è la logica della natura con la sua splendida diversità. Tutti gli esseri si aiutano a vicenda, anche i più deboli, perché anche loro hanno un valore in se stessi e comunicano qualche messaggio dall'universo.
Segue il testo della Carta della Terra: responsabilità universale”. Responsabilità significa rendersi conto delle conseguenze delle nostre azioni, siano esse benefiche o dannose per tutti gli esseri. Hans Jonas ha scritto un libro classico sul “Responsabilità principale”. Include il principio di prevenzione e il principio di precauzione. Nella prevenzione possiamo calcolare gli effetti quando interveniamo sulla natura. Il principio di precauzione non ci consente di misurare le conseguenze e quindi non dovremmo correre rischi con determinate azioni e interventi perché possono avere effetti altamente dannosi sulla vita.
La responsabilità deve essere universale, per tutti. Non è così che un gruppo o un'azienda si assume la propria responsabilità socio-ecologica, tutela l'aria e garantisce la purezza delle acque, mentre altri se ne fregano di questi effetti nefasti e li considerano semplicemente come esternalità (cose che non entrare nei conti aziendali). O tutti assumono un atteggiamento responsabile, quindi universale, e quindi mettiamo in pratica comportamenti ecologicamente vantaggiosi oppure continueremo ad accumulare problemi per la vita e per il futuro della nostra esistenza.
Inoltre, la Carta della Terra dice:sviluppare e applicare con invenzione la visione (in uno stile di vita sostenibile). Niente di grande in questo mondo potrebbe essere fatto senza l'invenzione dell'immaginario che proietta nuovi mondi e nuovi modi di essere. Qui è il luogo delle utopie realizzabili. Ogni utopia allarga l'orizzonte e ci rende inventivi. L'essere umano stesso emerge come essere utopico, in quanto progetto infinito ed essere abitato dal desiderio, la cui natura, secondo gli antichi e Freud, è illimitata. Utopia ci porta di orizzonte in orizzonte, facendoci sempre camminare nella felice espressione di Eduardo Galeano.
Superare il modo consueto di abitare la Casa Comune, senza nemmeno averla scoperta (questo è successo solo dopo i viaggi nello spazio), esplorandone gli ecosistemi, trascurando le foreste, le acque, l'aria pura e la fertilità dei suoli e le relazioni eque e fraterne società, abbiamo bisogno dell'invenzione che nasce da un'utopia o da un sogno. Ogni utopia è, per natura, irrealizzabile. Ma ci sono utopie praticabili, quelle che insieme possiamo portare alla realtà. Quindi dobbiamo sognare il pianeta come "The Land of Good Hope" (Ignace Sachs) prima di mettere le mani sulla sua realizzazione. Questa utopia è realizzabile dall'umanità, quando si sveglia dal suo sonno di un mondo alla mano e si apre al grande sogno possibile di un altro mondo possibile e necessario.
Inoltre, la Carta della Terra afferma:una visione di uno stile di vita sostenibile. Siamo abituati all'espressione che è in tutti i documenti ufficiali e in bocca all'ecologia dominante “sviluppo sostenibile”. Tutte le analisi serie hanno dimostrato che il nostro modo di produrre, distribuire e consumare è insostenibile. Vale a dire, non riesce a mantenere l'equilibrio tra ciò che prendiamo dalla natura e ciò che le lasciamo per potersi riprodurre e co-evolvere per sempre. La nostra voracità ha reso il pianeta insostenibile, perché se i paesi ricchi volessero universalizzare il loro benessere a tutta l'umanità, avremmo bisogno di almeno tre Terre come questa, cosa assolutamente impossibile.
Lo sviluppo attuale che significa crescita economica misurata dal Prodotto Interno Lordo (PIL) rivela disuguaglianze sorprendenti al punto che la grande ONG Oxfam nel suo rapporto del 2019 ci rivela che l'1% dell'umanità possiede la metà della ricchezza del mondo e che il 20% controlla il 95% di questa ricchezza (dell'1%) mentre il restante 80% deve accontentarsi solo del 5% della ricchezza. Tali dati rivelano la completa insostenibilità del mondo in cui viviamo.
La Carta della Terra non è governata dall'economia ma dalla vita. Quindi la grande sfida è creare uno stile di vita sostenibile e tutte le aree, personale, familiare, sociale, nazionale e internazionale. Per questo si impone la necessità di “un nuovo inizio” e non solo di miglioramenti, mantenendo il sistema disomogeneo.
Infine, questo stile di vita sostenibile deve essere realizzato a livello locale, nazionale, regionale e globale. Evidentemente, questo è un progetto globale che dovrà essere realizzato con scadenze, man mano che cresce la consapevolezza ecologica e ci rendiamo conto della nostra responsabilità per il futuro comune della Terra e dell'umanità. Oggi, il punto più avanzato nella ricerca della sostenibilità avviene a livello locale e regionale. Si parla quindi di bioregionalismo come della vera via praticabile per raggiungere la sostenibilità. Prendendo come riferimento la regione, non secondo le ancora persistenti divisioni arbitrarie, ma quelle che la natura stessa ha fatto con i fiumi, le montagne, le foreste e altri che configurano un ecosistema regionale. In questo quadro si può realizzare un'autentica sostenibilità, che includa i beni naturali, la cultura e le tradizioni locali, i personaggi che hanno segnato quella storia, favorendo le piccole imprese e l'agricoltura biologica, con la massima partecipazione possibile, in uno spirito democratico. In questo modo, sarà fornita una “buona vita e convivenza” sufficiente, decente e sostenibile (l'ideale ecologico andino), con la riduzione delle disuguaglianze.
Questa visione formulata dalla Carta della Terra è grandiosa e realizzabile. Ciò di cui abbiamo più bisogno è buona volontà, l'unica virtù che per Kant non ha alcun difetto e limite, perché se lo fa, non sarà più buono. Questa buona volontà spingerebbe le comunità e, in definitiva, tutta l'umanità a fare davvero “un nuovo inizio”.
Virtù per un altro mondo possibile
Questo stile di vita sostenibile si traduce in pratiche virtuose che rendono reale lo stile di vita sostenibile. Ci sono molte virtù per un altro mondo possibile. Sarò breve, perché ho pubblicato tre volumi con lo stesso titolo su questo argomento”Virtù per un altro mondo possibile”(Voci 2005-2006). Ne elenco 10 senza dettagliarne il contenuto, il che ci porterebbe troppo lontano.
Il primo è il cure essenziali. Lo chiamo essenziale perché, secondo una tradizione filosofica che ci viene dai Romani, ha attraversato i secoli e ha trovato la sua forma massima tra vari autori, soprattutto nel nucleo di Essere e tempo di Heidegger. Lì, la cura è vista come l'essenza dell'essere umano. È la precondizione per l'insieme dei fattori che permettono alla vita di emergere. Senza cure, la vita non sarebbe mai esplosa e non sarebbe sopravvissuta. Alcuni cosmologi come Brian Swimme e Stephan Hawking vedevano la cura come la vera dinamica dell'universo. Se le quattro energie fondamentali non fossero abbastanza attente ad agire in sinergia, non avremmo il mondo che abbiamo. Ogni essere vivente dipende dalle cure. Se non avessimo le cure infinite delle nostre madri, non sapremmo lasciare la culla e cercare il nostro cibo, visto che siamo esseri biologicamente bisognosi, senza alcun organo specializzato. Abbiamo bisogno della cura degli altri. Tutto ciò che amiamo lo curiamo anche, tutto ciò che amiamo lo amiamo. Affrontare la natura significa un rapporto amichevole, non aggressivo, che ne rispetta i limiti.
La seconda virtù è il senso di appartenenza alla natura, alla Terra e all'universo. Siamo parti di un grande Tutto che ci trabocca da tutte le parti; siamo la parte cosciente e intelligente della natura, siamo quella porzione di Terra che sente, pensa, ama e adora. Questo senso di appartenenza ci riempie di rispetto, incanto e accoglienza.
La terza virtù è solidarietà e cooperazione. Siamo esseri sociali che non solo vivono ma convivono con gli altri. Sappiamo dalla bioantropologia che è stata la solidarietà e la cooperazione dei nostri antenati antropoidi che, cercando cibo e portandolo per il consumo collettivo, ha permesso loro di lasciarsi alle spalle l'animalità e inaugurare il mondo umano. Oggi, nel caso del coronavirus, ciò che ci salva è la solidarietà e la collaborazione di tutti con tutti. Questa solidarietà deve iniziare con gli ultimi e gli invisibili, altrimenti cessa di essere inclusiva di tutti.
La quarta virtù è responsabilità collettiva. Abbiamo già spiegato sopra il suo significato. È il momento di coscienza in cui ciascuno e un'intera società prendono coscienza degli effetti buoni o cattivi delle proprie decisioni e azioni. La dilagante deforestazione dell'Amazzonia sarebbe assolutamente irresponsabile, in quanto squilibrarebbe l'andamento delle precipitazioni in vaste regioni ed eliminerebbe la biodiversità indispensabile per il futuro della vita. Né abbiamo bisogno di fare riferimento a una guerra nucleare la cui letalità eliminerebbe tutta la vita, specialmente la vita umana.
La quinta virtù è Ospitalità come dovere e diritto. Il primo a presentare l'ospitalità come un dovere e un diritto fu Immanuel Kant nel suo celebre testo “In vista della pace perpetua” (1795). Ha capito che la Terra è di tutti, perché Dio non ha dato titolo a nessuna parte di essa a nessuno. Appartiene a tutti gli abitanti che possono camminare ovunque. Quando si incontra qualcuno, il dovere di tutti è quello di offrire ospitalità, come segno di comune appartenenza alla Terra e tutti hanno il diritto di essere accolti, senza alcuna distinzione. Per lui, insieme al rispetto dei diritti umani, costituirebbero i pilastri di una repubblica mondiale (Weltrepublik). Questo tema è molto attuale visto il numero di rifugiati e le tante discriminazioni dovute ai vari titoli. Forse è una delle virtù più urgenti nel processo di planetizzazione, anche se una delle meno sperimentate.
La sesta virtù è la convivenza di tutti con tutti. La convivenza è un fatto primario, poiché tutti veniamo dalla convivenza che hanno avuto i nostri genitori. Siamo esseri di relazione che equivale a dire, non viviamo semplicemente ma viviamo insieme giorno e notte. Partecipiamo alla vita degli altri, alle loro gioie e alle loro angosce. Per molti è particolarmente difficile vivere con chi è diverso, che sia di etnia, religione o partito politico. L'importante è essere aperti allo scambio. Il diverso ci porta sempre qualcosa di nuovo che ci arricchisce o ci sfida. Quello che non possiamo mai fare è trasformare la differenza in disuguaglianza. Possiamo essere umani in molti modi diversi, brasiliani, italiani, giapponesi, yanomami. Ma ogni forma è umana e ha la sua dignità. Oggi, attraverso mezzi di comunicazione cibernetici, apriamo finestre a tutti i popoli e culture. Saper convivere con questa differenza apre nuovi orizzonti ed entriamo in una sorta di comunione con tutti. Questa convivenza implica anche la natura, la convivenza con i paesaggi, con le foreste, con gli uccelli e gli animali. Non solo guardare il cielo stellato, ma comunicare con le stelle, perché da esse veniamo e formiamo un grande Tutto. Alla fine, formiamo una comunità di destino comune insieme alla totalità della creazione.
La settima virtù è il rispetto incondizionato. Ogni essere, per quanto piccolo, ha valore in sé, indipendentemente dall'uso umano. Chi ha approfondito il tema è stato Albert Schweitzer, un grande medico svizzero che si è recato in Gabon in Africa per curare i malati di lebbra. Per lui, il rispetto è la base più importante dell'etica, in quanto include l'accettazione, la solidarietà e l'amore. Dobbiamo iniziare con il rispetto di noi stessi mantenendo atteggiamenti e modi dignitosi che suscitano il rispetto degli altri. È importante rispettare tutti gli esseri della creazione, perché valgono in se stessi; esistere o vivere e meritare di esistere o vivere. Soprattutto, vale la pena rispettare ogni persona umana, in quanto portatrice di dignità, sacralità e diritti inalienabili, indipendentemente dalla loro provenienza. Dobbiamo supremo rispetto al Sacro ea Dio, mistero intimo di tutte le cose. Solo davanti a Lui possiamo inginocchiarci e riverire, perché questo atteggiamento dipende solo da Lui.
L'ottava virtù è giustizia sociale e fondamentale uguaglianza di tutti. La giustizia è più che dare a ciascuno ciò che è suo; tra gli umani, la giustizia è amore e il minimo rispetto che dovremmo dedicare agli altri. La giustizia sociale è garantire il minimo a tutte le persone, non creare privilegi e rispettare i loro diritti su un piano di parità, poiché siamo tutti umani e meritiamo di essere trattati umanamente. La disuguaglianza sociale significa ingiustizia sociale e, teologicamente, un'offesa al Creatore e ai suoi figli e figlie. Forse è la più grande perversità oggi esistente che lascia milioni di persone nella miseria e condannate a morire prima del tempo. In questo tempo di coronavirus, è stata mostrata la violenza della disuguaglianza sociale e dell'ingiustizia. Mentre alcuni possono vivere la quarantena in case o appartamenti adeguati, la stragrande maggioranza dei poveri è esposta alla contaminazione e, non di rado, alla morte.
La nuova virtù è l'incessante ricerca della pace. La pace è uno dei beni più desiderati, mentre viviamo, per il tipo di società che costruiamo, in competizione permanente, fa appello al consumo e all'esaltazione della produttività. La pace non esiste di per sé, perché lo è conseguenza di valori che devono essere vissuti in anticipo e che si traducono in pace. Una delle interpretazioni più pertinenti della pace viene dalla Carta della Terra, che dice: “la pace è la totalità che risulta dalle giuste relazioni con se stessi, con altre persone, con altre culture, con altre vite, con la Terra e con il Tutto Più Grande di cui facciamo parte”(n.16 f). Come si vede, la pace è la conseguenza di relazioni adeguate ed è il frutto della giustizia sociale. Senza queste relazioni e giustizia conosceremo solo tregue ma mai pace permanente.
La decima virtù è la coltivazione del significato spirituale della vita. L'essere umano ha a esteriorità corpo con cui ci rapportiamo al mondo e alle persone; ne abbiamo uno interiorità dove le nostre passioni, i grandi sogni e i nostri angeli e demoni si annidano nella struttura del desiderio, che dobbiamo controllare quest'ultimo e coltivare amorevolmente il primo. Solo così godremo di un equilibrio necessario alla vita.
Ma abbiamo anche il profondità, quella dimensione dove abitano le grandi domande della vita: chi siamo, da dove veniamo, dove andiamo, cosa ci aspetta dopo questa vita terrena? Qual è l'Energia Suprema che sostiene il firmamento e preserva la nostra Casa Comune intorno al Sole e la tiene sempre viva per permetterci di vivere? È la dimensione spirituale dell'essere umano fatta di valori intangibili come l'amore incondizionato, la fiducia nella vita, il coraggio di affrontare inevitabili difficoltà. Ci rendiamo conto che il mondo è pieno di significati, che le cose sono più delle cose, perché sono messaggi e hanno un'altra faccia invisibile. Intuiamo che c'è una Presenza misteriosa che pervade tutte le cose. Le tradizioni religiose e spirituali hanno chiamato questa Presenza con mille nomi, senza però riuscire a decifrarla compiutamente. È il mistero del mondo che rimanda al Mistero abissale che fa tutto ciò che è. Coltivare questo spazio ci umanizza, ci rende più umili e ci radica in una realtà trascendente, adeguata al nostro desiderio infinito.
Conclusione: semplicemente essere umani
La conclusione che traiamo da queste lunghe riflessioni sul coronavirus 19 è: dobbiamo semplicemente essere umani, vulnerabili, umili, connessi gli uni con gli altri, parte della natura e parte cosciente e spirituale della Terra con la missione di prenderci cura del sacro patrimonio che riceviamo, Madre Terra, per noi e per le generazioni future.
Ispiratrici sono le ultime frasi della Carta della Terra: “Possa il nostro tempo essere ricordato per il risveglio di un nuovo rispetto per la vita, per il fermo impegno a raggiungere la sostenibilità intensificando la lotta per la giustizia e la pace, nella gioiosa celebrazione della vita”
*Leonardo Boff, eco-teologo, è autore, tra gli altri libri, di Virtù per un altro mondo possibile (Voci).
