da JOSÉ LUÍS FIORI*
Gli uomini prendono coscienza e si liberano indagando se stessi
“Nelle società le cui dinamiche strutturali portano al dominio delle coscienze, la “pedagogia dominante è la pedagogia delle classi dominanti”. I metodi di oppressione non possono, contraddittoriamente, servire alla liberazione degli oppressi. In queste società, governate dagli interessi di gruppi, classi e nazionalità dominanti, “l'educazione come pratica di libertà” postula necessariamente una “pedagogia degli oppressi” (Ernani Maria Fiore ,)
“Dialética y Libertad” è il titolo di un “documento di lavoro” che scrissi nel 1967, quando partecipai come “giovane apprendista” a una ricerca – insieme a Maria Edy Chonchol e Marcela Gajardo – guidata da Paulo Freire, su “l'universo tema dei contadini cileni”, tenutosi presso l'Istituto per la Ricerca e la Formazione in Riforma Agraria (ICIRA/FAO), con sede a Santiago del Cile. Questa ricerca è stata condotta nello stesso periodo in cui Paulo Freire scriveva la sua opera classica, Pedagogia degli oppressi (1967-1968) di cui si confrontava – quasi quotidianamente – con il suo gruppo di ricerca e con altri colleghi della stessa ICIRA.
Nel 1973, questo piccolo testo introduttivo alla nostra ricerca, commissionato dallo stesso Paulo Freire, fu inserito in un libro pubblicato a Bilbao, in Spagna, accanto a due articoli di P. Freire e EM Fiori. Il mio testo era originariamente scritto in spagnolo, ma mentre lo rileggo ora, dopo 54 anni, ho deciso di tradurne solo una parte e di ripubblicarlo liberamente, non per il suo valore intrinseco, ma come documento di un'epoca che può essere utile agli studiosi della formazione e della vita di Paulo Freire, e come un modo per ricordare e onorare Paulo, che è stato per me un maestro indimenticabile, un umanista e un amico per tutta la vita, nonostante le distanze geografiche e nonostante la nostra differenza generazionale. Gli anni hanno indurito le mie idee e le mie speranze, ma non potrò mai dimenticare il perenne ottimismo di Paulo e una lezione che mi ha insegnato quando ci siamo conosciuti: “non aver mai paura delle tue idee, anche quando cambiano nel tempo”.
Dialettica e libertà
Nessuna azione umana può essere compresa al di fuori del contesto storico delle sue relazioni sociali e culturali, e delle sue determinazioni strutturali; rapporti degli uomini con il mondo, e degli uomini con altri uomini, in tutto il mondo. Pertanto, l'azione umana è sempre interazione, comunicazione e trasformazione. Non esiste senza un soggetto che lo intenda, e senza un oggetto che sia “intenzionato”. È “prassi” e, come tale, ha una dimensione “finalista” definita e guidata da valori dinamicamente interconnessi e che costituiscono il contenuto essenziale di ogni azione.
Nonostante la sua immensa complessità, è possibile parlare e classificare le azioni umane in almeno due tipi principali, secondo la posizione gerarchica dell'attore: "azioni di massa o di dominio" e "azioni di sensibilizzazione o di liberazione". Nella prima l'uomo è oggetto dell'uomo stesso, occupando il posto di “mediatore strumentale” tra l'uomo e il mondo. Negli altri, gli uomini si costituiscono e si costruiscono dialogicamente come soggetti di un “mondo oggettuale”. In un caso, i contenuti e gli scopi sono imposti da un uomo all'altro e da un gruppo all'altro. Nel secondo caso, i contenuti e le finalità dell'azione sono ricercati e realizzati congiuntamente dai due “poli” coinvolti in ogni singola relazione o situazione concreta.
L'ispirazione originaria di questa ricerca sulla “coscienza contadina”, e di questo più ampio progetto di azione pedagogica proposto da Paulo Freire, nasce dal riconoscimento di questa dicotomia fondamentale, ma non da un riconoscimento passivo – al contrario, da una chiara e opzione definita per gli oppressi. Un progetto di azione pedagogica trasformativa che inizia con l'indagare la realtà mutevole delle persone coinvolte e poi ritorna a queste persone, tematizzando e problematizzando i loro problemi e le sfide più cruciali. Pertanto, in questa concezione pedagogica, indagine, tematizzazione e problematizzazione si succedono e si articolano dialetticamente come momento di uno stesso processo di analisi, sintesi e superamento. Un'azione culturale che parte, dunque, da una pedagogia dialogica che nasce dall'indagine stessa dell'“universo tematico” delle persone.
Poi si prosegue con la tematizzazione di questo universo per restituirlo alle persone sotto forma di contenuti problematici. Questo processo viene continuamente riavviato e rifondato, man mano che le persone superano le proprie esperienze nel mondo, riflettendo su di esse e integrandole in una visione sempre più complessiva e critica, e in un'azione trasformatrice sempre più ampia e inclusiva. Riflessione e prassi, dunque, appaiono in questa pedagogia come poli in gioco e implicano reciprocamente un continuo superamento.
Da questo punto di vista, l'educazione non è qualcosa di pensato e strutturato in un mondo vuoto di meditazioni metafisiche. È un'azione e un intervento che non può avvenire al di fuori delle relazioni concrete degli uomini nel loro mondo. E in questo senso l'azione pedagogica non può sfuggire alla dicotomia proposta all'inizio di questo testo. La pedagogia si situa nel mondo delle azioni e delle relazioni umane e, in questi termini, o è massificante o liberatoria, e non può essere entrambe le cose allo stesso tempo.
Postulando un'educazione che nasca dal popolo e definisca con il popolo i suoi contenuti e le sue finalità, Paulo Freire difende una pedagogia “del popolo”, e non “per il popolo”. “Una pedagogia in cui gli oppressi sappiano di riflesso scoprirsi e conquistarsi, come soggetti del proprio destino storico.”1 Una pedagogia che, indagando e tematizzando il mondo insieme al popolo, faccia del mondo del popolo un continua ripresa della riflessione sui propri percorsi di liberazione».2 In definitiva, una pedagogia che sensibilizza, assume e si definisce compiutamente come azione “smassificante” e liberatrice, e come ricerca che si propone di essere dialettica e politica, nella misura in cui in cui pone la liberazione come obiettivo etico e ricerca permanente.
La proposta di fondo della ricerca di Paulo Freire è quella di realizzare un'indagine che sia pedagogica e una pedagogia che sia allo stesso tempo investigativa. Il processo educativo, secondo Freire, coinvolge l'indagine e la trascende allo stesso tempo, ma in quanto l'indagine è parte del processo educativo, deve anche essere concepita e pensata dialetticamente. Proprio per questo la ricerca non cerca mai di racchiudere la realtà in uno spazio di tempo limitato; al contrario, cerca di adattare il suo metodo e le sue tecniche al movimento dinamico della realtà stessa. Proponendosi l'obiettivo di catturare storicamente una società che è in movimento permanente, si confronta con il movimento stesso di questa società, contrariamente all'antropologia tradizionale e alla metodologia classica della sociologia empirica.
Senza mai accettare l'“oggettivazione” degli uomini e del loro mondo, proponendo la necessità di rendere “pseudo-investigate” le persone stesse, il vero soggetto è un indagatore del loro mondo e del loro modo di pensare questo mondo. L'indagine, cogliendo e oggettivando insieme alla comunità le proprie situazioni e le sfide strategiche esistenziali, permette alla comunità stessa di oggettivare e criticare la propria situazione in questo mondo attraverso il dialogo e l'esercizio della riflessione critica.
Innanzitutto vengono codificate alcune situazioni esistenziali, che poi vengono proiettate e discusse nei “circoli di ricerca”. Successivamente, è il pensiero stesso delle persone esposte attraverso i dialoghi che viene ricodificato sotto forma di “temi ricorrenti” e cruciali che vengono riproposti e proposti alla discussione dal gruppo in nuovi e successivi “circoli culturali”. Ed è così, attraverso codifiche esistenziali e decodifiche dialogiche, che l'indagine avanza, cercando di inserirsi dinamicamente nella realtà comunitaria e storica del gruppo. In questo modo i “circoli di ricerca” e i “circoli di cultura” si susseguono continuamente, costituendo il metodo con cui ricerca e attività pedagogica avanzano insieme, codificando, decodificando e ricodificando la vita della comunità e della comunità. , insieme ai ricercatori.
In tal modo, le distinzioni tra le due tipologie di “circoli”, imposte dalla cronologia stessa del processo investigativo e formativo, vengono progressivamente dissolte, trasformando i circoli della ricerca e della cultura in un'unica realtà, in un unico “cerchio”, in cui la ricerca e l'istruzione si svolgono nello stesso tempo e nello stesso luogo.
I partecipanti ai “circoli investigativi”, invece, quando discutono delle loro situazioni esistenziali, iniziano a prendere le distanze e a criticare il proprio pensiero e la propria visione del proprio mondo, che viene oggettivato e messo in discussione nel suo modo di essere precedente alla l'inizio del processo investigativo-educativo. Così i partecipanti, insieme, finiscono per oggettivare il proprio modo precedente di esprimere il proprio mondo, assumendo una nuova consapevolezza di se stessi e del mondo che li circonda, senza vedere o poter dire ciò che realmente stavano vivendo. In questo modo la comunità assume se stessa come indagatrice di se stessa, e questo nuovo atteggiamento si sviluppa sempre più nei “circoli della cultura”, dove la comunità critica supera di riflesso le proprie condizioni immediate, abilitandosi a trasformare insieme il proprio mondo reale.
Paulo Freire direbbe che la comunità esce dalla sua “coscienza ingenua”, assumendo sempre più l'atteggiamento proprio di una “coscienza critica”. Sarebbe questa una riproduzione, in scala minore, del processo stesso universale della costituzione dialettica della coscienza, come coscienza storica mossa dalla spinta esistenziale e storica della libertà. Pertanto, l'attività di indagine deve essere già – di per sé – interattiva e trasformante, rendendo gli uomini “indagati” soggetti del proprio superamento e realizzazione. Ed è per questo che si può dire o proporre che gli uomini prendano coscienza e si liberino indagando se stessi.
Da questo punto di vista, il ruolo dell'investigatore “professionista” finisce a un certo punto, ma l'indagine continua verso il futuro, nelle mani della stessa comunità indagata, e dei pedagoghi che seguiranno insieme alla comunità, ricercando ed educare se stessi trasformando se stessi il mondo. Ed è in questo senso che si può dire che la “ricerca tematica” diventa pratica permanente di libertà. Cioè, il processo di indagine e di educazione prepara gli uomini a successivi processi decisionali. Ma c'è una decisione precedente che ispira tutta la ricerca e che è presente in tutte le tappe di questo processo che cerchiamo di descrivere: l'opzione e la decisione dello sviluppo permanente della coscienza critica e della liberazione degli uomini oppressi.,
* José Luis Fiori Professore al Graduate Program in International Political Economy presso l'UFRJ. Autore, tra gli altri libri, di Il potere globale e la nuova geopolitica delle nazioni(Boitempo).
note:
[1] FIORI, Ernani Maria. “Impara a dire la tua parola”. In: Freire, P.; Fiori EM e Fiori JL Educazione liberatoria. Bilbao: Zero SA, 1973, pag. 9.
[1] FIORI, José Luis. “Dialettica e libertà”. In: Freire, P.; Fiori EM e Fiori JL Educazione liberatoria. Bilbao: Zero SA, 1973.
