da GERALDO OLIVEIRA*
Il posto della religione va ricercato nell'intelligenza cordiale, dove emergono le utopie
Esprimersi sulla religione nella modernità, capovolge una grande sfida data all'ateismo, soprattutto quella proveniente dalla mentalità scientista, tecnicista e razionalista. Nonostante la scienza alleata alla tecnica, questa considera plausibile e accettabile come fattore di conoscenza e di verità solo se i risultati hanno seguito le procedure richieste dalla sua metodologia, che adotta tra i suoi criteri di verifica della certezza il porre problemi, l'osservazione, la sperimentazione e l'analisi di risultati. E che dire del razionalismo, il cui termine deriva dal latino razionalis – il che significa ciò che segue la ragione-, ammette come accettabile e affidabile solo se tale conoscenza non si oppone all'analisi e all'apprezzamento imposti dalla ragione.
Il fatto che la religione non si sottometta alla metodologia scientifica e sfugga in un certo senso alla razionalità - sebbene abbia anche il suo presupposto razionale -, la mentalità moderna lo considera superstizione e non degno di fiducia. Riferendosi alla credenza in generale, Boff (2017) avverte che i critici della religione hanno sbagliato a collocarla all'interno della ragione, sebbene abbia una dimensione razionale, ma il suo posto si trova nell'intelligenza cordiale, dove emergono le utopie.
Così, la triade ragione, scienza e tecnologia, che in un primo momento aveva come intento l'affermazione dell'uomo di fronte alle forze della natura, si è tradotta in un certo modo nella distruzione dell'ambiente e dei suoi riferimenti simbolici. Nonostante questa triade, Valadier (1991) sottolinea che, oltre a queste conseguenze per la modernità, ha anche trasformato l'uomo in un essere solitario, poiché lo ha portato a rompere con le sue tradizioni, con i suoi unici paradigmi globali, politici e religiosi, che fino ad allora, erano i suoi riferimenti nell'era premoderna. Oggi, in una società moderna o postmoderna, plurale e che propugna l'autonomia dell'individuo fino all'ultimo, lo ha lasciato senza un parametro per l'orientamento della sua vita, poiché la religione, che in un certo modo ha svolto questo ruolo preponderante e ruolo determinante, oggi eguaglia le altre forze e istituzioni sociali, e anche senza l'influenza decisiva per aiutarlo ad affrontare le sfide che gli vengono poste davanti.
Tuttavia, nonostante l'autonomia dell'individuo, e la perdita della funzione rilevante della religione nella società e nella vita dei singoli – soprattutto a causa delle critiche ad essa rivolte, derivanti dalle diverse correnti di conoscenza dell'età moderna -, la ricerca per una credenza come risposta fondamentale e radicale alla vita, secondo gli antropologi, oltre a pervadere popoli e contesti storici diversi, è presente ancora oggi. Malinowski (1988), riferendosi alla religione, sottolinea che questo fenomeno è universale e indipendente dal tempo e dai progressi tecnologici. Secondo il suddetto autore, i popoli, per quanto primitivi siano studiati da osservatori competenti e affidabili, hanno individuato il dominio del profano e del sacro.
È salutare sottolineare lo studio svolto da Durkheim nella sua opera, Forme elementari di vita religiosa, in cui sottolinea una visione positiva della religione. In questo studio chiarisce il ruolo della religione come fattore di coesione sociale e costruzione di senso nella vita di chi la pratica. Lo scopo della religione, secondo lui, non è limitato ad avere oggetti come dei, spiriti o esseri trascendenti nelle loro credenze, dal momento che non tutte le religioni hanno esseri extraterrestri nei loro sistemi, ma creare affinità attraverso riti e cerimonie. E aggiunge che la religione ha anche lo scopo di dare forza per resistere alle avversità, e mezzi per vincere le forze del male. Chi crede è al di sopra delle disgrazie della vita. (DURKHEIM, 1989).
A proposito del fenomeno della secolarizzazione nella modernità - termine originato da Weber che designa forme di vita culturale non ancorate alla religione o al disincanto del mondo -, Pierucci (1997) fa notare che ciò non significa la fine della religione, come preannunciato da positivisti, materialisti, razionalisti e illuministi. Desacralizzazione significa liberare l'individuo dai legami e dalle lealtà tradizionali, portandolo a dubitare della sacralità della tradizione e permettendogli di sperimentare altre virtualità.
Se, da un lato, la secolarizzazione ha prodotto il rifiuto del passato e l'apertura al nuovo, Oro (2013) rileva che il pluralismo religioso nella modernità ha provocato l'indifferentismo e la mercificazione della religione. Riguardo alla religione come mercato, il suddetto autore sottolinea che gli individui vivono in un vero e proprio mosaico di opzioni per i prodotti religiosi, dalle credenze, agli oggetti di salvezza, ai miracoli, ai sogni, e che consentono loro di scegliere in base alle proprie esigenze, senza diretti e senza profonda conoscenza dottrinale. In questo mercato l'individuo soddisfa i suoi desideri immediati, senza il peso della tradizione familiare e comunitaria, generando così un'etica che è il risultato della miscellanea di molteplici credenze. E per quanto riguarda l'indifferentismo, il suo fondamento viene dall'idea che Dio è lo stesso, e che per questo l'individuo è libero di mettere insieme il proprio credo. La conseguenza di ciò è la convivenza con il nichilismo – vuoto di significato – e la messa in discussione delle proprie convinzioni religiose.
Per caratterizzare ulteriormente il mondo moderno, Oro (2013) fa uso del concetto di modernità liquida di Zygmunt Bauman, che descrive la società come volatile, mutevole, mutevole, liquida e diffusa, e dove, sia gli impegni sociali che quelli religiosi, sono superficiali, effimeri e le persone li cercano quando sono piacevoli, eccitanti e piacevoli. Oltre a queste caratteristiche di cui sopra, (DOWDY apud MÓNICO, 2015) sottolinea che la religiosità dell'uomo contemporaneo è pragmatica, meno moralizzante, più emotiva, privata, soggettiva, polisemica, exoterica o occulta, e con tendenze utilitaristiche del sacro.
Ma nonostante questo, un altro problema nella vita quotidiana della religione nella modernità, specialmente nei gruppi carismatici pentecostali, neopentecostali e cattolici, è la manipolazione e la cattura dell'idea di Dio, come in grado di risolvere questioni sociali, politiche ed economiche mali che li affliggono, e le sottostanti crisi emotive derivanti da molteplici fattori, compresi quelli familiari e sociali.
Sappiamo che le credenze, soprattutto quelle di matrice cristiana, hanno un discorso rivoluzionario e di protesta, di fronte ai crudeli poteri costituiti e alle ingiustizie sociali, e che spetta ai seguaci, invece di trasferire a Dio i loro disagi sociali, o interpretare come azione demoniaca, o comprendendo che in un processo di conversione la situazione si risolve, è salutare comprenderli alla luce del credo, e di fronte alla loro utopia religiosa, di un “mondo nuovo”, lottare per la trasformazione, e non aspettare l'intervento divino. Questo discorso, normalmente carico di carattere apocalittico – intervento divino –, pur rasentando l'alienazione sociale e la depoliticizzazione, impedisce lo spirito di lotta, e non modifica il status quo, al contrario, fornisce una bandiera a coloro che beneficiano di una realtà sociale più coerente, per continuare nel loro stile di vita benevolo e indifferente alla sofferenza degli altri.
Secondo Boff (2017), le religioni portano con sé un'utopia, cioè, nel loro discorso, propongono un mondo nuovo che sia più armonizzato, unito, e che ogni sorta di sofferenza e crisi, comprese quelle sociali ed economiche, se possibile , vengono gettati a mare e mitigati nella convivenza umana. Citando Pascal, l'autore citato esprime che credere in Dio non è pensare a Dio, ma sentire dalla totalità dell'essere, e che la religione è la voce della coscienza che rifiuta di accettare il mondo così com'è, simbolico e diabolico, e da lì , costruire utopie che mirano a trascendere e progettare un nuovo cielo e una nuova terra. “La religione è la voce di una coscienza che rifiuta di accettare il mondo così com'è […] Si propone di trascenderlo, proiettando visioni […] utopie che squarciano orizzonti […]”. (BOFF, 2017, p.1).
E inoltre, secondo l'autore di cui sopra, l'essenza del cristianesimo non consiste solo nell'affermare l'incarnazione di Dio, ma nell'annunciare che tutte le virtualità nascoste nell'uomo sono state rivelate dalla risurrezione di Cristo, e che, quindi, ci impone la costruzione di una società fondata sull'uomo nuovo, dove si esalta la sua dignità.
Allo stesso modo, riflettendo sull'esperienza dell'assoluto o del soprannaturale, Clodovis Boff (2017) avverte che la persona risveglia il senso dell'amore, della libertà e della gratuità, e il cuore inquieto – “cor inquietum” – come afferma Agostino, illumina il desiderio di trasmettere questa esperienza ad un altro, così come costruire un mondo simile all'esperienza vissuta e sentita.
Di fronte a questa riflessione, ci rendiamo conto che l'essere disposti a lottare per un mondo diverso, libero dall'ingiustizia e da ogni sorta di negazione dell'altro, non costituisce un mero attivismo politico sociale, ma si feconda in un'esperienza di vita e di fede. Tuttavia, vale la pena ribadire che le credenze, salvo il loro scopo di fornire risposte alle preoccupazioni del cuore umano, in particolare la questione della morte, della sofferenza e la questione dell'origine, hanno anche un discorso contraddittorio di non concordare con la realtà, credendo che un altro mondo già qui è possibile.
Perché la religione stabilisca, dunque, il suo segno profetico e utopico, o meglio eutopico – buon posto, di un nuovo cielo e di una nuova terra già – , è necessario sbarazzarsi delle manipolazioni e strumentalizzazioni effettuate dai suoi leader, e smettere di essere un pilastro per il mantenimento di governi autoritari e antidemocratici, che adottano politiche contrarie agli interessi dell'immensa popolazione, specie quella che manca delle condizioni minime per la sopravvivenza, in un paese dove, rispetto ad altri, ha la peggior distribuzione del reddito del mondo, e ha i diritti fondamentali della popolazione disprezzati e negati .
E, inoltre, è urgente un lavoro costante su base politica in cui si possa risvegliare nella popolazione la speranza che sia possibile soccombere a questa realtà disumana, come quelle già realizzate nei decenni scorsi da varie Chiese, progressiste gruppi e uomini di buona volontà.
Per quanto riguarda altre sfide, che toccano non solo la realtà nazionale, ma che si ripercuotono in tutta l'America Latina, sono la crescita di diversi gruppi religiosi con radici cristiane - non tutti - che, invece di una visione profetica e eutopico, intraprendono una lettura biblica, letterale o fondamentalista, distorcendo i contesti per soddisfare i loro pretesti politici ed economici. Secondo il filosofo Enrique Dussel, (2019) il Brasile e altri paesi dell'America Latina sono stati teatro di interferenze da parte del governo americano, associato alle sette evangeliche, con la proposta di istituire governi di destra, con il presunto obiettivo di combattere il comunismo.
Se continuiamo su questo filone, in cui le religioni si trasformano in catene di trasmissione degli interessi dei loro leader, nel sostenere e sostenere i governi e le loro politiche contrarie alla dignità delle persone, non avremo altre conseguenze, se non l'annientamento di le utopie che germogliano dal cuore dell'uomo fecondato dalla religione, così come il rifiuto della bellezza e della ricchezza dei testi sacri, che non solo ne esprimono, ma ne affermano la dignità e la sacralità.
Nonostante i dolori, possiamo ancora sognare la religione, come forza politica e liberatrice, capace di suscitare speranza, e di stimolare la lotta contro i mali sociali ed economici, e tutto ciò che deprime la dignità umana.
*Geraldo Oliveira Master in Scienze Sociali presso PUC-Minas.
Riferimenti
BAFF, Leonardo. La religione come fonte di utopie salvifiche. Giornale Brasile, Rio de Janeiro, 05 marzo. 2017. Disponibile su: http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2017/.
BOFF, Clodovis. Esperienza di Dio e altri scritti di spiritualità. San Paolo, Paulus, 2017.
DURKHEIM, Émile. Le forme elementari della vita religiosa. San Paolo, WMF Martins Fontes, 2004.
DUSSEL, Enrico. Gli evangelici sono la nuova arma Usa per colpire in America Latina, avverte il filosofo. [Intervista rilasciata a] Carmen Aristegui. Diario del Centro del Mondo, 16 nov. 2019. Disponibile presso: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/evangelicos-sao-a-nova-arma-dos-eua-para-dar-golpes-na-america-latina-adverte-filosofo/.
MALINOWSKI, Bronislaw. Magia, scienza e religione. Lisbona: Edizioni 70, 1988.
MÓNICO, Lisette. Secolarizzazione, (a)teismo e pluralismo religioso nelle società occidentali contemporanee. Horizonte: rivista di studi in teologia e scienze religiose della Pontificia Università Cattolica del Minas Gerais. Belo Horizonte, vol. 13, n. 40, pag. 2064-2095, ott. /dieci. 2015.
ORO, Ivo Pedro. Il fenomeno religioso: come capire. San Paolo: Paulinas, 2013
PIERUCCI, Antonio Flavio. "Reincanto e desecolarizzazione: lo scopo dell'autoinganno nella sociologia della religione". Nuovi studi CEBRAP, no. 49 pag. 99-119, novembre 1997.
VALADERI, Paolo. Cattolicesimo e società moderna. San Paolo: Loyola, 1991.
