da TEODORO W. ORNAMENTO*
Una conferenza radiofonica data nel 1968.
Noi, i rappresentanti più anziani di quella che venne chiamata la Scuola di Francoforte, siamo stati recentemente accusati di dimissioni. Avremmo sviluppato elementi di una teoria critica della società, ma non saremmo stati disposti a trarne conseguenze pratiche. Né avremmo fornito piani d'azione o addirittura sostenuto le azioni di coloro che si sentivano stimolati dalla teoria critica.
Lascio da parte la questione se ciò possa essere richiesto ai pensatori teorici, strumenti per certi versi sensibili e per nulla inattaccabili. La determinazione che è toccata loro nella società basata sulla divisione sociale del lavoro può essere discutibile e, forse, loro stessi sono stati deformati [deformato] per lei. Ma si sono anche formati [a forma di] per lei; certo, non potevano sopprimere, per mera volontà, ciò che erano diventati.
Non intendo negare il momento di debolezza soggettiva inerente al confinamento nella teoria. Considero più importante il lato oggettivo. L'obiezione, facilmente reiterabile, è più o meno la seguente: chi a questo punto dubita della trasformazione radicale della società e chi, quindi, non partecipa ad azioni spettacolari e violente, né le raccomanda, si sarebbe dimesso. Non considera realizzabile ciò che immagina; In realtà non ho mai voluto farlo. In quanto lascia lo stato di cose così com'è, lo approva senza confessarlo.
La distanza dalla prassi è sospetta agli occhi di tutti. Chi non si rimbocca le maniche e non vuole sporcarsi le mani viene screditato, come se l'avversione a ciò non fosse legittima e distorta solo dal privilegio. La sfiducia di chi diffida della prassi si diffonde da chi ripete il vecchio motto "basta parlare" a chi è dall'altra parte, allo spirito oggettivo della pubblicità, che propaga l'immagine [Immagine] - l'ideale [Dichiarazione di missione], come lo chiamano – dell'uomo attivo e agente; che sia un dirigente d'azienda o uno sportivo. Tutti devono partecipare. Chi pensa solo, chi si ritira, sarebbe debole, codardo, quasi un traditore. Senza che se ne rendano conto, il cliché ostile dell'intellettuale opera in profondità all'interno del gruppo di quegli oppositori, che sono, a loro volta, chiamati intellettuali.
Gli attivisti pensanti rispondono: cosa dovrebbe essere trasformato proprio, tra l'altro, proprio nello stato di separazione tra teoria e prassi. La prassi sarebbe necessaria proprio per liberarsi del dominio degli uomini pratici e dell'ideale pratico. Ma presto sorge il divieto di pensare. Basta un minimo perché la resistenza alla repressione si rivolga repressivamente contro coloro che, per quanto poco vogliano glorificare il proprio essere [das Selbstein], non rinunciano a ciò che sono diventati.
La tanto proclamata unità tra teoria e prassi tende a passare al predominio della prassi. Alcuni filoni diffamano la teoria stessa come una forma di oppressione; come se la prassi non vi fosse legata in modo molto più immediato. In Marx, la dottrina di questa unità era animata dalla possibilità presente dell'azione – non già realizzata in quel momento. Oggi sta prendendo forma il contrario. Le persone si aggrappano alle azioni per apprezzamento per l'impossibilità dell'azione.
Tuttavia, già in Marx c'è una ferita nascosta. Forse ha esposto l'undicesima tesi su Feuerbach in modo così autorevole perché lui stesso non ne era del tutto sicuro. Nella sua giovinezza, aveva rivendicato “la critica spietata di tutto ciò che esiste [rucksichtslose Kritik alles Bestehenden]”. Tuttavia, ha deriso i critici. Ma la sua famosa battuta sui giovani hegeliani, il termine "critica critica", era un azzardo, sfumando in una mera tautologia.
Il primato forzato della prassi ha irrazionalmente messo a tacere la critica che lo stesso Marx esercitava. In Russia e nell'ortodossia di altri paesi, lo scherzo meschino sulla critica critica è diventato uno strumento per l'esistente [das Bestehende] potrebbe accogliere in un modo terribile. Praxis significava semplicemente: aumentare la produzione dei mezzi di produzione; le critiche non erano più tollerate, ad eccezione di quella che diceva che le persone non lavoravano abbastanza. Con facilità, la subordinazione della teoria alla prassi è stata invertita al servizio di una rinnovata oppressione.
Il pensiero, illuminazione autocosciente, minaccia di disincantare la pseudo-realtà in cui si muove l'attivismo, secondo la formulazione di Habermas. Questo attivismo può essere tollerato solo perché è considerato una pseudo-realtà. Come postura soggettiva, la pseudo-realtà si combina con la pseudo-attività – un fare che viene nascosto e attivato grazie alla natura stessa dell'attività. pubblicità, senza ammettere fino a che punto serva da soddisfacimento sostitutivo, assurto a fine a se stesso. I detenuti vogliono disperatamente uscire.
L'intolleranza repressiva contro il pensiero che non è immediatamente accompagnato dall'istruzione all'azione si basa sulla paura. Bisogna temere il pensiero incustodito e l'atteggiamento che non permette di contrattare con esso, perché, in fondo, si sa quello che non si deve ammettere: quel pensiero è giusto. Un vecchio meccanismo borghese, che l'Illuminismo [Aufklärer] del Settecento lo sapevano bene, si ripete, ma immutato: la sofferenza causata da uno stato negativo, questa volta da una realtà bloccata, diventa furore contro chi la esprime.
In tali situazioni non si pensa più, o si pensa solo con presupposti fittizi. Nella prassi ipostatizzata si reagisce solo e, quindi, in modo falso. Solo il pensiero potrebbe trovare una via d'uscita, più precisamente un pensiero per il quale non si prescriva cosa ne dovrebbe derivare, come spesso accade in quelle discussioni in cui è predeterminato chi deve avere ragione e che, quindi, non avanzano la questione , ma se degenerano inevitabilmente in questioni tattiche.
Se le porte sono ostruite, allora il pensiero, ancor meno, deve essere fermato. Dovrebbe prima analizzare le ragioni e poi trarne le conseguenze. Sta a lui non accettare la situazione come definitiva. Si trasformerebbe, se ciò fosse possibile, solo attraverso una comprensione [intuizione] senza restrizioni. Il salto nella prassi non cura il pensiero della rassegnazione fintanto che si paga con la segreta consapevolezza che quella non è la strada da percorrere.
La pseudo-attività è, in generale, il tentativo di salvare enclavi di immediatezza nel mezzo di una società completamente mediata e indurita. Tali tentativi vengono razionalizzati dicendo che la piccola trasformazione sarebbe un passo sulla lunga strada verso la trasformazione del tutto. Il modello fatale della pseudo-attività è il "fallo da solo", fai da te: attività in cui fai ciò che, per molto tempo, potrebbe essere fatto meglio con l'aiuto della produzione industriale, solo per risvegliare negli individui non liberi, paralizzati nella loro spontaneità, la fiducia di essere importanti . La stupidità del "fai da te" nella produzione di beni materiali e anche in molte riparazioni è evidente. Non è, tuttavia, totale. Nella scarsità dei cosiddetti servizi, prestazione di servizi, le misure che un privato adotta, a volte superflue secondo il livello tecnico, assolvono a uno scopo quasi razionale.
Il "fai da te" in politica non è esattamente dello stesso tipo. Gli uomini stessi sono la società che li affronta impenetrabilmente. La fiducia nell'azione limitata di piccoli gruppi ricorda la spontaneità, che si atrofizza sotto il tutto rigido senza il quale non può trasformarsi in altro. Il mondo gestito tende a soffocare tutta la spontaneità e alla fine a incanalarla in pseudo-attività. Almeno, non funziona così bene come avrebbero sperato gli agenti nel mondo amministrato.
Tuttavia, la spontaneità non deve essere ipostatizzata, né separata dalla sua situazione oggettiva e idolatrata come il mondo stesso gestito. Altrimenti l'ascia di casa, che non fa mai a meno del falegname, sfonda la porta accanto e la polizia antisommossa prende posizione. Le azioni politiche possono anche essere ridotte a pseudo-attività, a teatro. Non è un caso che gli ideali dell'azione immediata, essi stessi propaganda dell'atto, risorgano dopo che organizzazioni, un tempo progressiste, docilmente integrate e sviluppate, in tutti i paesi del mondo, tracce di ciò che un tempo si opponevano. Ma, così, la critica all'anarchismo non è scaduta. Il suo ritorno è quello di un fantasma. L'insofferenza per la teoria, che in essa si manifesta, non spinge il pensiero oltre se stesso. Nella misura in cui lo dimentica, viene meno al pensiero.
Ciò è facilitato per l'individuo attraverso la sua capitolazione al collettivo con cui si identifica. Gli viene risparmiato il riconoscimento della sua impotenza; i pochi diventano i molti. Quell'atto, non il pensiero risoluto, è rassegnato. Non c'è una relazione trasparente tra gli interessi del Sé e il collettivo, al quale si arrende. Il Sé deve essere cancellato per diventare parte dell'elezione collettiva della grazia. Sorge un imperativo categorico implicitamente non kantiano: firmare sotto.
La sensazione di una nuova protezione [sicurezza] si paga con il sacrificio del pensiero autonomo. È una consolazione fuorviante pensare che si potrebbe pensare meglio nell'ambito dell'azione collettiva: l'atto del pensare, in quanto mero strumento dell'azione, è offuscato come la ragione strumentale in generale. Non c'è modo [Gestalt] superiore della società è concretamente visibile in questo momento: c'è dunque qualcosa di regressivo in chi si comporta come se fosse a portata di mano. Ma chi regredisce, secondo Freud, non ha raggiunto la meta della sua pulsione [Triebziel] La degenerazione regressiva [regressione] è oggettivamente rinuncia, anche se si considera l'opposto di questo e propaga ingenuamente il principio del piacere.
Di fronte a ciò, il pensatore critico senza compromessi, che non falsifica la coscienza e non si lascia terrorizzare dall'agire, è colui che in realtà non si arrende. Il pensare non è la riproduzione intellettuale di ciò che, comunque, è. Finché il pensiero non cessa, conserva la possibilità. La sua insaziabilità, la sua riluttanza a lasciarsi ingannare, rifiuta la stolta saggezza della rassegnazione. In essa il momento utopico è tanto più forte quanto meno si oggettiva nell'utopia – anche questa è una forma di regressione – in modo tale da sabotarne la realizzazione.
Il pensiero aperto punta oltre se stesso. Essendo esso stesso un comportamento, una figura [Gestalt] della prassi, ha più affinità con la prassi trasformante di chi obbedisce in nome della prassi. Infatti, di fronte a qualsiasi contenuto particolare, il pensiero è già la forza della resistenza e ne è stato solo dolorosamente alienato.
Un concetto così enfatico del pensiero non è certo coperto né da rapporti esistenti, né da fini da raggiungere, né da eventuali battaglioni. Ciò che una volta si pensava può essere represso, dimenticato, portato via. Tuttavia, non è convinto che qualcosa sopravviva. Perché il pensiero possiede il momento dell'universale. Ciò che è stato accuratamente pensato deve essere pensato da altri, altrove: questa fiducia accompagna anche il pensiero più solitario e impotente.
Chi pensa non si arrabbia criticando: il pensiero ha sublimato il furore. Poiché il pensatore non forza se stesso, non vuole nemmeno forzare gli altri. La felicità che appare nei tuoi occhi è la felicità dell'umanità. La tendenza universale alla repressione va contro il pensiero in quanto tale. Egli è felicità anche là dove determina l'infelicità: nella misura in cui la esprime. Solo così la felicità penetra nell'infelicità universale. Chi non lascia che questo languisca non si è rassegnato.
* Theodor W. Adorno (1903-1969) fu professore all'Universität Frankfurt (Germania). Autore, tra gli altri libri, di la personalità autorevole (Unesp).
Traduzione: Filippo Catalani.
Originariamente pubblicato in Quaderni di filosofia tedesca, volo. 23o. 1.
