da MARIA RITA KEHL*

A Psicoanalisi del risentimento come sintomo sociale

L'attualità del risentimento è, soprattutto, clinica. Quello cotta triste appare di frequente nei nostri uffici, alimentato da accuse contro qualcuno o contro il mondo intero. “Io soffro: bisogna incolpare qualcuno”: così Nietzsche riassume la logica del rancore e il suo attaccamento al male. Il risentimento è una costellazione affettiva al servizio dei conflitti caratteristici dell'uomo contemporaneo, tra le esigenze e le configurazioni immaginarie dell'individualismo, ei meccanismi di difesa dell'io al servizio del narcisismo. La logica del risentimento favorisce l'“individuo” a scapito del soggetto, e contribuisce a sostenere in lui un'integrità narcisistica indipendente dal successo delle sue imprese. Avanzo l'ipotesi che la versione immaginaria della colpa, nel risentimento, venga interpretata come danno.

Provare risentimento significa attribuire all'altro la responsabilità di ciò che ci fa soffrire. Un altro a cui abbiamo delegato, in un momento precedente, il potere di decidere per noi, in modo che potessimo incolparlo di ciò che fallisce. In questo senso, la persona risentita può essere assunta come il paradigma del nevrotico, con la sua servitù inconscia e la sua impossibilità di coinvolgersi come soggetto del desiderio. Ma questa è una definizione troppo generica per permetterci di concentrarci sul nostro oggetto.

Il risentimento non è una struttura clinica, né può essere strettamente confuso con un sintomo, sebbene possa essere considerato come un compromesso tra due campi psichici, quello del narcisismo e quello dell'Altro. Il risentimento non è un concetto della psicoanalisi; è una categoria di buon senso che nomina l'impossibilità di dimenticare o superare un infortunio. Impossibilità o rifiuto? Nella lingua portoghese, il prefisso “re” indica il ritorno del male, l'insistenza su una denuncia, la conservazione attiva di un'offesa. La particella “re” è presente anche in altre lingue. Risentimento, risentimento, risentimento, rispettivamente in francese, inglese e spagnolo. È una ripetizione mantenuta attivamente dall'offeso. La persona risentita non è una persona incapace di dimenticare o di perdonare; è uno che non vuole dimenticare, o che “vuole non dimenticare”, non perdonare, né vincere il male che lo ha colpito.

Il filosofo Max Scheler, che discute le teorie di Nietzsche da una prospettiva cristiana, considera lo stato emotivo del risentito, una persona introspettiva occupata da elucubrazioni accusatorie e fantasie vendicative, come “autoavvelenamento psicologico”. È una disposizione psicologica relativamente stabile che, attraverso la rimozione sistematica, libera determinate emozioni e sentimenti, di per sé normali e inerenti ai fondamenti della natura umana, e tende a provocare una deformazione più o meno permanente sia del senso dei valori quanto di il potere di giudizio ^,.

Per Scheler la costellazione affettiva del risentimento è composta dalla somma di rancore, desiderio di vendetta, rabbia, cattiveria, gelosia, invidia, malizia. Una congiunzione malvagia, dunque, in cui gioca un ruolo preponderante il desiderio di vendetta; la parola risentimento indica che si tratta di una reazione, ma se questa reazione fosse stata messa in atto al momento del risentimento, anche se fosse stato un atto verbale, il sentimento di offesa o risentimento sarebbe stato placato.

Il concetto di repressione indica che a un impulso è stato impedito di avere effetto. Quello che accade nel risentimento è che la persona offesa non osa, o non si permette, di rispondere all'altezza dell'offesa ricevuta. L'“avvelenamento psicologico” a cui fa riferimento l'autore si produce dal riorientamento verso l'“io” degli impulsi aggressivi cui è stato impedito di liberarsi, generando una disposizione passiva alla denuncia e all'accusa, nonché l'impossibilità di dimenticare l'offesa passata .

Ma osserviamo che, nel caso in questione, tale desiderio non è assolutamente da confondere con una tendenza a rispondere oa difendersi, accompagnata da rabbia, collera o indignazione.^,.

Rabbia, rabbia, indignazione, impedite di esercitarsi in direzione dell'oggetto, si trasformano in rabbia e indignazione contro se stessi; la cattiva coscienza, come vedremo in Nietzsche, è la controparte necessaria del risentimento. La colpa che il risentito si ostina ad attribuire all'altro, responsabile del danno, è il volto manifesto del “senso di colpa inconscio”^, che produce “l'avvelenamento psichico” – il ritorno degli impulsi aggressivi all'Io. La persona risentita è una persona vendicativa che non si riconosce come tale..

C'è una differenza tra il desiderio di vendetta e l'impulso a rispondere a un attacco, ad arrabbiarsi con esso o difendersi. La vendetta è un bisogno psichico che ha senso solo nei casi in cui la vittima non è stata in grado di reagire. A questo punto Max Scheler utilizza una metafora dalle risonanze nietzschiane: la bestia catturata che morde il cacciatore non cerca vendetta: cerca di liberarsi dalla prigionia. La vendetta nasce dalla mancanza di una risposta immediata all'offesa. È “un piatto che va consumato freddo”, dicono le persone; la vendetta deve avvenire dopo un tempo in cui il contrattacco della vittima è come sospeso, rimandato ma mai rinunciato, alimentato dalla rabbia, o dall'impossibilità di dimenticare una rabbia passata.

Ma nel risentimento non arriva mai il momento della vendetta. Tanto meno quello della giustizia. La persona risentita è tanto incapace di vendicarsi quanto era incapace di reagire immediatamente alle offese e alle ingiustizie subite. Tornando alla costellazione "malvagia" sopra enumerata, nessuno di questi affetti da solo è sufficiente a produrre risentimento. Il risentimento che porta all'aggressività, l'indignazione che si esprime in un torrente di accuse, l'invidia che mobilita l'invidioso per conquistare l'oggetto agognato, non hanno bisogno di perpetuarsi sotto forma di risentimento. Perché prenda piede, la vittima non deve sentirsi all'altezza di rispondere all'aggressore; chi si sente debole, o inferiore a lui. Oppure, in senso opposto, vogliono ostentare una superiorità morale. Ecco perché Nietzsche la considera una qualità degli “schiavi”. Per Max Scheler il terreno da cui nasce, solo suo, fa del risentimento la caratteristica dei servi, di chi è comandato, di chi si dibatte invano sotto il pungiglione dell'autorità.

Una delle condizioni centrali del risentimento è che il soggetto stabilisca un rapporto di dipendenza infantile con un altro, supposto potente, che avrebbe il compito di proteggerlo, premiare i suoi sforzi, riconoscerne il valore. Il risentimento esprime anche il rifiuto del soggetto di uscire dalla dipendenza: preferisce essere "protetto" anche se danneggiato, piuttosto che libero, ma impotente. Con ciò voglio qui anticipare che, nel risentimento, l'Altro è rappresentato da figure che, nell'infanzia, avevano un effettivo potere di proteggere, premiare e punire il bambino. È il volto immaginario dell'Altro, al quale si rivolgono richieste di amore e riconoscimento, che determinano che la persona risentita sia rappresentata non come priva, ma come danneggiata.

Il risentimento come sintomo sociale

Si percepisce qui l'importanza politica del tema; sebbene io dia la priorità all'approccio al risentimento prevalentemente dal punto di vista degli accordi e delle negoziazioni soggettive, che è il punto di vista della psicoanalisi, è possibile chiedersi se il risentimento non sarebbe l'effetto più probabile prodotto in certe condizioni di oppressione in cui ciò che solo resta al tema “lottare invano sotto il pungiglione dell'autorità”. Come mettere in atto il sano impulso di reazione immediata alle offese, nei casi di oggettiva impotenza di chi si trova di fronte alla forza coercitiva dell'oppressore? Come reagire a un'ingiustizia, anche attraverso discussioni e proteste, nei casi in cui ogni reazione costerebbe la vita alla vittima? Sotto una dittatura militare, sotto uno stato di eccezione, sotto regimi di terrore, ogni reazione deve essere rinviata con la forza, anche perché abbia una possibilità di successo. In quali circostanze questo rinvio forzato, questa “ritirata tattica”, opera per organizzare le forze e maturare un progetto di legittima ripresa del potere, e in quali condizioni il rinvio della reazione può trasformarsi in risentimento?

Lo stato di eccezione, secondo il filosofo Giorgio Agamben^,, impone la sospensione di ogni diritto: solo lo Stato, sovrano, esercita potere di vita e di morte su tutti gli uomini. La vita umana che perde le condizioni di cittadinanza è da lui descritta come “nuda vita”, priva di diritti e garanzie. Nei casi in cui nessun diritto umano, nemmeno il diritto alla vita, è garantito a priori (è qui che gli Stati democratici sono responsabili della vita dei detenuti sotto la loro custodia), come rilevare il coinvolgimento degli agenti sociali in relazione alle loro scelte del destino? , individuale o collettivo? Nei casi in cui lo Stato dispone della vita dei cittadini, in condizioni di assoluta mancanza di rispetto dei diritti umani, ha senso pensare che il risentimento sia una probabile reazione delle vittime?

La lettura dei resoconti di Primo Levi sui campi di concentramento fa vedere al lettore che anche in condizioni di assoluta oppressione, alcuni prigionieri mantenevano una posizione soggettiva nei confronti dei loro carnefici che non li predisponeva al risentimento. C'è chi è capace – costretto con la forza a baciare gli stivali del suo carnefice – di non vivere questo atto in modo umiliante. Vergogna, abiezione, scrive Levi^,, deve schierarsi con l'uomo che, avendo libertà di scelta, ha voluto costringere il suo prossimo ad un atto abietto. Alla fine, alcuni prigionieri "scelgono" la morte come mezzo per preservare la loro umanità. Morire, o lasciarsi uccidere, è l'estrema affermazione dell'insubordinazione sotto i regimi totalitari – in queste condizioni sarebbe frivolo includere certi casi di suicidio sotto la rubrica della malinconia.

Ma la prova che l'organizzazione dei campi di concentramento sotto il nazismo aveva come obiettivo quello di produrre la disumanizzazione dei prigionieri è che i tassi di suicidio nel birra chiara erano molto bassi. Privi di ogni implicazione soggettiva in relazione al male e all'abiezione, ridotti alla condizione di “cosa”, vittime assolute della volontà dell'Altro, gli uomini si lasciano macellare passivamente, senza avvalersi dell'ultima risorsa che distingue l'umano dall'animale : la capacità di scegliere la propria morte. “È un uomo?" chiede Lévi al lettore nel titolo del suo libro più noto.

È possibile un altro destino per la rabbia che non può essere espressa? È possibile attraversare la condizione di schiavitù senza occupare soggettivamente la posizione di schiavo? Credo di si; a questo punto è importante sottolineare che il risentimento non è la conseguenza necessaria dell'essere sconfitti. Ha più a che fare con la resa volontaria che con la sconfitta. La reazione posticipata che produce risentimento è quella che la persona ha prevenuto da sola. La "bestia catturata che morde il cacciatore" sta combattendo la prigionia. I prigionieri di guerra furono sconfitti in battaglia, a causa della superiorità militare del nemico.

Quando una rivolta viene sedata dal potere militare, i ribelli sono costretti a radunare le forze e ad attendere condizioni più favorevoli per tornare a combattere. Questa “vendetta ritardata” non è la stessa cosa delle elucubrazioni mentali a cui si arrende la persona risentita, psicologicamente incapace di dare un'altra destinazione alla sua amarezza. Ma anche nei casi in cui la sconfitta è imposta con la forza e la reazione è oggettivamente impedita, un rinvio prolungato dell'azione può minacciare di smorzare la volontà di combattere. In questi casi, il mantenimento attivo della memoria dell'offesa, che in un primo momento è necessario per alimentare la disposizione dei ribelli, può degenerare in una predisposizione al risentimento.

Gli sconvolgimenti sociali che mettono fine ai regimi totalitari non possono essere sconsideratamente classificati come atti vendicativi, né come “risentimento” l'eccidio di schiavi e prigionieri impediti con la forza di esercitare la loro libertà. Il risentimento non può essere confuso con la rivolta taciuta o con la rassegnazione forzata che avviene nei regimi totalitari o nelle società altamente stratificate. La “nuda vita” non produce risentimento; è la vita umana priva di condizioni umane, limitata alla riproduzione della sopravvivenza biologica – come nella schiavitù, nei campi di concentramento o in situazioni di estrema povertà. Non è umana, scrive Hanna Arendt, la vita che trascorre in funzione della mera soddisfazione dei bisogni, priva delle condizioni che consentono agli uomini di creare una qualche forma di “nuovo”.^,.

La “nuda vita” produce un tipo serio di sconforto e rassegnazione, ma questo stato non configura risentimento. Quest'ultimo è l'effetto caratteristico delle impasse generate nelle moderne democrazie liberali, che richiamano gli individui con la promessa di un'uguaglianza sociale che non si realizza, almeno nei termini in cui era stata simbolicamente anticipata. I membri di una classe o di un segmento sociale inferiore risentono della loro condizione solo se la proposta di uguaglianza è stata simbolicamente anticipata, così che la sua mancanza è percepita non come condanna divina o come predestinazione - come nelle società premoderne - ma come "privazione"^,. Si tratta di casi in cui l'uguaglianza è “ufficialmente riconosciuta ma non raggiunta nella pratica^,” che producono risentimento in politica. Deve esserci un presupposto simbolico di uguaglianza tra oppressori e oppressi, tra ricchi e poveri, potenti e diseredati, in modo che coloro che si sentono inferiori provino risentimento.

Ma qui deve sussistere un'altra condizione: occorre anche che l'eguaglianza del diritto democratico sia interpretata come un dono paterno dei potenti e non come una conquista popolare. Il risentimento in politica si produce all'interfaccia tra il diritto democratico – anticipazione simbolica dell'uguaglianza dei diritti – e le pratiche di dominio paternalistico, che predispongono la società ad attendere passivamente che questa uguaglianza le venga lasciata in eredità come prova dell'amore e della gentilezza degli agenti del potere . In Brasile, dove queste due condizioni si combinano spesso in modo perverso, i movimenti sociali oscillano tra proposte attive di trasformazioni sociali e manifestazioni reattive e risentite che esprimono il malcontento popolare, ma non portano ad alcun risultato effettivo nel senso di migliorare i dispositivi della democrazia .

Non sono in grado di rispondere alla domanda sulle condizioni in cui una ribellione rinviata produce risentimento; L'azione politica, anche se attraversata dal campo di forze dell'inconscio, ha la sua specificità in relazione alla psicoanalisi. Se elenco queste domande è perché sono associate al tema del risentimento e non possono non essere almeno formulate, per evitare un certo riduzionismo psicoanalitico nell'affrontare questo tema così permeato dal campo della politica.

*Maria Rita Kehl è psicoanalista, giornalista e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Spostamenti del femminile: la donna freudiana nel passaggio alla modernità (Boitempo).

note:

^, —Max Scheler, L'uomo del risentimento (1912). Paris: Gallimard, 1958. p.14: “une disposition psychologique, d'une Certaine permanence, qui, par un refoulement systématique, libère certaines émotions et certains sentiments, de soi normaux et inhérents aux fondements de la nature humaine, et tend à provoquer une déformation plus ou moins permanent du sens des valeurs, comme aussi de la faculté du jugement (traduzione mia).

^, – Max Scheler, (cit), p. 15: Mais notons bien que, dans le cas qui nous occupe, ce désir ne se confond aucunement avec une tendence à la riposte ou à la défense, même accompagné de colère, de rage ou d'indignation. (traduzione mia).

^, – L'espressione è usata da Freud in il me e il esso (1923), per spiegare il rapporto tra il senso di colpa e la pratica di atti delinquenziali finalizzati alla punizione, «come se l'individuo provasse sollievo nel poter mettere in relazione questo inconscio senso di colpa con un atto reale e attuale» (p. 2274). Questo tema era già stato da lui affrontato nel testo “I delinquenti per sensi di colpa”, del 1916. Successivamente, in il me e il esso, Freud riafferma la natura inconscia della maggior parte dei sensi di colpa a causa del loro rapporto con la parte inconscia del superato, erede del complesso di Edipo: “l'emergere della coscienza morale è strettamente legato al complesso di Edipo, che rimane inconscio”. (pag. 2721)

^, – M. Scheler, p. 19: Le terrain où il prend naissance, à lui seul, fait du ressentiment le propre des serviteurs, des commandés, de ceux qui se cabrent en vain sous l'aguillon de l'autorité.

^, – Giorgio Agambem, Homo sacer. Belo Horizonte: UFMG, 2002. Tradotto da Henrique Burigo.

^, – Cugino Levi, È un uomo? (1947). Rio de Janeiro: Rocco, 1989.

^, – Vedi Hanna Arendt, La condizione umana (1958). Chicago: l'Università di Chicago, 1958.

^, – Il concetto di privazione sarà ulteriormente sviluppato nel capitolo 1, “Il risentimento in psicoanalisi”.

^, – M. Scheler, pag. 21.