da VALERIO ARCARIO*

Marx ed Engels e le rivoluzioni anticapitaliste

“Quando dopo giugno ebbe luogo a Parigi la prima grande battaglia per il potere tra il proletariato e la borghesia, quando la stessa vittoria della loro classe scosse a tal punto la borghesia di tutti i paesi che essa si rifugiò ancora una volta tra le braccia della reazione monarchica ... una guerra feudale che stava per essere rovesciata, non potevamo avere dubbi, date le circostanze dell'epoca, che la grande lotta decisiva era iniziata, che era necessario combatterla in un unico lungo periodo rivoluzionario, pieno di alternative, ma che non poteva concludersi che con la vittoria definitiva del proletariato (…) La storia ha contraddetto noi e tutti coloro che la pensavano in modo simile, dimostrando chiaramente che lo stato dello sviluppo economico del continente era ancora molto lontano dalla maturità necessaria per la soppressione della produzione capitalistica; lo ha dimostrato la rivoluzione economica che, dal 1848 in poi, ha investito l’intero continente (…) facendo della Germania un paese industriale di prim’ordine, tutto ciò su base capitalistica, il che significa che queste basi avevano ancora, nel 1848, grandi capacità di espansione” (Friedrich Engels. Introduzione a Lotte di classe in Francia).

Nel 1895 Friedrich Engels ammise che le aspettative che lui e Karl Marx avevano nei confronti della Francia erano state frustrate. Le ipotesi fatte da lui e da Marx sulla dinamica delle rivoluzioni di Parigi, sia nel 1848 che nel 1871, erano esagerate. Conclusero che le rivoluzioni anticapitaliste sarebbero state “rivoluzioni della maggioranza”, ma ciò non le avrebbe rese meno difficili. Non dovrebbe sorprenderci che anche le generazioni marxiste che hanno ereditato la difesa della sua eredità abbiano commesso errori dovuti ad eccessivo ottimismo.

I rivoluzionari sono militanti che “hanno fretta”. L’impegno nel progetto di trasformazione socialista si fonda sulla “speranza sospesa nel tempo”. Il mondo in cui viviamo è troppo crudele perché possiamo rifugiarci nello scetticismo “intelligente”. Lasciamo il pessimismo per giorni migliori, ha detto Frei Beto.

Ma diciamo la questione: l'elaborazione marxista che riconosceva, ad un alto grado di astrazione, nell' Prefazione al Contributo alla critica dell'economia politica, l'apertura di un'era di rivoluzione sociale, cioè di un periodo più o meno lungo, in cui le condizioni oggettive, nel senso di condizioni economico-sociali, sarebbero mature, nei paesi più avanzati, a partire dalla metà del XIX secolo secolo, rimane un’ispirazione per i socialisti del XNUMX° secolo? In una parola: sono ancora possibili le rivoluzioni?

Uno dei maggiori pericoli dell’indagine marxista è l’anacronismo. Non è un errore raro perché è molto difficile liberarsi dalle idee del nostro tempo. Dominano le nostre menti, a volte impercettibilmente. Ci lasciamo condurre da loro, come bambini sulla spiaggia che vengono trascinati dalla forza delle maree, e si scoprono, sorpresi, molto lontani dal luogo della sabbia che dovrebbe essere il loro punto di riferimento. Sono una parte inevitabile di ciò che ci definisce.

Gli articoli di Karl Marx che Friedrich Engels riunì nel 1895 sotto il titolo di Lotte di classe in Francia, e per il quale scrisse la famosa Introduzione, divenuta nota come il suo testamento politico, vanno oltre un'interpretazione storica, e approfondiscono una teoria sull'alienazione, delineata nel Manoscritti e radicalizzato in L'ideologia tedesca sui limiti della coscienza sociale. Problematizzano l’ideologia come occultamento di una realtà contraddittoria e invertita. In altre parole, come rappresentazione immaginaria del reale. In altre parole, riconosce che le classi combattenti fanno la storia, ma combattono su un terreno definito dai limiti stabiliti dalle ideologie del loro tempo: combattono su un terreno di illusioni.

Il riferimento classico per la discussione su ideologia e coscienza di classe è l'opera di György Lukács del 1922, che più per le sue virtù che per i suoi limiti, fu severamente criticato, anche da lui stesso, con amarezza, come si vede in questo passaggio del prefazione del 1967, come ideologizzazione hegeliana del proletariato, e quindi concessione a una visione “finalista” della storia.XNUMX anni dopo, sotto l’impatto di altri due decenni di relativa passività e patto sociale in Occidente, il vecchio Lukács ammetterebbe che forse la sua opera di maggior significato teorico era gravida di una visione teleologica del protagonismo del proletariato. Forse, invece, l'intervallo storico, per una valutazione definitiva, è ancora troppo breve. Forse no.[I]

Friedrich Engels confessa, nell’“Introduzione”, che le valutazioni che lui e Marx condivisero nel vivo del processo della Comune di Parigi nel 1871 non erano immuni dalla pressione delle circostanze. Ma l’anacronismo può, per così dire, andare in entrambe le direzioni. Ed è così pericoloso spostare le idee dal contesto storico in cui sono inserite, che invariabilmente sminuisce l'evento, il processo, l'autore o l'opera, avulsi dalle relazioni che li spiegano, proiettando nel passato un insieme di preoccupazioni di il presente che gli è estraneo, così come il contrario. Essere marxista non significa ripetere ciò che scrivevano i classici. Si tratta di capire come pensavano.

Il celebre testamento è un'inflessione delle indicazioni che Marx, e lo stesso Engels, avevano precedentemente elaborato sui rapporti tra tempi storici e tempi politici della transizione post-capitalista. L’idea più preziosa è la concezione della rivoluzione socialista come rivoluzione della maggioranza. Queste nuove riflessioni avevano come riferimento la realtà del partito tedesco che, per la prima volta, aveva acquisito un'influenza di massa ed era diventato un elemento oggettivo della grande politica. Ma non vi si troveranno in anticipo, ante litteram, le discussioni programmatiche che vent’anni dopo avrebbero diviso irreversibilmente il marxismo tra riformisti e rivoluzionari. Questa linea interpretativa è già stata sperimentata e i suoi risultati non sono convincenti.

Ma non è stato, gratuitamente, che abbiamo cercato nei suoi scritti un punto di appoggio per le controversie odierne. Il peso del passato e le idee del passato governano l'immaginazione del presente e ogni generazione ha la propria sfida di reinterpretare la memoria della tradizione, che è legittima e necessaria. Tuttavia ogni tradizione teorico-politica, soprattutto quella marxista, dovrebbe essere “aperta”, nel senso che è un’opera in costruzione, quindi, permanentemente in discussione. L’uso di argomenti di autorità, tuttavia, ha i suoi limiti. Ma sarebbe ingenuo ignorare che la tentazione è grande, perché la presenza di Marx o di Engels, come alleati o avversari, valorizza qualsiasi esibizione. La conoscenza storica è sempre e soltanto conoscenza del passato.^[Ii] 

Già nel 1848, quando il Manifesto, il tema attuale della rivoluzione è inseparabile da altre valutazioni, che guidano il pensiero politico di Marx ed Engels su ipotesi strategiche. E sui tempi, i compiti e i temi sociali della rivoluzione che si prevede all’orizzonte. E, cosa ancora più interessante, prevedono un processo rivoluzionario sotto forma di due ondate: perché lavorano sul concetto di epoca associato a quello di fasi, un sottoperiodo nelle epoche, che corrisponde alla sovrapposizione di tempi determinata da dinamiche economiche disomogenee. sviluppo sociale (ritardi storici imposti dalle forze di inerzia sociale); e anche a causa della diversità dei percorsi dell’evoluzione politica (l’esitazione o la resistenza borghese nell’imboccare la via rivoluzionaria.

Troviamo una riflessione sul modello della grande rivoluzione francese, la formula giacobina, che avrebbe rivelato l'esistenza di tendenze interne alla dinamica del processo rivoluzionario, che si sviluppa in modo permanente, e che si tradurrà nel Messaggio del 1850 al Lega dei Comunisti, in difesa della necessaria e ininterrotta radicalizzazione della rivoluzione democratica in rivoluzione proletaria, cioè nella prospettiva della rivoluzione permanente.^[Iii]

“Ma queste rivendicazioni non possono in alcun modo soddisfare il partito del proletariato. Mentre i democratici piccolo-borghesi vogliono concludere la rivoluzione il più presto possibile (…) i nostri interessi e i nostri compiti consistono nel rendere permanente la rivoluzione finché non sarà eliminato il dominio delle classi più o meno possidenti, finché il proletariato non conquisterà il potere dello Stato. , finché l'associazione dei proletari non si svilupperà non solo in un paese, ma in tutti i paesi dominanti del mondo, in proporzioni tali da far cessare la concorrenza tra i proletari di questi paesi, e finché almeno le forze produttive decisive non si concentreranno nelle mani del proletariato. Per noi non si tratta di riformare la proprietà privata, ma di abolirla; Non si tratta di alleviare gli antagonismi di classe, ma di abolire le classi; Non si tratta di migliorare la società esistente, ma di crearne una nuova”.^[Iv]

Esiste, tuttavia, una controversia di interpretazione storica riguardo alle aspettative che Marx manteneva nella stesura del messaggio in relazione al ruolo che la borghesia poteva o non poteva svolgere nel processo rivoluzionario.[V] La lettura che sembra essere più ampiamente documentata e rigorosa, in questa come in altre controversie marxologiche, è quella di Hal Draper:[Vi] “La borghesia si rifiuta di “fare il proprio dovere”. Abbiamo visto con quanta sicurezza Marx ed Engels predissero che la borghesia non aveva altra alternativa se non quella di realizzare una rivoluzione politica che l’avrebbe portata al potere e introdotto un regime costituzionale-liberale. Abbiamo visto che erano pienamente consapevoli di quanto timida fosse questa borghesia e di quanto temessero la minaccia del proletariato alle loro spalle; ma ciò non li portava ancora a concludere che la borghesia potesse rifiutarsi di adempiere al suo compito storico. Suggerì loro che il compito iniziale del proletariato (o “del popolo”) potrebbe essere quello di spingere la borghesia alle spalle. Ma in un modo o nell’altro il risultato sarebbe “non ciò che la borghesia vuole semplicemente, ma piuttosto ciò che deve fare. “Solo nel corso della rivoluzione stessa si scoprì che la borghesia non riconosceva il “dovere”.[Vii]

In altre parole, almeno durante gli anni della rivoluzione del 1848, alimentarono due prospettive legate tra loro: (a) la comprensione che la lotta contro l’assolutismo e per la democrazia poteva trionfare solo con metodi rivoluzionari, cioè la necessità ad una rivoluzione per la democrazia, che nel Messaggio viene analizzata soprattutto per la Germania, ma il criterio era lo stesso per la Francia, come anticamera della rivoluzione proletaria, che si deve portare a termine un programma di lotta per due rivoluzioni, o due ondate di un processo ininterrotto, anche se con un intervallo abbreviato tra loro; (b) la consapevolezza che c’è una sfida storica da vincere: la costruzione dell’indipendenza politica di classe, condizione sine qua non, affinché il meccanismo di radicalizzazione che, in parole povere, potrebbe essere qualificato come la “formula giacobina”, non provocare uno strangolamento della rivoluzione proletaria, cioè un nuovo termidoro, e, al contrario, garantire la continua mobilitazione dei lavoratori per le loro rivendicazioni e anticipare e abbreviare l’intervallo tra le due rivoluzioni.

Nell'apprezzamento di Friedrich Engels che riportiamo di seguito, ci sono diversi elementi che meritano attenzione. In primo luogo, una valutazione della dinamica della permanenza della rivoluzione basata sulla premessa che le rivoluzioni borghesi erano rivoluzioni minoritarie che avevano bisogno, sì o sì, di mobilitare le maggioranze per il loro progetto di conquista del potere, per garantire la sconfitta delle Antico regime. Ma una volta garantita la vittoria, si sbarazzarono dei loro leader più radicali.

L'esaurimento delle energie rivoluzionarie del popolo, che dopo la fase di massimo entusiasmo, sprofondava in un intervallo di stanchezza o di depressione, permise la stabilizzazione sociale. Sono riusciti a consolidare i risultati fondamentali della prima fase moderata e a invertire le concessioni radicali della seconda. Tra gli elementi oggettivi (necessità storica) e quelli soggettivi (la fatica della mobilitazione popolare e gli eccessi dei radicali), Friedrich Engels definisce decisivi i primi, e i secondi “polvere della storia”, ovvero “grida di tradimento o sfortuna".

Vedremo come questa dialettica delle causalità si inverte, quando, nella stessa “Introduzione”, Friedrich Engels fa riferimento alle nuove difficoltà che prevede di fronte alle rivoluzioni proletarie, alle rivoluzioni maggioritarie: “Dopo il primo grande successo, la minoranza vittoriosa utilizzò dividersi: una delle metà era soddisfatta del risultato ottenuto; l'altro voleva andare oltre, presentando nuove rivendicazioni che, almeno in parte, corrispondevano all'interesse reale o apparente della grande massa popolare. Queste richieste più radicali furono imposte anche in alcuni casi, ma spesso solo per un momento; il partito più moderato riconquistò la supremazia e le ultime conquiste andarono ancora una volta perdute in tutto o in parte; Gli sconfitti allora gridavano che c'era stato un tradimento o incolpavano la sfortuna per la sconfitta. In realtà, però, i fatti si sono svolti quasi sempre così: i risultati della prima vittoria sono stati assicurati soltanto dalla seconda vittoria del partito più radicale; Una volta ottenuto questo, e quindi ottenuto ciò che era necessario, per il momento gli elementi radicali sono usciti di scena e i loro successi li hanno seguiti. Tutte le rivoluzioni dei tempi moderni, a partire dalla grande Rivoluzione inglese del XVII secolo, presentavano queste caratteristiche che sembravano inseparabili da ogni lotta rivoluzionaria. Sembravano applicabili anche alle lotte del proletariato per la sua emancipazione”.[Viii]

La prima prognosi storica non è stata confermata. La seconda metà del XIX secolo dimostrò che la rivoluzione non era la prima né tanto meno l’unica via per le ultime borghesie, ad eccezione della guerra civile negli USA, che può essere interpretata come la seconda rivoluzione americana, e le “transizioni “tardive” hanno trovato un percorso storico, “dall'alto”, come in Italia e in Germania, per aprire la strada.

Prevaleva un equilibrio del meccanismo di permanenza all’interno del processo rivoluzionario, ancora ispirato al modello francese, ma ora con l’interrogativo vitale sulle differenze che potrebbero esistere (come speculazione per il futuro) tra una diversa dinamica nelle rivoluzioni minoritarie (quella borghese ) e rivoluzioni maggioritarie (proletarie): “Una minoranza dominante è stata rovesciata e un’altra minoranza ha preso nelle sue mani il timone dello Stato e ha trasformato le istituzioni pubbliche secondo i suoi interessi (…) Tuttavia, se astraiamo il contenuto concreto di ciascun caso, il La forma comune di tutte queste rivoluzioni era che erano rivoluzioni di minoranza. Anche quando la maggioranza ha fornito la propria collaborazione, lo ha fatto – consciamente o inconsciamente – al servizio di una minoranza; ma questo, sia detto così, sia per l’atteggiamento passivo e non resistente della maggioranza, sembrava rappresentare l’intero popolo”.[Ix]

La concezione della rivoluzione del 1848-50 ha al suo centro un pensiero che, almeno in relazione al continente, delinea la prospettiva di un processo di due rivoluzioni politiche collegate tra loro, sequenziate, ininterrotte, che si ispira allo schema dominante nelle tendenze estremiste ambienti della metà del secolo scorso, che a loro volta derivavano dall'esperienza storica del modello francese del 1789/93.

 Almeno in rapporto al continente, perché vi sono, in alcuni passaggi, formulazioni ambigue o inconcludenti, che alimentavano l’idea che Marx non avrebbe escluso la possibilità, anche se eccezionale, di una transizione pacifica e democratica al socialismo, e che indicherebbe una distinta ipotesi strategica nei confronti dell’Inghilterra e degli Stati Uniti, la cosiddetta “via inglese”: una strategia non rivoluzionaria di transizione storica, sostenuta dall’estensione delle libertà democratiche, dall’espansione illimitata del diritto al suffragio universale, e la conquista del potere politico, sostenuta dal peso dello status sociale del proletariato.

In definitiva, una rilettura dei termini del rapporto tra democrazia e rivoluzione, in cui la seconda verrebbe sussunta nella prima. La questione in Marx sembra, però, restringersi alla possibilità di realizzare la democrazia, senza ricorrere ai metodi della rivoluzione, il che è evidentemente molto diverso dal pensare alla transizione al socialismo senza rottura.

Ciò che si potrebbe certamente dire con un piccolo margine di errore è che: (a) a differenza del continente, in paesi come Inghilterra, Stati Uniti e Paesi Bassi, dove la resistenza storica delle forze sociali aristocratiche e delle forze politiche assolutiste era minore o residua, Marx riteneva ragionevole pensare, sulla base dell'esperienza del cartismo, alla conquista della democrazia senza che una rivoluzione politica sia necessariamente indispensabile, ipotesi, infatti, quella dell'eccezionalità, confermata dalla storia, anche se curiosamente in modo inaspettato, perché in negli USA, era finalmente necessaria una rivoluzione, come in Germania, che rovesciò il regime bonapartista solo con la rivoluzione del 1848;

(b) l'ipotesi che il partito operaio possa vincere le elezioni e diventare una forza politica maggioritaria nei paesi più sviluppati, se il suffragio elettorale fosse esteso senza restrizioni censuarie, il che non mancherebbe di sollevare il problema della rivoluzione, ma lo ridefinirebbe necessariamente nel campo della tattica.

Ma solo la stupefacente capacità di anticipazione storica, il rigore del metodo che consente previsioni visionarie, insieme a un'audacia teorica, sempre attenta ai nuovi sviluppi della realtà, possono spiegare perché Marx ed Engels, a metà dell'Ottocento, prefigurarono alcuni degli elementi che saranno fondamentali per comprendere le dinamiche interne alle rivoluzioni del XX secolo. XX.

* Valerio Arcario è un professore di storia in pensione presso l'IFSP. Autore, tra gli altri libri, di Nessuno ha detto che sarebbe stato facile (boitempo). [https://amzn.to/3OWSRAc]

note:

[I] Lukács scrive: “Sia per la sua influenza sul suo tempo che per la sua possibile attualità, c’è un problema che è importante soprattutto (…) quello dell’alienazione, che è stato qui studiato, per la prima volta dopo Marx, come questione centrale della rivoluzione.(…) oggi non è molto difficile vedere che egli si muove in tutto accordo con lo spirito di Hegel. Il suo fondamento filosofico ultimo è principalmente l’identico soggetto-oggetto che ha luogo nel processo storico. È vero che nel pensiero di Hegel la genesi dell'identico soggetto-oggetto è di carattere logico-filosofico, poiché la conquista dello stadio supremo dello Spirito assoluto in filosofia, con la retrocattura dell'estraniamento o dell'alienazione, con il ritorno dell'autocoscienza per sé, è ciò che realizza l'identico soggetto-oggetto. D'altro canto, nella Storia e nella coscienza di classe questo processo è presupposto storico-sociale e culmina nel fatto che il proletariato, divenuto identico soggetto-oggetto della storia, realizza questa tappa nella sua coscienza di classe. Con ciò sembra che Hegel sia stato effettivamente messo “in piedi”; Sembra che la costruzione logico-metafisica dell' Fenomenologia dello spirito ha trovato una realizzazione ontologicamente autentica nell’essere e nella coscienza del proletariato, che, a sua volta, sembra dare fondamento alla missione storica del proletariato di produrre con la sua rivoluzione la società senza classi, di completare la “preistoria” dell’umanità. Ma l’identità soggetto-oggetto è davvero qualcosa di più di un costrutto puramente metafisico? Un identico soggetto-oggetto si produce realmente in una conoscenza di sé, per quanto perfetta e adeguata possa essere, e anche se si basa su una conoscenza adeguata del mondo sociale, cioè anche se questa conoscenza di sé avviene nel modo più consumata autocoscienza? Non dobbiamo fare altro che porre la domanda con precisione e saremo costretti a rispondere negativamente. Infatti, per quanto il contenuto della conoscenza si riferisca al soggetto conoscente, l'atto del conoscere non perde per questo il suo carattere alienato”. LUKACS, Georgy. Storia e coscienza di classe. Barcellona, ​​Orbis, 1985, p. 20-21.

[Ii] C'è stata ed esiste tuttora una pericolosa semplificazione di ciò che nel pensiero marxista viene intesa come indivisibilità tra teoria e pratica, e che implica una riflessione sulla prassi e sul tempo. La conoscenza è per definizione, come sappiamo, un processo. Dire che si tratta di un processo significa, tra l’altro, rispettare una serie di criteri di “sicurezza” che permettono di stabilire se il soggetto non ha imitato l’oggetto. Uno di questi criteri elementari è la distanza rispetto all'oggetto, soprattutto la distanza nel tempo. Ma è sottovalutato. La possibilità di conoscenza del passato, per la natura stessa della sua realtà passata, permette di prendere le distanze dalla pressione dei conflitti e dalla rappresentazione che gli attori immersi nella lotta costruiscono di sé e dei propri interessi, che è sempre superiore a quella tentativi di analisi del presente. È incredibile quanto sia trascurato questo problema. Illuminanti sono allora le considerazioni di Perry Anderson, per un marxismo che intende superare i limiti teorici, senza cadere nei vizi simmetrici, cioè empiristi: «Se la corretta designazione del marxismo è materialismo storico, esso dovrà essere – soprattutto – un teoria della storia. Tuttavia, la storia è – per eccellenza – il passato. Evidentemente anche il presente e il futuro sono storici, ed è a questi che si riferiscono involontariamente i principi tradizionali del ruolo della pratica all'interno del marxismo. Ma il passato non può essere cambiato da nessuna pratica presente. I suoi eventi saranno sempre reinterpretati e i suoi tempi riscoperti dalle generazioni successive: non possono essere alterati, qualunque sia la concezione materialista che li avvicina. Politicamente, per un socialista, il destino degli uomini e delle donne viventi, nel presente e nel prossimo futuro, è incommensurabilmente più importante di qualsiasi altra considerazione. Tuttavia, scientificamente, il principale dominio di conoscenza suscettibile di indagine è il regno dei morti. Il passato, che non può essere corretto o distrutto, può essere conosciuto con maggiore certezza rispetto al presente, le cui azioni devono ancora essere elaborate, e oltre. Pertanto, per ogni possibile scienza della storia continuerà ad esserci una disparità tra conoscenza e azione, teoria e pratica. Nessun marxismo responsabile (…) può ridursi ad “analisi della situazione attuale” (…) Per definizione, tutto ciò che è attuale passa presto”. (ANDERSON, Perry. Pensieri sul marxismo occidentale. Lisbona, Afrontamento, 1976, p. 142).

[Iii] Poiché oggi l’espressione “rivoluzione permanente” è irreversibilmente associata alla tradizione politica ispirata al pensiero di Léon Trotsky, alcune precisazioni sono essenziali per evitare confusioni. Il concetto di “rivoluzione permanente” era corrente negli ambienti di sinistra alla fine degli anni Quaranta e la sua origine, contrariamente a un mito storico ricorrente, non era blanquista. Più che un riferimento storico, era uno slogan ampiamente utilizzato e ampiamente accettato, al di fuori degli ambienti comunisti, anche tra alcuni democratici, apparentemente come eredità dalla letteratura contemporanea della Rivoluzione francese. Tuttavia, il suo utilizzo non era solo una risorsa letteraria alla fine del Messaggio, perché si opponeva ad almeno altre due concezioni strategiche: (a) quella dei democratici radicali (in Francia, il gruppo Ledru-Rollin, eredi più prossimi della tradizione giacobina) che difendevano in qualche modo una repubblica sociale per il futuro, ma che erano impegnati anima e corpo nella prospettiva che la borghesia liberale arrivasse al potere attraverso una rivoluzione e consolidasse la repubblica democratica per un intero periodo storico; b) altra era la posizione di coloro che negavano la necessità o addirittura la possibilità di una rivoluzione borghese, anche in una prima fase democratica del processo rivoluzionario, come i blanquisti, e che difendevano l'imminenza, senza mediazioni, della rivoluzione comunista rivoluzione. Segue l’ultimo paragrafo del Messaggio: “Ma il massimo contributo alla vittoria finale lo daranno gli stessi lavoratori tedeschi, prendendo coscienza dei loro interessi di classe, occupando al più presto possibile una posizione indipendente dal partito e impedendo le frasi ipocrite della piccola borghesia democratica per sottrarla anche solo per un momento al compito di organizzare in completa indipendenza il partito del proletariato. Il suo grido di battaglia deve essere: rivoluzione permanente”. (MARX, Karl ed ENGELS, Friedrich. “Messaggio del comitato centrale alla Lega dei comunisti” In: Opere selezionate. San Paolo, Alfa-Omega, p. 92).

[Iv] MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. “Messaggio del Comitato Centrale alla Lega dei Comunisti” In: Opere selezionate. San Paolo, Alfa-Omega, p.86.

[V] Sembra del tutto ragionevole concludere che l’atteggiamento di Marx ed Engels riguardo al protagonismo borghese nella rivoluzione democratica stava cambiando, e che le aspettative iniziali, che erano importanti, in seguito cedettero il posto a un profondo pessimismo. Il serissimo studio di Brossat si muove in questa direzione e differenzia la Germania dalla Francia: “È chiaro, quindi, che Marx ed Engels, durante i periodi di crisi rivoluzionaria, compresero chiaramente lo schema della trasformazione della rivoluzione borghese incompiuta in rivoluzione proletaria, quello di decidere, il recupero da parte del proletariato dell’antorca del radicalismo rivoluzionario delle mani indebolite della borghesia. Ma questo schema e le prospettive pratiche che ne derivano – necessità assoluta di indipendenza politica e organizzativa della classe operaia, slogan specifici, candidati separati alle elezioni, armamenti autonomi, ecc. – si definiscono in termini di necessità storica, in rapporto ad un periodo indefinito e indefinito, ma non in rapporto all’attualità di questo superamento. Anche se definiscono con precisione il profilo della trasformazione della rivoluzione borghese in rivoluzione proletaria sulla scala del periodo storico, Marx ed Engels sono coinvolti nell’atollo della rivoluzione che sta finendo, e in questo senso le loro concezioni permanentiste costituiscono in l'essenza ne è un esempio, l'arte dell'anticipazione. Questo è ciò che insegna, d'altra parte, l'evoluzione della sua azione nel 1848. All'inizio della rivoluzione, come redattore della Nuova Gaceta del Rin, comandò al proletariato tedesco la massima prudenza, e gli consigliò di evitare tutto ciò che poteva rompere il “fronte unico” con la borghesia, che allora, malgrado i francesi, era ancora capace, secondo loro, di svolgere un ruolo rivoluzionario. Il proletariato forma un fronte unico con la borghesia mentre la borghesia svolge un ruolo rivoluzionario. Dovunque la borghesia sia al potere, bisogna scatenare la lotta contro di essa. In Germania questa lotta non può essere iniziata, ma deve ancora essere iniziata. La situazione è molto diversa in Francia e Inghilterra”. (BROSSAT, Alain. Alle origini della rivoluzione permanente: il pensiero politico del giovane Trotsky. Madrid, Siglo XXI, 1976, p.16)

[Vi] Dato che l’argomento è controverso, vale la pena verificare anche l’opinione di Michael Löwy il quale sostiene che quando scrisse il Messaggio Marx non aveva più aspettative che la borghesia potesse svolgere un ruolo rivoluzionario. La questione non è irrilevante perché riassume un apprezzamento dell’epoca: “L’idea centrale del Messaggio è “fare permanentemente la rivoluzione” che porti alla presa del potere da parte del proletariato, gettando il potere, uno dopo l’altro, nelle mani del proletariato. possedere classi; Questo tema non è in contraddizione con il Manifesto, che suggerisce anch'esso una continuità del processo rivoluzionario: la rivoluzione borghese come preludio immediato a una rivoluzione socialista. La differenza essenziale, rispetto al 1848, è che ora Marx non dice “ponerse accanto alla borghesia”, “quando questa comporta un atto rivoluzionario”, per l’eccellente ragione che non crede che la borghesia sia capace di adottare un “ atteggiamento rivoluzionario”. (grassetto aggiunto) LÖWY, Michael. La teoria della rivoluzione nel giovane Marx. Buenos Aires, SIGLO XXI, 1972, p.233.

[Vii] DRAPER, Hal. La teoria della rivoluzione di Karl Marx. New York, rivista mensile, 1978, p. 219.

[Viii] ENGELS, Federico. Introduzione a "Lotte di classe in Francia”, noto anche come il suo “Testamento politico del 95” In MARX ed ENGELS. Opere selezionate. San Paolo, Alfa-Omega, p.97-8)

[Ix] Engels, tuttavia, relativizza l’equilibrio, collocandolo nel quadro delle rivoluzioni minoritarie, e lasciando aperto il fatto che nelle rivoluzioni maggioritarie il meccanismo di permanenza potrebbe essere diverso: “Ma la storia ci ha anche contraddetto, rivelando che il nostro punto era un’illusione. vista di quel tempo. E’ andato anche oltre: non solo ha dissipato il nostro precedente errore, ma ha anche sovvertito completamente le condizioni nelle quali il proletariato deve lottare. Il modo di lotta del 1848 è ormai obsoleto sotto ogni aspetto, e questo è un punto che merita di essere esaminato più in dettaglio (…) Tutte le rivoluzioni fino ad oggi si sono ridotte al rovesciamento del dominio di una determinata classe e alla sua sostituzione con un’altra ; ma fino ad ora tutte le classi dominanti erano solo piccole minoranze rispetto alla massa popolare dominata. Questa minoranza è sempre stata il gruppo che si era qualificato per il dominio ed era chiamato a esserlo dalle condizioni dello sviluppo economico, ed è proprio per questo, e solo per questo motivo, che, al momento del crollo, la maggioranza dominata aveva una partecipazione favorevole alla minoranza o, almeno, lo ha accettato pacificamente”. ENGELS, Federico. “Introduzione a La lotta di classe in Francia” In MARX ed ENGELS. Opere selezionate. San Paolo, Alfa-Omega, vol.1, p. 97.

la terra è rotonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE