Rio Grande do Sul – dal politico al sociale

20/05/2024

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da LUIZ MARQUES*

Comprendere che la resilienza plurale è capace di affrontare il modello egemonico della società, basato sull’ultraliberalismo della guerra di tutti contro tutti, è di per sé un fattore di politicizzazione delle masse

La newyorkese Jodi Dean, professoressa di teoria politica e teoria femminista, in Compagno: un saggio sull'appartenenza politica (Boitempo), studia gli affetti attorno all'identità politica, la fedeltà al programma di superamento del status quo e la fratellanza quotidiana di coloro che condividono sogni rivoluzionari. La parola “compagno” condensa nella cura ciò che proietta nelle relazioni sociali, rendendo presente il futuro e realizzando un’utopia, qui e ora.

Nella presentazione, Christian Dunker sottolinea: “Sotto questo significante di resistenza si congiungono molteplici forme di vita e identità caratterizzate da una condizione comune, di lotta per l’uguaglianza e la solidarietà. Comunisti, socialisti, anarchici, cooperativisti sono tutti compagni; ma, sebbene possa essere chiunque, non tutti possono essere compagni. La differenza tra essere uguali e desiderare nella stessa direzione diventa così cruciale. Il compagno è un induttore dell'esperienza del comune, un'esperienza guidata dalla fedeltà ad una verità”. Ha convinzione e offre prove.

L'etimologia latina di cameratismo risale a stanza, stanza o volta, lo spazio che stabilisce la divisione tra chi è dentro e chi è fuori. In francese, compagno indica una caserma, qualcosa condiviso dai soldati. In tedesco, genovese è legato al verbo godere, che indica il godimento collettivo di un immobile. In russo, tovarish, viene da Tovar, che riferisce ai fratelli del mestiere. In cinese, tongzhi sostituisce le designazioni di gerarchia e di genere con vettori egualitari. Per Slavoj Zizek “è il grado zero del comunismo, il presupposto del nuovo ordine sociale”.

fino alla vittoria

Jodi Dean paragona il ragazzo a una folla. Entrambi hanno la stessa sostanza, una “scarica uguale”. Egualitarismo è la parola d’ordine. La differenza è che in mezzo alla folla le vibrazioni intense sono momentanee; nei compagni, permanente. Ciò corrisponde a un ideale di sé con l'attesa di un intervento per modificare la realtà, accanto a chi marcia e canta L'Internazionale.

“Mentre combattiamo insieme per un mondo libero dallo sfruttamento, dall’oppressione e dall’intolleranza, dobbiamo poter avere fiducia e contare gli uni sugli altri. La parola compagno dà il nome a questa relazione”. Il suono che la identifica ha un carattere equalizzante e antigerarchico, superando le differenze di sesso, razza o classe che persistono nel capitalismo. Inoltre, genera atteggiamenti: (a) disciplina; (b) gioia; (c) coraggio e; (d) entusiasmo. Essere di sinistra, ovviamente, significa impegnarsi per una trasformazione radicale. Per raggiungere questo obiettivo, è essenziale la compagnia tra coloro che si uniscono nella lotta. fino alla vittoria.

La parola della sinistra globale equivalente a “compagno” esprime utopismo. L’impressione, sperimentata, che l’unità d’azione nelle organizzazioni anticapitaliste anticipi la società socialista è dovuta al contrasto con ciò che esiste. Il pericolo sta nel minimizzare la necessità di rieducazione per superare la barriera della “libertà moderna”, focalizzata solo sulla vita privata.

Il soggetto politico

"Quando le persone dicono 'compagno' cambiano il mondo." L'affermazione evoca il racconto di Máksim Górki, con lo stesso titolo, pubblicato sempre da Boitempo. Nella storia, quando l'appello risuona in una città ostile ai più poveri, i vulnerabili prendono coscienza della propria forza e spezzano le catene della schiavitù ideologica. Molto suggestiva la scena in cui una prostituta sente una mano sulla spalla e, sentendo la dichiarazione, si mette a piangere. Segnala il momento in cui smette di essere oggetto sessuale di consumo, per diventare soggetto politico di cambiamenti in un destino triste.

Jodi Dean evidenzia il passaggio dalla malinconia all'euforia, con la citazione daI Dannati della Terra, di Frantz Fanon, che unisce il seminale lavoro anticolonialista con l'ode a coloro che svolgono il ruolo di levatrici di un altro mondo: “Per l'Europa, per noi stessi e per l'umanità, compagni, dobbiamo cambiare la nostra procedura, sviluppare un nuovo modo di pensare, metti un uomo nuovo."

Nel seguito, menziona Omaggio alla Catalogna, di George Orwell, che commemora la Barcellona del 1936 durante la guerra civile spagnola con un cameratismo utopico. “Le forme servili e cerimoniali di indirizzo erano temporaneamente scomparse. Nessun altro ha detto "señor','dom','usted'; tutti si chiamavano'compagno' e 'tú', e loro dissero 'Salute!' invece di 'bei giorni"' - un toast.

La Comune di Parigi

Il cameratismo va oltre la fratellanza tra fratelli. Secondo Frida Kahlo si va addirittura oltre l'amore, alludendo al suo rapporto con Diogo Rivera: “Diogo non è il marito di nessuno e non lo sarà mai, ma è un grande compagno”. Né il sangue né il matrimonio servono come misura. E nemmeno le eredità per parentela, che eliminano il legame materiale per cui alcuni hanno bisogno gli uni degli altri. L'unità in battaglia ha connotazioni politiche; l'amore e l'amicizia esprimono la relazione interpersonale. Nelle situazioni polarizzate, la politica, l'amore, l'amicizia entrano in conflitto e si frammentano invece di armonizzarsi.

Nel 1866, in un testo indirizzato all'Associazione Internazionale dei Lavoratori, Marx corrobora i vincoli d'affetto: “Uno dei grandi scopi dell'associazione è quello di far sì che gli operai dei diversi paesi non solo si sentano, ma anche agiscano come compagni nella esercito di emancipazione”. Non basta condividere davvero un programma politico prassi trasformativo.

Os comunioni della Comune di Parigi equivalgono al “compagno generico”. In una rivoluzione popolare efficace erano nella stessa trincea, spalla a spalla. Il termine fu adottato dai socialisti alla fine del XIX secolo in Germania. In Inghilterra si diffonde nel senso di Walt Whitman che – sulla base dell’omosocialismo – evidenzia la stretta interconnessione tra complicità e cameratismo. In qualsiasi periodo o geografia, per essere un compagno devi entrare in empatia con la sofferenza degli altri.

Immaginazione al potere

Oggi, nel tumulto totalitario del neoliberismo che ha eclissato le mobilitazioni e sancito l’iperindividualismo, lo spirito del mercato è diventato universale insieme al risentimento contro una politica del bene comune, ridotta a realpolitik delle negoziazioni istituzionali. Si tratta di lottare per una società che non consideri gli esseri umani come una misera frazione economica, usa e getta come una pedina negli scacchi, come fa il sistema capitalista e i suoi serbatoi di pensiero ridurre le teste con la deregolamentazione degli organi statali di controllo sulla maestà del mercato.

La “fenomenologia degli affetti” rivela il dogmatismo degli ex partiti comunisti e l’elisione dei soviet nell’ex Unione Sovietica. Se la soggettività del compagno generico è minata dalla burocrazia dell’apparato del partito, allora il processo di burocratizzazione è riuscito a distruggere i vincoli della critica. Al suo posto si è creato un vuoto di pensiero senza l’aspirazione ad un nuovo ordine sociale. Un simile inciampo si adatta al tradimento della dialettica negli anni ’1930 e all’assassinio di Trotsky. Ogni fede deterministica nella storia rompe con il marxismo aperto e i valori emancipatori, poiché sospende l’autonomia individuale.

Il futuro dipende dalla combinazione di socialismo e democrazia. Questo è il significato dello slogan degli anni Sessanta l'immaginazione al potere (immaginazione al potere). Questo è ciò che distingue la verità militante. Cioè il “profeta” nel senso del Primo Testamento biblico, di chi indica strade alternative per aprire l'orizzonte del mattino. La storia delle idee politiche spiega l'esercizio del potere attraverso diverse figure: il principe, il signore, il cittadino, il borghese, il generale, il presidente. Jodi Dean, elogiando le menti e i cuori di chi lotta per ideali associativi, civilizzatori, postcapitalisti, rende omaggio al protagonismo di un soggetto ingiustamente dimenticato; sì, compagno.

Dal politico al sociale

È iniziato il Rio Grande do Sul Via Crucis nel contesto dei cambiamenti climatici che colpiscono l’Asia e l’Africa. I neoliberisti hanno dato un enorme contributo alla tragedia: da parte di un governatore che segue la via predatoria del malgoverno bolsonarista, nell’allentamento delle leggi di protezione ambientale “per lasciar passare il gregge”; e da parte del sindaco di Porto Alegre che trasforma l'ambiente in un bene monetizzabile, nei parchi. Annunciata alle Conferenze Internazionali sul Clima, la catastrofe ha trovato le dighe aperte nel triste autunno del Rio Grande do Sul, a causa del negazionismo scientifico di Tucano e della negligenza che ha relegato in secondo piano gli strumenti di prevenzione municipali.

Risultato: colpiti 458 comuni; 320 in emergenza per aver perso parzialmente le condizioni per la risposta istituzionale; 46 in calamità, con i municipi completamente incapaci di rispondere alla disgrazia, compresa la Capitale e la Regione Metropolitana; 500mila residenti sfollati dalle proprie case; 80mila in rifugi pubblici o improvvisati – scuole e università, soprattutto Unisinos, che ha accolto 6mila creature indifese. Ai 155 morti si aggiungono 90 dispersi. Il lutto scorre attraverso la domanda angosciata di un poeta: “E adesso, José? / Con la chiave in mano / vuoi aprire la porta, / la porta non esiste. / Se ti stancassi / se morissi. / Ma tu non muori, / sei un duro, José!”

In una libera interpretazione, il poema dialoga con le profezie di José Lutzenberger, fondatore della visionaria Associação Gaúcha de Proteção ao Ambiente Natural (AGAPAN, 1971) e, anche, autore di Fine del futuro? Manifesto ecologico brasiliano (1976). Sono stati messi in guardia sull’irrazionalità di un industrialismo distruttivo, avvolto nell’insaziabile dinamica del profitto. La violenza contro la natura e l'espansione disordinata dei centri urbani, sulle rive di fiumi e laghi, erano forieri di sventura.

Il governo federale e il presidente Lula dimostrano empatia nel servire i “nuovi stracci”, con misure concrete. Membri della Protezione Civile di Alagoas portano droni avanzati per mappare le zone a rischio sotto la pioggia, con l'esperienza acquisita nel cataclisma causato dall'impresa Brasken, nell'estrazione del salgemma dal sottosuolo di Maceió. Le persone realizzano azioni di solidarietà con cibo, medicinali, vestiti, asciugamani, prodotti per l'igiene, assorbenti, spazzolini da denti, materassi e affetto per le vittime sopravvissute. L'Ufficio Postale gestisce la distribuzione gratuitamente.

Il trambusto scuote la realtà parallela, con la quale reagisce notizie false disorganizzare il lavoro, raffreddare gli animi e diffondere confusione cognitiva. È nell’interesse di rinnegare lo Stato partecipativo e la solidarietà, gli ostacoli alla gentrificazione, espellere i poveri dalle località ambite e approfondire le privatizzazioni, come parte della ricostruzione post-alluvione. Fenomeno analizzato da Naomi Klein, in La dottrina dello shock – L’ascesa del capitalismo dei disastri. Con le loro consulenze finanziarie, gli amici dell'accumulazione di opportunità prevedono il godimento di Babele, per radicalizzare il libero mercato.

Nel frattempo, una miriade di volontari perlustra con le barche le strade sommerse per salvare i corpi dall'abbandono, sulle isole di Guaíba e nei quartieri di Canoas. Oltre alle persone, in soccorso rientrano anche gli animali domestici (gatti, cani) e il cavallo Caramelo. Non ci sono registrazioni di cure per gli animali durante la grande alluvione del 1941. La crescente consapevolezza sulle conseguenze sociali del “razzismo ambientale”, che colpisce le popolazioni colpite, si diffonde nelle comunità periferiche. Chi soffre e si dispera di più sono coloro che da sempre seguono la traiettoria suprematista del continente brasiliano.

Nel caos installato, attori umanitari anonimi espandono e traspongono la nozione di “compagno” dalla sfera politica a quella sociale. Non importa che la percezione sia infinita solo finché dura l'epifania del salvataggio. Comprendere che la resilienza plurale è in grado di affrontare il modello egemonico della società, basato sull’ultraliberalismo della guerra di tutti contro tutti, è di per sé un fattore di politicizzazione delle masse. Il movimento in fusione sociopolitica che profuma della speranza impressa nel motto del World Social Forum (WSF), che RS ha ospitato nelle edizioni inaugurali dell’evento alter-world – “Un altro mondo è possibile”. Ha anche un nome cristiano: Ecosocialismo.

* Luiz Marques è professore di scienze politiche all'UFRGS. È stato segretario di stato alla cultura nel Rio Grande do Sul durante l'amministrazione Olívio Dutra.

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